Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Псахим 106a — Талмуд с русским переводом

Махарша возразил: какое отсюда доказательство относительно того, кто по запрету отведал до авдалы? Возможно, здесь случай отличается, поскольку ему изначально разрешено есть до авдалы. Выше, 102б…

Оригинальный текст Псахим 106a

ז.

ושמע מינה: אומר ב' קדושות על כוס אחד.

שמותר לומר שתי מצוות על כוס אחת, כגון הכא שאומר ברכת המזון והבדלה על אותה הכוס [לעיל קב ב אומרת הגמרא שבדרך כלל אין לעשות כן, ורק כאן התירו משום שאין לו אלא כוס אחת].

ח.

ושמע מינה

: כי ברייתא זו -

בית שמאי היא, ואליבא דרבי יהודה!

שבית שמאי סוברים כן, שמברך על המאור לפני הבשמים. דאילו לבית הלל מברך על הבשמים קודם ואח"כ על המאור.

[וזה רק אליבא דרבי יהודה, דאילו לרבי מאיר לא אתיא הברייתא לא כבית שמאי ולא כבית הלל. עיין רשב"ם].

רב אשי אמר: "טעמו פגמו" ו"כוס של ברכה צריך שיעור"

-

חדא מילתא היא!

כלומר, שאין ראיה מהברייתא לדין טעמו פגמו, אלא לכך שכוס של ברכה צריך שיעור. לפי שרב אשי סובר ד"אין לו אלא כוס אחד" הוא כפשוטו, שיש לו רק רביעית מצומצת של יין. ואם יטעם ממנה לא ישאר לו לכוס של ברכה שלאחר מכן שיעור רביעית.

והכי קאמר: מאי טעמא

"טעמו פגמו"

-

משום דכוס של ברכה צריך שיעור!

אבל אילו היה נשאר לו שיעור לאחר טעימתו, היה יכול לטעום ממנו, ולא היה נפגם [עפ"י תוס' לעיל קה ב ד"ה ש"מ טעמו].

רבי יעקב בר אידי

הוה

קפיד אחצבא

פגימא,

שהכד שמוזגין ממנו לכוס של ברכה [קידוש והבדלה וברכת המזון, וכל הברכות שניתקנו על היין] לא יהא פגום אלא שלם, שיהיה כד יין שלא טעמו ממנו.

רב אידי בר שישא קפיד אכסא פגימא,

שהכוס עצמו לא יהא פגום.

ואילו

מר בר רב אשי קפיד אפילו אחביתא פגימתא,

שהחבית לא תהיה פגומה.

תנו רבנן: "זכור את יום השבת לקדשו".

ודרשינן:

זכרהו על היין!

שיאמר קידוש היום על היין.

אין לי

שצריך לקדש על היין

אלא ביום

, וכמו שנאמר "את יום השבת".

שצריך לקדש

בלילה

-

מנין?

תלמוד לומר "זכור את יום השבת לקדשו".

וכדמפרש ואזיל.

ומקשינן: מהי שאלת הברייתא

"בלילה מנין"?

והלא

אדרבה, עיקר קדושא בלילה הוא קדיש,

שעיקר הקידוש הוא בלילה.

שהרי

דכי קדיש תחלת יומא,

כשהשבת מתקדשת עם כניסתה, אז

בעי לקידושי

כדמשמע "מלקדשו", דהיינו משעה שמתקדש היום?!

ותו,

הא דקתני:

בלילה מנין?

תלמוד לומר "זכור את יום"!

תיקשי:

והרי

תנא מיהדר אלילה,

למצוא מהיכן ללמוד את קידוש הלילה,

וקא נסיב

והוא מביא

ליה קרא דיממא?

ומשנינן: תנא

הכי קאמר: "זכור את יום השבת לקדשו"

ודרשינן:

זוכרהו על היין בכניסתו

, דהיינו בלילה, כדמשמע מ"לקדשו".

אין לי אלא בלילה, ביום מנין

שצריך גם כן לקדש?

תלמוד לומר "זכור את יום השבת".

מדכתיב "יום" משמע שצריך לקדש אף ביום. והוינן בה:

ביום

-

מאי מברך?

שאי אפשר לומר שמברך את נוסח הקידוש כמו בלילה, שהרי שנינו [לעיל קה א] ששבת ויום טוב [ביום] אין בהם קדושה על הכוס.

ומשנינן:

אמר רב יהודה

: ביום מברך

בורא פרי הגפן.

רב אשי איקלע למחוזא

[שם עיר].

אמרו ליה

בשבת בבקר:

ליקדש לן מר קידושא רבה!

יהבו ליה

נתנו לו כוס שיקדש עליו.

סבר

תמה רב אשי

מאי ניהו "קידושא רבה"?

שלא ידע לאיזה קידוש הם מתכוונים.

אמר בלבו:

מכדי,

הרי

כל הברכות כולן

שאומרים על היין [כגון קידוש והבדלה] -

"בורא פרי הגפן" אמרי ברישא.

בתחלה מברכין בורא פרי הגפן, ואח"כ אומרים את הברכה עצמה.

לכן,

אמר

רב אשי תחילה ברכת

"בורא פרי הגפן", ואגיד ביה,

האריך בה כדי להתבונן, שאם יתחיל מישהו מיד לשתות הרי זה הוא הקידוש. ואם לאו, יאמר את כל נוסח הקידוש, כמו בלילה. שכנראה כך הם נוהגים.

חזייה

רב אשי

לההוא סבא דגחין

התכופף מיד לאחר ברכת בורא פרי הגפן

ושתי.

והבין מכך שהקידוש אינו אלא בורא פרי הגפן [וקראוהו "קידושא רבה" משום שאומרים ברכה זו בכל הקידושים].

קרי

רב אשי

אנפשיה "החכם

-

עיניו בראשו"!

אמרי בני רבי חייא: מי שלא הבדיל במוצאי שבת

-

מבדיל והולך בכל השבת כולו,

כל השבוע.

ומבארינן:

ועד כמה?

אמר רבי זירא: עד רביעי בשבת!

ולא עד בכלל, כי מרביעי ואילך נחשב כבר לשבוע הבא.

וראיה לדבר שמרביעי ואילך כבר נחשב לשבת הבאה:

כי הא דיתיב רבי זירא קמיה דרב אסי, ואמרי לה

דיתיב

רב אסי קמיה דרבי יוחנן, ויתיב וקאמר: לענין גיטין,

מי שנתן גט לאשתו ואמר לה: הרי זה גיטך על מנת שתתני לי מאתיים זוז אחר השבת, או שאמר על מנת שתתני לי קודם השבת.

הרי,

חדא בשבתא

, יום ראשון בשבוע, וכן

תרי ותלתא

יום שני ושלישי - נחשבים

"בתר שבתא"

אחר השבת.

ואילו

ארבע וחמשא

יום רביעי וחמישי

ומעלי יומא

וערב שבת - נחשבים

"קמי שבתא",

קודם השבת.

והוא הדין לענין הבדלה, עד יום רביעי עדיין נחשב אחר השבת שעברה, ומכאן ואילך נחשב שהוא לפני השבת הבאה, וכבר אי אפשר להבדיל.

אמר רבי יעקב בר אידי: אבל לא

יברך

על האור!

שאם לא בירך במוצאי שבת "בורא מאורי האש" שוב אינו מברך, דברכת האור ניתקנה רק במוצאי שבת, משום שאז נברא האור.

Русский перевод

Махарша возразил: какое отсюда доказательство относительно того, кто по запрету отведал до авдалы? Возможно, здесь случай отличается, поскольку ему изначально разрешено есть до авдалы. Выше, 102б, Тосафот, комментарий «Оставляет её». 7.

И отсюда следует: можно произнести две кдушот над одной чашей.

То есть разрешается произнести два благословения, относящихся к двум мицвот, над одной чашей — например, здесь произнести Биркат ха-мазон и Авдалу над одной и той же чашей [выше, на 102б, Гемара говорит, что обычно так делать нельзя, и только здесь это разрешили, поскольку у него нет ничего, кроме одной чаши].

8.

И отсюда следует:

эта барайта —

это мнение Бейт-Шамая, согласно мнению раби Йеуды!

Так как Бейт-Шамай придерживаются именно этого мнения: сначала произносят благословение над огнём, а затем — над благовониями. Ведь согласно Бейт-Гилелю сначала произносят благословение над благовониями, а после этого — над огнём.

[И это только согласно мнению раби Йеуды, поскольку согласно мнению раби Меира барайта не соответствует ни мнению Бейт-Шамая, ни мнению Бейт-Гилеля. См. Рашбам].

Рав Аши сказал: «Его проба испортила его» и «для чаши благословения требуется установленная мера» —

это одно и то же!

Иными словами, из барайты нельзя доказать положение «его проба испортила его», а можно доказать лишь, что для чаши благословения требуется установленная мера. Ведь Рав Аши понимает выражение «у него нет ничего, кроме одной чаши» буквально: у него есть только ровно ревиит вина. И если он отпьёт от неё, для следующей чаши благословения у него не останется установленной меры — ревиит.

И вот что он говорит: какова причина того, что

«его проба испортила его» —

потому что для чаши благословения требуется установленная мера!

Но если бы после того, как он отпил, у него оставалась установленная мера, он мог бы отпить из неё, и чаша не считалась бы испорченной [по Тосафот выше, 105б, со слов «Отсюда следует: его проба»].

Раби Яаков бар-Иди

был

строг в отношении кувшина

с испорченным вином,

то есть следил, чтобы кувшин, из которого наливают в чашу благословения [для кидуша, авдалы, Биркат ха-мазон и всех благословений, установленных над вином], не был испорченным, а оставался целым: чтобы это был кувшин вина, из которого ещё не пробовали.

Рав Иди бар-Шиша был строг в отношении испорченной чаши,

то есть следил, чтобы сама чаша не была испорченной.

А

Мар, сын Рава Аши, был строг даже в отношении испорченного кувшина,

то есть следил, чтобы сам кувшин не был испорчен.

Учителя учили: «Помни день Шабата, чтобы освятить его».

И истолковываем это так:

«Помни его над вином!»

То есть произноси кидуш этого дня над вином.

Мне известно

что нужно совершать кидуш над вином

только днём,

как сказано: «день Шабата».

Что нужно совершать кидуш

ночью —

откуда это следует?

Сказано в стихе: «Помни день Шабата, чтобы освятить его».

И далее это истолковывается следующим образом.

Возражаем: что означает вопрос барайты

«Ночью — откуда это следует?»

Ведь

напротив, основная кдуша приходится на ночь, ведь именно ночью совершается кидуш,

то есть основная обязанность кидуша исполняется ночью.

Ведь

когда освящается начало дня,

то есть когда Шабат освящается с наступлением,

нужно совершить кидуш —

как следует из выражения «чтобы освятить его», то есть с того момента, когда день освящается?!

Кроме того,

относительно того, что сказано в барайте:

«Ночью — откуда это следует?»

«Сказано в стихе: “Помни день”!

Следует возразить:

Ведь

таннай возвращается к вопросу о ночи,

пытаясь найти источник обязанности ночного кидуша,

а приводит

он

стих о дневном времени?

Отвечаем: таннай

именно это и говорит: «Помни день Шабата, чтобы освятить его»,

и истолковываем:

«Помни его над вином при его наступлении»,

то есть ночью, как следует из выражения «чтобы освятить его».

Мне известно только о ночи; откуда следует обязанность кидуша

днём, когда также необходимо совершать кидуш?

Сказано в стихе: «Помни день Шабата».

Поскольку написано «день», это означает, что кидуш необходимо совершать также и днём. И задаём вопрос:

днём —

какое благословение произносят?

Ведь невозможно сказать, что днём произносят полный текст кидуша, как ночью, поскольку мы учили [выше, 105а], что в Шабат и в праздник [днём] не совершают освящения над чашей.

Отвечаем:

Рав Йеуда сказал:

днём произносят

«Создающий плод виноградной лозы».

Рав Аши однажды прибыл в Мехозу

[название города].

Ему сказали

утром в Шабат:

«Пусть господин совершит для нас великий кидуш!»

Ему подали

чашу, над которой он должен был совершить кидуш.

Он подумал:

Рав Аши удивился:

«Что означает “великий кидуш”?

Он не знал, какой именно кидуш они имеют в виду.

Он сказал про себя:

«Ведь

все

благословения

произносимые над вином [например, кидуш и авдала] —

сначала начинаются со слов “Создающий плод виноградной лозы”.

Сначала произносят «Создающий плод виноградной лозы», а затем — само благословение».

Поэтому

Рав Аши произнёс

сначала благословение

«Создающий плод виноградной лозы», а затем задержался,

намеренно протянув его, чтобы понять: если кто-нибудь сразу начнёт пить, значит, это и есть тот кидуш, который они имеют в виду. Если же нет, он произнесёт весь текст кидуша, как ночью, поскольку, по-видимому, таков был их обычай.

Он увидел

Рав Аши

одного старца, который наклонился

сразу после благословения «Создающий плод виноградной лозы»

и выпил.

Из этого он понял, что кидуш состоит только из благословения «Создающий плод виноградной лозы» [и его называют «великим кидушем», поскольку это благословение произносится во всех кидушах].

Рав Аши применил к себе

Рав Аши

стих: «Мудрец —

его глаза впереди него»!

Сказали сыновья раби Хии: тот, кто не совершил авдалу в исходе Шабата, —

может совершить авдалу в течение всей недели,

то есть всю последующую неделю.

И разъясняем:

до какого времени?

Раби Зейра сказал: до среды!

Не включая саму среду: с четверга это уже считается следующей неделей.

Доказательство того, что начиная со среды это уже считается временем, относящимся к следующему Шабату:

Подобно тому, как раби Зейра сидел перед Равом Аси; а некоторые говорят,

что

Рав Аси сидел перед раби Йохананом и, сидя, говорил: относительно разводных грамот:

если человек дал своей жене гет и сказал ей: «Вот твой гет при условии, что ты дашь мне двести динаров после Шабата», — или сказал: «при условии, что ты дашь мне их до Шабата».

Итак,

первый день недели,

то есть воскресенье, а также

второй и третий

дни недели — считаются

«после Шабата»,

то есть временем после прошедшего Шабата.

А

четвёртый и пятый

дни недели,

и канун дня

— канун Шабата — считаются

«перед Шабатом»,

то есть временем перед наступающим Шабатом.

То же самое относится к авдале: до среды ещё считается, что это время после прошедшего Шабата, а начиная с этого момента считается, что это время перед следующим Шабатом, и совершать авдалу уже нельзя.

Раби Яаков бар-Иди сказал: но не

следует произносить благословение

над огнём!

Если человек не произнёс в исходе Шабата благословение «Создающий огни», он больше не произносит его, поскольку благословение над огнём установлено только в исходе Шабата — ведь именно тогда был создан огонь.