Псахим 105b — Талмуд с русским переводом

Говорит о нём

в ночь Шабата

кидуш дня,

а не оставит его на завтра, чтобы выпить его ради почёта дня в середине трапезы.

Потому что кидуш дня предшествует почёту дня.

А если так

что можно совершать кидуш в течение всего дня —

оставит его,

оставит чашу

до завтра и совершит посредством неё два [дела]!

Совершит над ней кидуш и исполнит этим также мицву почёта дня [в некоторой степени, несмотря на то что не пьёт его во время трапезы]? :

А ночью будет есть без кидуша. И нет в этом запрета, поскольку его воздержание от кидуша — ради исполнения посредством него другой мицвы, почёта дня. Меири. Сказал ему

Рав Нахман бар-Ицхак:

Мицва дорога в своё время!

Ведь мы находим, что на жертвеннике в Шабат приносят части общественных жертв Шабата, несмотря на то что по сути закона их можно было бы принести также после исхода Шабата.

И здесь также предпочтительнее, чтобы он совершил кидуш ночью, когда находится основное время для него, чем ждать до завтра, несмотря на то что тогда он исполнит также мицву почёта дня.

И возражает Равина:

И разве мы говорим: мицва дорога в своё время

относительно благословения?

Но ведь учили: вошедший в свой дом после исхода Шабата

и совершающий авдалу над чашей —

благословляет над вином

сначала благословение «Создающий плод виноградной лозы», поскольку благословение над вином более постоянно, чем остальные благословения.

И

затем благословляет

над светильником и над благовониями [как считали Бейт-Шаммай. А Бейт-Гиллель считали, что сначала произносят благословение над благовониями, а затем над светильником, как принято у нас].

над светом и над благовониями согласно словам Бейт-Шамая. А Бейт-Гиллель считают: благовония перед светом, каков наш обычай].

А затем произносит авдалу над чашей.

Поскольку это длинное благословение, а остальные — короткие благословения, поэтому произносит его в конце.

А если у него есть только одна чаша

и после трапезы в исходе Шабата у него не останется вина для чаши благословения после еды —

оставляет её

для чаши

до после еды и объединяет их

соединяет их

все

все благословения

после него,

то есть произносит все их после благословения после еды над той же чашей.

И

доказывается, что

мы не говорим: мицва дорога в своё время!

Поскольку не предпочтительнее совершить авдалу сразу после исхода Шабата, до трапезы, несмотря на то что тогда — время авдалы. :

Отсюда доказательство, что тот, кто не совершил кидуш ночью и совершает его затем в течение всего Шабата, не относится к категории восполнения [см. выше, 105а, в «Июним», 9], но весь день считается его временем. Иначе что возражает Гемара, сопоставляя кидуш с авдалой, когда он оставляет её после еды, поскольку тогда, несомненно, всё ещё продолжается её время, в отличие от кидуша, который нельзя отложить до завтра, так как это было бы лишь восполнением. Ответы Рава Шимшона Эйгера, «Орах хаим», ан 6. Сказал ему

Рав Нахман бар-Ицхак:

Я —

не мудрец я!

Я не сказал это от себя — что мицва дорога в своё время.

И не предсказатель я!

Я не предсказываю будущее,

и не единственный я

я не сказал это от имени одного человека.

Но я — завершитель,

так я слышал в ешиве,

и я — упорядочитель

я постоянно упорядочиваю предания [галахи] перед моими учителями,

и так постановляют в бейт-мидраше, согласно мне. :

Ор Самеах написал, разъясняя: «Изысканное выражение, подобного которому мы не нашли в Талмуде», — что это рассуждение: «исход дня мы откладываем» — зависит от разногласия амораев выше [102б] относительно порядка кидуша и авдалы в Йом-Тов, пришедшийся на исход Шабата. Ибо Рав, Леви и Равейну считают, что кидуш предшествует авдале, поскольку исход дня мы откладываем. А рабби Йехошуа бен Ханания, Шмуэль и Раба считают, что авдала предшествует кидушу, и у них нет этого рассуждения: «исход дня мы откладываем». И говорит Рав Нахман бар-Ицхак, что он не из тех, кто считает, что авдала предшествует кидушу, а из тех, кто считает, что кидуш предшествует авдале. И называет каждого его прозвищем. Рабби Йехошуа бен Ханания назывался «мудрецом» [Бехорот 8б: «Я мудрец иудеев»]. А Шмуэль назывался «предсказателем», поскольку предсказывал по звёздам [Брахот 58б: «Мне ясны пути небес, как улицы Нехардеи»]. А Раба назывался «единственным» [Бава Мециа 86а: «Я единственный в вопросах поражений»]. Леви назывался «завершителем» [Санhedрин 17б: «Учатся перед мудрецами — Леви у рабби»]. А Рав назывался «упорядочителем» [Хулин 137б: «Глава порядка в Вавилоне»]. И о мудрецах говорит: «И так постановляют в бейт-мидраше». Ор Самеах, законы Шабата, глава 29, галаха 12.

А чтобы разрешить твоё возражение из авдалы, следует сказать:

Различается для нас вхождение дня,

кидущ при наступлении дня Шабата,

и

между

исходом дня,

авдалой, которая совершается при исходе Шабата.

Ибо относительно

вхождения дня —

чем раньше мы его совершаем, тем лучше.

И мы дорожим им

тем, что опережаем и совершаем кидуш именно в ночь Шабата, а не на следующий день, поскольку мицва дорога в своё время, и проворные опережают исполнение мицвы.

Но относительно

исхода дня —

мы его откладываем!

Когда есть какое-либо оправдание, например если у него есть только одна чаша, откладывают авдалу до после еды,

чтобы она не была для нас подобна ноше!

Чтобы Шабат не выглядел для нас как ноша, от которой спешат избавиться.

Услышь отсюда из этой барайты восемь

восемь галах: :

Тосафот возразили: ведь можно было сказать «девять», поскольку отсюда следует, что разрешено есть до авдалы, когда у него есть только одна чаша. Тосафот, комментарий «Услышь отсюда». А Тосафот РИДа ответили, что здесь неуместно выражение «услышь отсюда», поскольку это основное содержание барайты: «оставляет её после еды и объединяет все их после неё». а.

Услышь отсюда: тот, кто совершил авдалу в молитве,

то есть произнёс «Ты даровал нам разумение»,

должен совершить авдалу

также

над чашей.

Поскольку в барайте сказано: «вошедший в свой дом после исхода Шабата благословляет над вином», несмотря на то что обычно люди совершают авдалу в молитве.

б.

И услышь отсюда: благословение,

благословение после еды,

требует чаши. :

Рамбам в законах благословений, глава 7, галаха 15, постановил, что благословение после еды не требует чаши. И Бейт-Йосеф написал, ан 182, что Рамбам доказал это из другого рассуждения в нашей главе. И, согласно его мнению, следует сказать, что намерение Гемары здесь, когда она говорит «услышь отсюда, что благословение после еды требует чаши», — только что это является предпочтительной мицвой. Однако Тосафот здесь и другие первые постановили согласно галахе на основании нашего рассуждения, что благословение после еды требует чаши. А в «Шулхан арух», «Орах хаим», ан 182, привёл оба мнения и не вынес решения между ними. И смотри там в «Мишна брура», что общепринятый обычай — облегчать и не разыскивать чашу. Если только у него нет вина в доме: тогда, несомненно, согласно всем, предпочтительная мицва — благословить над чашей. И Тосафот возразили: согласно Раббану Гамлиэлю, который считает в трактате Брахот [44а], что все семь видов требуют благословения после еды, если сказать, что благословение после еды требует чаши, ему придётся снова выпить вина, произнести благословение после еды и никогда не освободиться. Они ответили, что чашу установили только после трапезы с хлебом, а не после каждого благословения после еды. Тосафот, комментарий «Услышь отсюда: благословение». А в Брахот ответили, что если он не пьёт постоянно, а только [это мера питья для последующего благословения, согласно их мнению], Раббан Гамлиэль признаёт, что ему не нужно произносить благословение после еды. Иначе разве Раббану Гамлиэлю вообще не известно, что существует благословение, подобное трём? Там, 37а, комментарий «Дал». И вследствие этого возражения написал, что не нужно произносить последующее благословение над чашей благословения после еды. А Рош написал: «И это удивительная вещь. Возможно, они сочли его пришедшим вследствие трапезы, несмотря на то что он прервался благословением после еды. А люди не поступали так».

Поскольку сказано, что он оставляет чашу после еды, чтобы благословить над ней.

в.

И услышь отсюда: чаша благословения —

требует меры,

то есть в ней должно быть по меньшей мере ревиит.

Ибо если не так, он мог бы разделить имеющуюся у него чашу на две, совершить авдалу вовремя, и у него ещё осталось бы вино для другой чаши, чтобы затем благословить над ней после еды.

г.

И услышь отсюда: тот, кто благословляет

над чашей

должен отведать

из неё! :

Изначально тот, кто благословляет, должен сам отведать из неё, а постфактум, даже если выпил кто-либо из слушающих, все исполнили свою обязанность, и даже если пьющий — ребёнок, как доказывается в трактате Эрувин [40б]: Гемара спросила, почему в Йом-Кипур не произносят благословение «Шехехеяну» над чашей и не дают выпить ребёнку. Рашбам. [Выше, 102б, относительно кидуша Рашбам написал, что изначально все слушающие должны выпить]. Ибо если не так, он мог бы сначала совершить авдалу и оставить чашу полной для благословения после еды.

д.

И услышь отсюда: его вкус —

повредил её!

Ибо если он отведал из чаши, она становится непригодной для чаши благословения.

Ибо если не так, он мог бы совершить авдалу и выпить из неё , и всё ещё оставалось бы ревиит для благословения после еды [и именно в таком случае идёт речь здесь: у него в одной чаше больше ревиита. А «у него есть только одна чаша» означает, что в ней меньше двух ревиитов. Тосафот, комментарий «Услышь отсюда: его вкус»]. :

Тосафот возразили: всё ещё трудно, почему он не отведал из чаши, перелив из неё в свою руку или в другую чашу так, чтобы чаша не была повреждена. Они ответили, что в чаше обязанности, например для авдалы и благословения после еды, нужно пить из чаши, в которой есть ревиит. Тосафот, комментарий «Услышь отсюда: его вкус». Поздние мудрецы возразили: всё ещё есть решение — перелить в другую чашу, оставить ревиит в первой чаше, выпить из неё, а затем исправить повреждение, вернув вино из второй чаши в первую. Они ответили, что Гемара теперь исходила из того, что добавление вина в повреждённую чашу не исправляет её; и вот каков смысл: «услышь отсюда: его вкус повредил её, и никакое исправление не помогает». А Рав Аши отверг это и сказал, что причина в отсутствии необходимой меры; согласно его словам, следует сказать, что исправление помогает, и именно так постановлено согласно галахе. е.

И услышь отсюда: тот, кто отведал —

совершает авдалу!

Тот, кто поел до авдалы, всё ещё может совершить авдалу вечером и не должен ждать до завтра, чтобы совершить авдалу перед едой [поскольку есть тот, кто считает именно так, ниже, 106б]. Ведь здесь он сначала ест свою трапезу, а после этого совершает авдалу. :