Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Псахим 103a — Талмуд с русским переводом
И Раба сказал: йайн, hавдала, нер, кидуш. Поскольку он придерживается мнения Шмуэля, согласно которому hавдала предшествует кидушу. Однако неправильно ставить hавдалу непосредственно перед кидушем…
Оригинальный текст Псахим 103a
ורבה אמר: יהנ"ק.
דסבירא ליה כשמואל, שהבדלה קודמת לקידוש. אלא שאין נכון לסמוך הבדלה לקידוש היות שהם סותרים זה את זה, כי בקידוש מקדשים את היום טוב, ואילו בהבדלה מורידים אותו ל"קודש קל" [שהרי כל ענינה של ההבדלה היא להבדיל בין קדש לחול, וגם יום טוב לגבי שבת נחשב לקדושה פחותה]. ולכן הוא מפסיק בין ההבדלה לקידוש בברכת הנר.
ומכל מקום, ברכת היין היא בראש כולן, משום שהיא תדירה. ונמצא שהסדר הוא: יין, הבדלה, נר, קידוש.
ולוי אמר: קני"ה.
דסבירא ליה כרב, דקידוש קודם להבדלה. אלא שאין ראוי לומר ברכת היין בתחילה, כיון שתהיה ברכת היין רחוקה מההבדלה, ואז אין ניכר שמבדיל על היין. והרי עיקר ההבדלה לא ניתקנה אלא על היין, ואילו קידוש אפשר לעשות גם על הפת.
הלכך, אומר תחילה קידוש, ואח"ר נר, יין והבדלה לבסוף - ככל מוצאי שבת.
[ואעפ"י שתמיד בהבדלה אומרים יין לפני נר. כאן, שיש גם קידוש, אם יעשה כן עלולים לטעות שהיין בא רק לצורך הקידוש הסמוך ולא להבדלה, ולכן צריך לסומכו להבדלה. מה שאין כן בשאר הבדלה, שאין עמה קידוש].
ורבנן אמרי: קינ"ה.
שגם הם סוברים כרב, שקידוש קודם להבדלה, וגם סוברים כלוי שצריך לסמוך את היין להבדלה יותר מלקידוש. אלא, שאינם רוצים לשנות מסדר ההבדלה הרגיל. הלכך, אומר קודם קידוש ואח"כ יין, נר, הבדלה, כבכל מוצאי שבת.
או שטעמם משום שהם סוברים כרבה, שצריך להרחיק הקידוש מהבדלה [אלא שלדעתם הקידוש קודם להבדלה כרב].
הלכך, מקדים את הקידוש לפני היין, כדי שהיין והנר יהיו בין הקידוש להבדלה, וירחקו זה מזה ככל האפשר [והיין קודם לנר כבכל הבדלה], ולבסוף הבדלה.
מר בריה דרבינא אמר: נקי"ה.
דסבר כרב, שקידוש קודם להבדלה. וגם שצריך לסמוך יין להבדלה. אלא, שהנר צריך להיות קודם קידוש כמו שהוא קודם להבדלה בכל מוצאי שבת. וטעם הדבר, מפני שנהנה מהאור תחילה. ולכן הוא קודם גם לקידוש. והסדר הוא, אם כן: נר, קידוש, יין, הבדלה.
מרתא אמר משמיה דרבי יהושע: ניה"ק
[לא נתבאר טעמו בדברי הראשונים].
שלח ליה אבוה דשמואל לרבי: ילמדנו רבינו: סדר הבדלות
-
היאך
היא ביו"ט שחל במוצ"ש?
שלח ליה: כך אמר רבי ישמעאל בר רבי יוסי, שאמר משום אביו, שאמר משום רבי יהושע בן חנניה: נהי"ק.
שסבר הבדלה קודמת לקידוש, ומקדים ברכת הנר לפני הבדלה כדי שברכת היין תהא בין הבדלה לקידוש, וסמוכה לשניהם לפי ששניהם ניתקנו על היין. מה שאין כן ברכת הנר שאינה דוקא על היין, שהרי כשאין לו יין יכול לאומרה בפני עצמה.
אמר רבי חנינא: משל דרבי יהושע בן חנניה,
שמקדים הבדלה לקידוש, דומה
למלך שיוצא ואפרכוס
[שליט, שהוא נחות בדרגתו מהמלך]
נכנס. מלווין את המלך
תחילה,
ואחר כך יוצאים לקראת אפרכוס.
כך מלווין קודם את השבת בהבדלה, ואח"כ אומרים קידוש של יום טוב.
והוינן בה:
מאי הוי עלה
מהי ההלכה במחלוקות דלעיל?
אביי אמר: יקזנ"ה.
רבא אמר: יקנה"ז.
ששניהם סוברים כרב, שאומר יקנ"ה, ולא נחלקו אלא כשיש גם ברכת זמן.
אביי סבר ברכת שהחיינו אומרה מיד אחר קידוש לפני הבדלה, לפי שהקידוש גורם לשהחיינו, שאם לא היה הקידוש לא היה שהחיינו. אבל הבדלה אינה שייכת לשהחיינו, שהרי גם כשאין הבדלה אומרים זמן.
ורבא סובר שכמו שברכת שהחיינו היא תמיד אחר הקידוש כך היא גם אחר הבדלה. וטעם הדבר, לפי שברכת שהחיינו עיקרה לא נתקנה דוקא על הכוס, אלא יכול לאומרה גם בשוק, הלכך אומרה לבסוף.
ומסקינן:
והלכתא כרבא!
הן ביחס למחלוקתו עם אביי, והן לגבי המחלוקות דלעיל.
רב הונא בר יהודה איקלע לבי רבא,
במוצאי שבת רגיל.
אייתו לקמייהו
הביאו לפניהם
מאור ובשמים
.
בריך רבא אבשמים ברישא, והדר
בירך
אמאור,
כמנהגנו בהבדלה.
אמר ליה
רב הונא בר יהודה לרבא:
והא בין בית שמאי ובין בית הלל
סברי שמברך על
מאור ברישא, והדר אבשמים?
ומאי היא?
היכן מצינו שאמרו כך?
דתנן
במסכת ברכות:
בית שמאי אומרים
: מי שאכל סעודה שלישית בשבת והמשיך בסעודתו עד מוצאי שבת, ואין לו אלא יין אלא כוס אחד בלבד, שהדין הוא שמבדיל על הכוס של ברכת המזון, סדר הברכות הוא כך:
נר, ומזון
[ברכת המזון],
בשמים והבדלה.
ובית הלל אומרים: נר, ובשמים, מזון והבדלה.
שלדברי שניהם הנר הוא תחילה לפי שנהנה ממנו מיד עם הבאתו, והבדלה בסוף כדי לאחר מה שיותר את יציאת השבת.
אלא שנחלקו לגבי מזון ובשמים, לבית שמאי מקדימין את המזון לפי שנתחייב בו תחילה, ולבית הלל יש לסמוך את ברכת הבשמים לברכת הנר לפי ששתיהן קשורות בענין שבת. [רע"ב ותפא"י ברכות פ"ח מ"ה].
הרי שלדברי הכל הנר קודם לבשמים, ואם כן, למה ברכת קודם על הבשמים?
עני רבא בתריה
השיב לו רבא,
ואמר: זו
-
דברי רבי מאיר
היא! שסתם משנה כוותיה, והוא סובר שבכך נחלקו בית שמאי ובית הלל.
אבל רבי יהודה אומר: לא נחלקו בית שמאי ובית הלל על המזון שהוא בתחילה,
כיון שבגמר סעודתו מיד הוא מתחייב בברכת המזון, ואין מעבירין על המצוות.
ועל הבדלה שהיא בסוף.
על מה נחלקו?
על המאור ועל הבשמים
איזה מהם קודם.
בית שמאי אומרים: מאור, ואחר כך בשמים.
ובית הלל אומרים: בשמים, ואחר כך מאור.
ואמר רבי יוחנן: נהגו העם כבית הלל ואליבא דרבי יהודה
, שבשמים קודם למאור, ואף אני נוהג כן.
רבי יעקב בר אבא איקלע לבי רבא
בסעודת שבת.
חזייה,
ראהו,
דבריך בורא פרי הגפן אכסא קמא,
על הכוס הראשונה ששותה בתוך סעודתו,
והדר בריך אכסא דברכתא,
ושוב בירך על כוס של ברכת המזון, לאחר ברכת המזון, כמו שאנו נוהגין,
ואישתי.
אמר ליה
רבי יעקב בר אבא:
למה לך כולי האי
לברך שוב על כוס של ברכת המזון?
הא בריך לן מר חדא זימנא?!
אמר ליה
רבא:
כי הוינן בי ריש גלותא
-
הכי עבדינן!
אמר ליה
רבי יעקב בר אידי:
תינח בי ריש גלותא, דהכי עביד
משום
דספק מייתי לן ספק לא מייתי לן,
אין המסובין יודעין אם יביאו להם יין נוסף לשתות ולא נתכוונו בשעת ברכה על הכוס הבא ולכן הם צריכים לברך על כל כוס שיביאו לפניהם, לפי שכל כוס נוסף הוא כתחילת סעודתו.
אבל
הכא, הא מנח כסא קמן, ודעתן עילויה.
שאנו מתכוונים לשתותו אחר ברכת המזון, ולמה לך לברך עליו שוב?
אמר ליה
רבא:
אנא
-
עבדי כתלמידי דרב!
Русский перевод
И Раба сказал: йайн, hавдала, нер, кидуш.
Поскольку он придерживается мнения Шмуэля, согласно которому hавдала предшествует кидушу. Однако неправильно ставить hавдалу непосредственно перед кидушем, поскольку они противоречат друг другу: в кидуше освящают праздничный день, тогда как в hавдале низводят его до «легкой святости» [ведь вся суть hавдалы — отделить святое от будничного, а по отношению к Шабату Йом-Тов также считается меньшей святостью]. Поэтому между hавдалой и кидушем он прерывается благословением над огнём.
Тем не менее благословение над вином произносят первым, поскольку оно произносится чаще остальных. Итак, порядок таков: вино, hавдала, огонь, кидуш.
А Леви сказал: кидуш, нер, йайн, hавдала.
Поскольку он придерживается мнения Рава, согласно которому кидуш предшествует hавдале. Однако не следует произносить благословение над вином вначале, поскольку тогда оно окажется далеко от hавдалы, и не будет заметно, что hавдалу произносят над вином. Ведь изначально hавдала была установлена именно над вином, тогда как кидуш можно совершить также над хлебом.
Поэтому сначала произносят кидуш, затем огонь, вино и в конце hавдалу — как в каждый исходящий Шабат. [
Хотя обычно при hавдале вино произносят перед благословением над огнём, здесь, поскольку присутствует также кидуш, если поступить так, можно ошибочно решить, что вино нужно только для непосредственно следующего за ним кидуша, а не для hавдалы. Поэтому его следует приблизить к hавдале. В отличие от обычной hавдалы, с которой не связан кидуш. ]
А мудрецы говорят: кидуш, йайн, нер, hавдала.
Они также придерживаются мнения Рава, согласно которому кидуш предшествует hавдале, и вместе с Леви считают, что вино следует приблизить к hавдале больше, чем к кидушу. Однако они не хотят менять обычный порядок hавдалы. Поэтому сначала произносят кидуш, затем вино, огонь и hавдалу, как в каждый исходящий Шабат.
Или же причина в том, что они придерживаются мнения Рабы: кидуш и hавдалу следует максимально отдалить друг от друга [однако, по их мнению, кидуш предшествует hавдале, как считает Рав].
Поэтому кидуш ставят перед вином, чтобы вино и огонь оказались между кидушем и hавдалой и отдалили их друг от друга насколько возможно [а вино предшествует огню, как при всякой hавдале], а в конце произносят hавдалу.
Мар, сын Равины, сказал: нер, кидуш, йайн, hавдала.
Он придерживается мнения Рава, согласно которому кидуш предшествует hавдале, а также считает, что вино следует приблизить к hавдале. Однако огонь должен предшествовать кидушу, как он предшествует hавдале в каждый исходящий Шабат. Причина в том, что человек сначала получает пользу от света. Поэтому огонь предшествует также кидушу. Итак, порядок таков: огонь, кидуш, вино, hавдала.
Марта сказал от имени рабби Йегошуа: нер, йайн, hавдала, кидуш [
В словах первых мудрецов причина этого не разъясняется ].
Отец Шмуэля послал рабби: «Да научит нас наш учитель: порядок благословений при hавдале» —
каков
он в Йом-Тов, выпавший на исходящий Шабат?
Он послал ему в ответ: «Так сказал рабби Ишмаэль, сын рабби Йоси, который передал от имени своего отца, передавшего от имени рабби Йегошуа бен Ханании: нер, йайн, hавдала, кидуш».
Поскольку он считал, что hавдала предшествует кидушу, и поставил благословение над огнём перед hавдалой, чтобы благословение над вином оказалось между hавдалой и кидушем и было близко к обоим, поскольку оба они установлены над вином. В отличие от благословения над огнём, которое не обязательно произносится именно над вином: если у человека нет вина, он может произнести его отдельно.
Рабби Ханина сказал: пример рабби Йегошуа бен Ханании,
который ставит hавдалу перед кидушем, подобен
выходящему царю, когда входит наместник [
правитель, занимающий более низкое положение, чем царь ].
Сначала провожают царя
прежде,
а затем выходят навстречу наместнику.
Так сначала провожают Шабат с помощью hавдалы, а затем произносят кидуш Йом-Това.
И мы разбирали это:
что же в итоге
какова галаха в приведённых выше спорах?
Абיי сказал: йайн, кидуш, время, нер, hавдала.
Раба сказал: йайн, кидуш, нер, hавдала, время.
Оба придерживаются мнения Рава, который устанавливает порядок: йайн, кидуш, нер, hавдала, и разошлись только в случае, когда добавляется также благословение «Шегехеяну».
Абיי считает, что благословение «Шегехеяну» произносят сразу после кидуша, перед hавдалой, поскольку кидуш является причиной для произнесения «Шегехеяну»: если бы не было кидуша, не было бы и «Шегехеяну». Но hавдала не связана с «Шегехеяну», ведь даже когда hавдалы нет, произносят благословение времени.
А Раба считает, что подобно тому, как благословение «Шегехеяну» всегда произносят после кидуша, его произносят и после hавдалы. Причина в том, что благословение «Шегехеяну» изначально установлено не обязательно над чашей: его можно произнести и на улице. Поэтому его произносят в конце.
И мы приходим к выводу:
и галаха соответствует мнению Рабы!
Это относится как к его спору с Абיי, так и к приведённым выше спорам.
Рав Уна, сын Рав Йегуды, оказался у Рабы
в обычный исходящий Шабат.
Принесли перед ними
перед ними
светильник и благовония.
Раба сначала произнёс благословение над благовониями, а затем
произнёс благословение
над светильником,
как принято у нас при hавдале.
Сказал ему
Рав Уна, сын Рав Йегуды, Рабе:
«Но и Бейт-Шаммай, и Бейт-Гиллель
считают, что благословение произносят над
светильником сначала, а затем над благовониями?»
Что это значит?
Где мы находим, что они так сказали?
Ибо учили в Мишне
трактата «Брахот»:
«Бейт-Шаммай говорят:
тот, кто ел третью трапезу в Шабат и продолжил трапезу до исхода Шабата, имея только одну чашу вина, — а закон таков, что hавдалу совершают над чашей для благословения после трапезы, — произносит благословения в таком порядке:
светильник и пища [
благословение после трапезы ],
благовония и hавдала».
А Бейт-Гиллель говорят: «Светильник, благовония, пища и hавдала».
По мнению и тех и других, светильник ставят первым, поскольку человек сразу получает от него пользу, как только его приносят, а hавдалу произносят в конце, чтобы как можно дольше отложить завершение Шабата.
Однако они спорят относительно пищи и благовоний: по мнению Бейт-Шаммай, пищу ставят раньше, поскольку обязанность произнести благословение после трапезы возникает первой; по мнению Бейт-Гиллель, благословение над благовониями следует приблизить к благословению над светильником, поскольку оба они связаны с Шабатом. [Рав Овадья из Бартенуры и Тиферет-Исраэль, Брахот, глава 8, мишна 5].
Итак, по общему мнению, светильник предшествует благовониям. Почему же ты сначала произнёс благословение над благовониями?
Раба ответил ему
Раба ответил ему
и сказал: «Это —
мнение рабби Меира
тогда как Мишна, приводящая анонимное мнение, следует ему; он считает, что именно в этом состоял спор Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель».
Но рабби Йегуда говорит: «Бейт-Шаммай и Бейт-Гиллель не спорили относительно пищи — она произносится первой,
поскольку сразу по завершении трапезы человек становится обязан произнести благословение после трапезы, а заповедь нельзя откладывать.
а относительно hавдалы — она произносится последней».
В чём же они спорили?
О светильнике и благовониях —
что из них ставят первым.
Бейт-Шаммай говорят: «Светильник, а затем благовония».
А Бейт-Гиллель говорят: «Благовония, а затем светильник».
И сказал рабби Йоханан: «Народ поступает согласно Бейт-Гиллель и согласно мнению рабби Йегуды»,
то есть ставит благовония перед светильником, и я тоже так поступаю.
Рабби Яаков, сын Аббы, оказался у Равы
на трапезе в Шабат.
Он увидел,
что тот
произнёс благословение «Создающий плод виноградной лозы» над первой чашей,
над первой чашей, которую пил во время трапезы,
а затем произнёс благословение над чашей для благословения после трапезы,
снова произнёс благословение над чашей для благословения после трапезы, после благословения после трапезы, как принято у нас,
и выпил.
Сказал ему
рабби Яаков, сын Аббы:
«Зачем тебе всё это
снова произносить благословение над чашей для благословения после трапезы?
Разве наш учитель уже не произнёс для нас это благословение один раз?!»
Сказал ему
Раба:
«Когда мы находились у главы изгнания,
мы поступали именно так!»
Сказал ему
рабби Яаков, сын Иди:
«Это понятно у главы изгнания, поскольку он поступает так
из-за того,
что неизвестно, принесут ли нам ещё вино или не принесут,
то есть сидящие за столом не знают, принесут ли им ещё вина, чтобы пить, и во время первого благословения не имели в виду следующую чашу. Поэтому им приходится произносить благословение над каждой чашей, которую приносят перед ними, поскольку каждая дополнительная чаша подобна началу трапезы».
Но
здесь чаша уже стоит перед нами, и мы намерены выпить её.
Мы собираемся выпить её после благословения после трапезы, так зачем же тебе снова произносить над ней благословение?
Сказал ему
Раба:
«Я —
поступаю как ученики Рава!»