Нида 7b — Талмуд с русским переводом

Рабби Йеошуа сказал: «Я слышал только о

девственнице,

точное расположение страницы

но галаха — по мнению рабби Элиэзера».

Кого называют девственницей? Всякую, у которой никогда в жизни не было кровотечения, даже если она замужем.

Беременная —

с того времени, когда становится известно о её беременности.

Кормящая —

с момента родов

до тех пор, пока не отлучит своего сына от груди.

Но если

она передала своего сына кормилице,

или

отлучила его от груди, или

он

умер —

рабби Меир говорит: она становится нечистой задним числом, от момента к моменту. А мудрецы говорят: ей достаточно установить время обнаружения

до истечения двадцати четырёх месяцев со дня родов.

Кого называют старухой? Всякую, у которой подряд прошли три периода

без кровотечения

непосредственно перед наступлением старости.

Рабби Элиэзер говорит:

то, что мы учили: «старухе достаточно установить время обнаружения», — относится не только к старухе, но

к каждой женщине, у которой прошли три периода подряд: ей достаточно установить время обнаружения.

Рабби Йоси

возражает против положения о том, что беременной достаточно установить время обнаружения с момента, когда становится известно о её беременности, а кормящей — с момента родов, и

говорит:

также

беременной и кормящей

только если

у них прошли три периода подряд

без кровотечения — лишь тогда

им достаточно установить время обнаружения.

И Мишна вновь разъясняет закон о том, что женщинам, у которых обычно нет кровотечений, достаточно установить время обнаружения:

И в каком случае сказали, что им

достаточно установить время обнаружения?

При первом обнаружении

крови после того, как у неё обычно не было кровотечений и она вновь увидела кровь.

Но при

втором

обнаружении

она возвращается к своему прежнему статусу: снова считается женщиной, у которой бывают кровотечения, и

становится нечистой задним числом, от момента к моменту

.

А если она увидела

это

первое

кровотечение после того, как у неё обычно не было кровотечений,

по причине внешнего воздействия,

например, если она подпрыгнула или её ударили [Тосефта], такое кровотечение не считается свидетельством того, что кровотечения у неё возобновились, поэтому

даже при

втором

обнаружении —

ей достаточно установить время обнаружения!

Гемара:

Учили в барайте: рабби Элиэзер сказал рабби Йеошуа: «Ты не слышал

закона обо всех женщинах, у которых обычно не бывает кровотечений, —

а я слышал

закон обо всех них.

Ты слышал только

о законе

одной

из них [девственницы],

а я слышал о многих

[четырёх женщинах].

Не говорят тому, кто не видел новый месяц:

«Пусть придёт —

и засвидетельствует,

что он его видел»!

Но

говорят это только

тому, кто его видел!»

Всю жизнь рабби Элиэзера поступали по мнению рабби Йеошуа

[считая, что только девственнице достаточно установить время обнаружения].

Но

после смерти рабби Элиэзера рабби Йеошуа вернул это положение к его первоначальному виду —

к мнению рабби Элиэзера!

И мы разъясняем:

при жизни

рабби Элиэзера

почему рабби Йеошуа не

постановил галаху в соответствии с его мнением?

Потому что рабби Элиэзер был отлучён

[так как на него наложили отлучение]

. И

рабби Йеошуа полагал:

если

мы поступим согласно его мнению в одном случае,

в этом законе,

то будем поступать согласно мнению

рабби Элиэзера и

в других случаях,

[а в других законах, когда он спорит с другими мудрецами, нельзя постановлять по его мнению, поскольку он был отлучён]. А если по ошибке постановят по его мнению и в дополнительных законах, тогда

из уважения к рабби Элиэзеру мы не сможем наказать их,

ошибающихся.

Но после смерти рабби Элиэзера, когда мы могли наказать их,

если бы они неправомерно постановили в соответствии с его мнением,

он вернул это положение к его первоначальному виду,

поскольку в этом законе рабби Йеошуа согласился со словами рабби Элиэзера: всем четырём женщинам, у которых обычно не бывает кровотечений, достаточно установить время обнаружения.

Рав Йеуда сказал от имени Шмуэля: «Галаха соответствует мнению рабби Элиэзера в четырёх

спорах, в которых он разошёлся с другими мудрецами».

Первый —

как мы сказали

здесь: после смерти рабби Элиэзера было постановлено, что всем четырём женщинам, у которых обычно не бывает кровотечений, достаточно установить время обнаружения.

Другой:

то, что мы учили далее: беременная женщина,

испытывающая родовые муки

которую схватили родовые боли и у которой кровь шла в течение трёх дней, причём эти дни были «днями зивы», — если боли продолжались вплоть до времени, близкого к родам, то кровь не получает статус крови зивы, а считается «кровью родовых мук», и женщина не становится завой из-за этого кровотечения.

Но если боли прекратились на некоторый промежуток времени, как будет разъяснено, и только после этого она родила, то кровь, которую она видела в дни, предшествовавшие перерыву, не считается «кровью родовых мук», а является обычной кровью зивы.

И таннаи спорят в Мишне о продолжительности этого перерыва, который в Мишне называется «затиханием»:

И сколько

времени должна

затихать

[прекратить ощущать родовые боли],

чтобы

считаться

завой

из-за кровотечения, произошедшего до перерыва?

Если она затихала [прекратила ощущать родовые боли] в течение

суток

до родов,

таково мнение рабби Элиэзера!

И мы учили там:

галаха соответствует его словам

рабби Элиэзера!

Другой —

то, что мы учили далее:

зав и завá, проверившие себя в первый день

отсчёта семи чистых дней после того, как стали завами,

и обнаружившие,

что они

чисты.

Также они проверили себя в

седьмой день и обнаружили, что чисты.

А в остальные дни

между первым и седьмым

не проверяли себя —

рабби Элиэзер говорит: они считаются находящимися в состоянии ритуальной чистоты!

То есть постфактум достаточно проверок в начале и в конце семи дней.

Рабби Йеошуа говорит: им засчитываются

по сомнению

только первый и седьмой день,

поскольку считается, что они отсчитали только два чистых дня, и поэтому должны отсчитать ещё пять чистых дней; ведь, согласно его мнению, необходимо проверять себя в каждый день, который засчитывают в число семи чистых дней.

Рабби Акива говорит: им засчитывается только седьмой день,

поскольку требуются семь непрерывных чистых дней, а здесь между первым и седьмым днём прошло пять дней, в которые она не проверяла себя.

И учили в барайте: рабби Шимон и рабби Йоси говорят —

более убедительны слова рабби Элиэзера,

согласно которому все семь дней считаются находящимися в состоянии ритуальной чистоты, чем

слова рабби Йеошуа,

который позволяет засчитать первый и седьмой день как два дня, хотя средние дни не имеют подтверждённого статуса чистоты; ведь если опасаться, что в эти дни она стала нечистой, то чистота первого дня оказывается опровергнутой.

А слова рабби Акивы

представляются более убедительными

в сравнении со словами всех остальных,

поскольку можно засчитать только седьмой день как один день .

Но

на практике

галаха соответствует мнению рабби Элиэзера!

Другой —

то,

что мы учили: «задние стороны сосудов», ставшие нечистыми через жидкости,

например, если жидкости стали нечистыми от пресмыкающегося и вследствие этого приобрели статус первого уровня нечистоты, а затем коснулись задней стороны сосуда и сделали заднюю сторону сосуда нечистой —

по постановлению мудрецов [поскольку согласно Торе жидкости, имеющие статус первого уровня нечистоты, не могут сделать сосуды нечистыми],

рабби Элиэзер говорит: они делают нечистыми

эти задние стороны сосудов, после того как те стали нечистыми по постановлению мудрецов,

жидкости!

И даже жидкости, предназначенные для обычной пищи,

а эти жидкости, ставшие нечистыми от задних сторон сосудов, продолжат делать нечистой пищу, которая соприкоснётся с ними.

И не делают непригодными

задние стороны сосудов

пищу: они делают нечистыми жидкости, даже предназначенные для обычной пищи, но не делают непригодной пищу, даже предназначенную для трумы,

поскольку вся нечистота задней стороны сосуда установлена лишь постановлением мудрецов, и они постановили, что такая задняя сторона сосуда делает нечистыми только жидкости, но не пищу.

Различие между выражениями «делает нечистым» и «делает непригодным» состоит в следующем: «делает нечистым» означает, что нечистый предмет способен сделать поражённый им предмет нечистым в такой степени, что и тот сможет сделать нечистыми другие предметы. А «делает непригодным» означает, что только предмет, соприкоснувшийся с тем, кто делает непригодным, становится «непригодным», но сам он не способен сделать нечистыми или непригодными другие предметы.

Рабби Йеошуа говорит: они делают нечистыми жидкости и делают непригодной пищу.

Рабби Йеошуа сказал —

каль ва-хомер:

Если «погрузившийся в микву в этот день»

— более лёгкий случай, поскольку он имеет статус второго уровня нечистоты, —

не делает нечистыми жидкости, предназначенные для обычной пищи,

поскольку установлено: всякий, кто делает труму непригодной, делает жидкость началом нечистоты, кроме погрузившегося в микву в этот день (Раши),

то всё же

делает непригодной пищу, предназначенную для трумы

согласно Торе, поскольку второй уровень нечистоты делает третий уровень непригодным в отношении трумы. «

Задние стороны сосудов»

— более тяжёлый случай с точки зрения нечистоты, установленной постановлением мудрецов, —

делают нечистыми жидкости, предназначенные для обычной пищи,

по постановлению мудрецов;

тем более они должны делать непригодной пищу, предназначенную для трумы,

по постановлению мудрецов.

А рабби Элиэзер

считал, что этот каль ва-хомер выводить нельзя. Ведь

задние стороны сосудов

нечисты лишь

по постановлению мудрецов, а

у

погрузившегося в микву в этот день

нечистота имеет статус

нечистоты, установленной Торой. А мудрецы,

устанавливая собственные постановления о нечистоте, —

от

нечистоты

по Торе каль ва-хомер не выводят!

Причина, по которой мудрецы в постановлении о нечистоте задних сторон сосудов установили, что они делают нечистыми только жидкости, но не пищу, состоит в том,

что согласно Торе пища не делает сосуд нечистым, и жидкость не делает сосуд нечистым.

Следовательно, вся нечистота задней стороны сосуда, ставшей нечистой через жидкости, установлена лишь постановлением мудрецов,

и

только

мудрецы постановили

относительно задних сторон сосудов, на которые попали нечистые жидкости, что они делают нечистыми жидкости.

Причина, по которой они установили это постановление, —

из-за жидкостей зава и завы

[то есть её слюны и мочи, которые согласно Торе являются источником нечистоты]. Однако они не усилили своё постановление настолько, чтобы задняя сторона сосуда, ставшая нечистой через жидкости, стала полностью нечистой и делала нечистым всё, что к ней прикоснётся.

Напротив, они постановили, что она делает нечистыми только

жидкости,

которые обладают более строгим статусом, поскольку

легко воспринимают нечистоту,

так как для них не требуется «подготовка водой»: они могут стать нечистыми сразу; поэтому

мудрецы установили это постановление в отношении них.

Но

пищу,

которая не столь строга,

поскольку она не воспринимает нечистоту легко

без того, чтобы её не «подготовили» к нечистоте посредством попадания на неё воды, —

мудрецы не включили в это постановление.

И мы задаём вопрос:

почему таннай упомянул именно «задние стороны сосудов»,

ведь даже если нечистые жидкости попадут внутрь сосуда, они сделают его нечистым лишь по постановлению мудрецов; следовало бы установить такой же закон: внутренняя часть сосуда, ставшая нечистой по постановлению мудрецов, делает нечистыми только жидкости, но не делает непригодной пищу?

И отвечаем:

потому что они легче!

Ведь то, что мы облегчили в отношении задних сторон сосудов, ставших нечистыми через жидкости, и установили, что они не делают пищу непригодной, объясняется тем, что нечистота задних сторон сосудов легче, чем нечистота внутренней части сосудов; поэтому нельзя уподоблять закон внутренней части сосуда закону его задней стороны.

А в чём состоит большая строгость внутренней части сосуда по сравнению с его задней стороной?

Как мы учили: если сосуд стал нечистым снаружи через жидкости,

нечистой является

только

его задняя сторона.

Но

его внутренняя часть, ободок, ручка и наружные выступы

чисты.

А если

внутренняя часть сосуда стала нечистой

через жидкости,

весь он нечист,

как внутренняя, так и наружная его сторона!

Гемара возвращается к разъяснению постановления Шмуэля, что галаха соответствует мнению рабби Элиэзера в четырёх спорах:

И мы задаём вопрос:

что сообщает нам Шмуэль?

Ведь

во всех этих случаях мы учили

прямо, что

галаха

соответствует мнению рабби Элиэзера!

А если скажешь,

что именно в отношении

задних сторон сосудов он сообщает нам,

что галаха соответствует мнению рабби Элиэзера, поскольку

там не учили

прямо, что галаха соответствует его мнению,

то возникает возражение:

пусть он скажет

просто:

«Галаха соответствует мнению рабби Элиэзера в отношении задних сторон сосудов»,

— почему Шмуэль включил в свои слова все четыре закона, если в первых трёх прямо сказано, что галаха соответствует мнению рабби Элиэзера?

И отвечаем:

напротив, вот что сообщает нам

Шмуэль:

нельзя выводить галаху непосредственно из слов Талмуда!

То, что в Мишне написано: «галаха соответствует мнению рабби Элиэзера», является выводом Талмуда таннаев; однако постановляют галаху не на основании слов таннаев, а на основании слов амораев, после того как они тщательно исследовали их и установили закон в его точном виде.

И ещё мы задаём вопрос:

а

если

больше нет

положения, что галаха соответствует мнению рабби Элиэзера?

Но ведь есть

это

положение, которое мы учили:

две сестры, сироты по отцу, одна из которых была совершеннолетней, а другая малолетней, были замужем за двумя братьями. Старшая была выдана замуж по закону Торы, а младшая — только по постановлению мудрецов, установивших, что малолетняя может вступить в брак через своего брата или мать.

И умер брат, муж старшей, и она по закону Торы стала женщиной, ожидающей левиратного брака со вторым братом, который был женат по постановлению мудрецов на её младшей сестре.

В результате связь старшей с ним, возникшая из обязанности левиратного брака по Торе, запрещает ему его жену-младшую — запретом «сестра женщины, ожидающей левиратного брака» [поскольку запрет сестры его левиратной жены, установленный Торой, препятствует его левиратному браку]. [ [A0306]]И он не может развестись со своей младшей женой и вступить в левиратный брак со старшей женщиной, ожидающей левиратного брака, поскольку тогда левиратная жена стала бы сестрой его разведённой жены и была бы запрещена ему по постановлению мудрецов.