Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Нида 4b — Талмуд с русским переводом
Потому что я говорю: то есть есть основание предположить и сказать: вошёл чистый человек и взял её и положил на землю. Везде, где возможно предположить и тем самым оправдать, следует признать чистым…
Оригинальный текст Нида 4b
שאני אומר,
דהיינו, שיש מקום לתלות ולומר:
אדם טהור נכנס לשם, ונטלה
והניחה על גבי קרקע.
ובכל מקום שאפשר לתלות יש לטהר, ומשום שמדאורייתא יש לככר חזקת טהרה, ורק בתרומה ובקדשים החמירו חכמים לחוש לטהרתם. ולכן, במקום שאפשר לתלות אמרינן "שאני אומר".
אבל, בקופה שנמצא בה שרץ, הרי בשעת מציאה היא טמאה בודאי, ואין לנו במה לתלות שאין היא טמאה עתה. ומכיון שיש בידינו את הכלל שכל הטומאות כשעת מציאתן, יש לנו להחמיר ולטמא למפרע [כשעת מציאתן] אפילו שלא במקום מציאתן, לפחות מספק. וזהו טעמו של רבי יוחנן.
ופרכינן: הרי גם בקופה יש במה לתלות:
הכא נמי נימא
שלא היה השרץ בתוכה במקום הקודם, אלא שרק במקום זה הוא הגיע אל הקופה. כי יתכן ש
עורב אתא,
לאחר שהעבירו את הקופה למקומה החדש,
ושדא
את השרץ לתוך הקופה!?
ומשנינן:
אדם
, עשוי ליטול את הככר
בכוונה
כדי להצילה מטומאה, ולכן
אמרינן
"שאני אומר", ותלינן שעשה כן, ומטהרים את הככר על סמך התליה הזאת.
אבל
עורב,
גם אם נרצה לומר שהוא זה שהביא עתה את השרץ, לאחר שהעבירו את הקופה למקום השני, הרי ברור הדבר
דשלא בכוונה
הוא עשה זאת. ולכן
לא אמרינן
דיש לתלות בו כדי לטהר את הטהרות שנעשו בהיות הקופה במקום הראשון .
והיינו, שתליה לטהר אמרינן רק כשיש לתלות שמי שהוא התערב בענין בכדי לטהר, אך לא כשהתליה היא במעשה גרידא .
ולאחר שתירצנו את דברי רבי יוחנן חוזרת הגמרא ומבררת את דין הככר שהיתה על הדף:
מכדי,
הרי
האי ככר,
ספיקו -
ספק טומאה ברשות היחיד הוא. וכל ספק טומאה ברשות היחיד ספקה טמא
מהתורה, ואין מתחשבים בחזקת הטהרה .
ואם כן כיצד תלינן להקל, ולומר "שאני אומר אדם טהור נטלה", שדבר זה הוא קולא רק בטומאה דרבנן!?
ומשנינן:
משום דהוי,
הככר, "
דבר שאין בו דעת לישאל"
אם נגע בבגד.
וכל דבר שאין בו דעת לישאל
-
בין ברשות היחיד ובין ברשות הרבים
-
ספיקו טהור!
דאוקמיה על חזקת טהרה. ואינו דומה לסוטה, שממנה ילפינן להחמיר בספק טומאה ברשות היחיד, כי סוטה יש בה דעת להשאל, ואילו בככר אין דעת.
ואי בעית אימא: הכא,
בדין ככר, איירי
בטומאה דרבנן
. ולא בבגד של זב שמטמא מהתורה, ומשום הכי ספיקו טהור, דתלינן שאדם טהור נטלה.
דיקא נמי
דהכא איירי בטומאה דרבנן.
דקתני
"
מדף
טמא תחתיו", וכוונת ענין "מדף" הוא טומאה דרבנן,
כדכתיב "עלה נדף"
דהיינו, טומאה קלה, שהיא רק מדרבנן.
שנינו במשנה:
וחכמים אומרים לא כדברי זה ולא כדברי זה.
תנו רבנן: וחכמים אומרים
-
לא כדברי זה ולא כדברי זה!
לא כדברי שמאי שלא עשה סייג לדבריו,
שאמר שכל הנשים הרואות דם דיין שעתן,
ולא כדברי הלל שהפריז על מידותיו,
והחמיר לטמאות את כל הטהרות משעת הבדיקה - הפקידה הקודמת,
אלא
:
מעת לעת
-
ממעטת על יד מפקידה לפקידה! ומפקידה לפקידה
-
ממעטת על יד מעת לעת!
ומבארת הברייתא:
"מעת לעת ממעטת על ידי מפקידה לפקידה"
-
כיצד?
בדקה עצמה באחד בשבת, ומצאה
עצמה
טהורה. וישבה שני ושלישי ולא בדקה
.
ולרביעי בדקה ומצאה טמאה
-
אין אומרים תטמא מפקידה לפקידה
, ותטמא טהרות שנגעה ביום שני וביום שלישי,
אלא
הרי היא מטמאה רק את הטהרות שנגעה בהן
מעת לעת
למפרע, משעת הראיה שביום רביעי בלבד.
"ומפקידה לפקידה ממעטת על יד מעת לעת"
\-
כיצד?
בדקה עצמה בשעה הראשונה ומצאה טהורה. וישבה לה שעה שניה ושלישית ולא בדקה.
ולשעה
הרביעית בדקה ומצאה טמאה
-
אין אומרים תטמא מעת לעת, אלא מפקידה לפקידה!
שרק הטהרות שנגעה בהם בשעה השניה והשלישית טמאות למפרע! [עד כאן לשון הברייתא].
והוינן בה בדברי הברייתא שאם בדקה בשעה ראשונה ומצאה טהורה לא גזרינן בה טומאה מעת לעת.
והרי
פשיטא
הוא שאין מטמאה מעת לעת. ש
כיון דבדקה עצמה בשעה ראשונה ומצאה טהורה,
ודאי
לא מטמינן לה מעת לעת!?
ומשנינן:
איידי דתנא, "מעת לעת ממעטת על יד מפקידה לפקידה",
ושם יש חידוש, שאין חוששין למפרע עד שעת הבדיקה הקודמת, אלא רק מעת לעת.
תנא נמי "מפקידה לפקידה ממעטת על יד מעת לעת",
על אף שאין כל חידוש בכך.
אמר רבה: מאי טעמייהו דרבנן?
מדוע גזרו חכמים על מעת לעת בלבד ולא חששו שמא נטמאה מיד אחר הפקידה הקודמת?
משום ש
אשה מרגשת בעצמה
בזמן שנטמאת ביציאת הדם, ולכן אין לה לחשוש אולי הוא כבר יצא לפני ימים אחדים, לאחר הפקידה הקודמת.
אמר ליה אביי
לרבה -
אם כן
שיודעת לפי הרגשתה אימתי היא נטמאת -
תהא דיה שעתה!
דכיון שלא הרגישה קודם ראייתה, ודאי לא נטמאה קודם! אלא, בהכרח, שאין טעם זה נכון. ואין האשה יכולה להסתמך על חוסר ההרגשה.
ורבה
שאמר לאביי שטעמם של חכמים הוא משום ש"אשה מרגשת בעצמה" -
לחדודי לאביי הוא דבעי.
ומבארינן:
אלא מאי טעמייהו דרבנן
שגזרו שיעור זמן של "מעת לעת"?
כי הא דאמר רב יהודה אמר שמואל: חכמים תקנו להן לבנות ישראל
העוסקות בטהרות של תרומה וקדשים, שתהיינה "מוחזקות לטהרה", וחייבו אותן
שיהו בודקות עצמן שחרית וערבית!
שחרית
-
להכשיר טהרות של לילה!
שכאשר מוצאת עצמה טהורה בבדיקת שחרית, היא יודעת בודאות כי הטהרות שנגעה בהם בלילה, הן טהורות.
וערבית
-
להכשיר טהרות של יום!
ו
אשה
זו, הואיל
שלא קיימה את תקנת חכמים,
ולא בדקה,
גזרנו למפרע טומאה על כל הטהרות שנגעה בהן. אך לא מטמאינן למפרע עד הבדיקה הקודמת, אלא רק
הפסידה
"
עונה
" אחת. שטמאו חכמים מספק את כל הטהרות שהתעסקה בהן באותה עונה. ["עונה" היא כל י"ב שעות של היום או כל י"ב שעות של הלילה].
ומבארינן:
מאי "עונה"?
הרי לא גזרו רק על י"ב שעות בלבד, אלא על כ"ד שעות?
ומשנינן:
עונה יתירה!
שגזרו גם על העונה שלפני העונה שמצאה בה דם. כי הרי באותה עונה עצמה, היא מטמאה גם בלי הקנס. שאם בדקה עצמה בבוקר והיתה טהורה ובערב בדקה ונמצאה טמאה, נטמאו כל הטהרות שעשתה במשך היום גם בלא הגזירה של מעת לעת .
אמר ליה רב פפא לרבא: והא זימנין משכחת לה
שתהיינה
ג' עונות במעת לעת,
וכגון שלא בדקה במשך כמה ימים, ולאחר מכן בדקה בצהריים ומצאה עצמה טמאה. שבכך שאנו מטמאין אותה מעת לעת, עד לצהריים שביום הקודם, הרי היא טמאה:
א. בעונה של אותו היום.
ב. בעונה שבלילה שלפניו.
ג. בעונה שביום לפניו, עד הצהריים.
ונמצא שאנו קונסים אותה בשתי עונות שלפני העונה שראתה בה, ואילו רבנן שקנסו, על עונה אחת בלבד קנסו!?
אמר ליה רבא:
השוו חכמים מדותיהן,
ונתנו זמן קצוב לגזירתן,
שלא תחלוק במעת לעת!
ואיבעית אימא
: לכן מטמאין אותה יותר מעונה אחת וקונסים מעת לעת - כדי
שלא יהא חוטא נשכר!
שהרי אם לא בדקה ימים רבים, ובדקה בשחרית ומצאה עצמה טמאה, היה הקנס עליה שתפסיד עונה אחת, והיתה נקנסת במעת לעת, שהיא עונה אחת לפני עונת הלילה. [שהרי את עונת הלילה עצמה היא מפסידה לא בגלל הקנס אלא בגלל שלא בדקה בתחילת הלילה].
ואילו זאת, שלא בדקה שחרית אלא איחרה את הבדיקה עד הצהריים, הרי אם נקנוס עליה שתפסיד רק את עונת הלילה שלפניה, נמצא שהרוויחה באיחור הבדיקה את עונת היום שלפניה.
ולכן, גזרו חכמים, שבכל ענין תפסיד עשרים וארבע שעות.
ומבארינן:
מאי בינייהו
בין שני ההסברים לתקנת עשרים וארבע שעות?
איכא בינייהו
היכא
דאתניסה,
שחרית
ולא בדקה
מחמת האונס. לטעם הראשון, שתקנת חכמים היתה קבועה, כדי שלא תחלוק, גם כאן היא מפסידה.
אבל לטעם השני שתקנו זאת כדי שלא יהא חוטא נשכר, הרי הכא, שלא חטאה אלא שלא יכלה לבדוק מחמת האונס, לא גזרו עליה שתטמא מעת לעת.
שנינו במשנה:
כל אשה שיש לה וסת
-
דיה שעתה.
והוינן בה:
לימא מתניתין רבי דוסא היא, ולא רבנן?
דתניא: רבי אליעזר אומר: ארבע נשים
שדמיהן מסולקים -
דיין שעתן!
ואלו הן: בתולה
שלא ראתה דם מימיה,
מעוברת, מניקה וזקינה.
רבי דוסא אומר: כל אשה שיש לה וסת דיה שעתה!
ומשמע מלשון הברייתא שרק רבי דוסא אומר כן אבל חכמים חולקים עליו. ואם כן יוצא שמשנתנו האומרת שכל הנשים שיש להן וסת דיין שעתן היא כרבי דוסא, על אף שהוא יחיד בשיטתו!?
ומשנינן:
אפילו תימא רבנן. עד כאן לא פליגי רבנן עליה דרבי דוסא אלא
כאשר היא רואה
שלא בשעת וסתה,
שהקדים או איחר הדם לבוא. שאז אין לה בראיה זאת את החזקה ש"אורח בזמנו בא", ויש לחוש שמא השתהה הדם בזמן יציאתו בבית החיצון.
אבל, בשעת וסתה
-
מודו ליה
חכמים לרבי דוסא שדיה שעתה!
ומתניתין
איירי
בשעת וסתה, ודברי הכל היא!
ודייקינן:
מכלל, דרבי דוסא,
החולק על חכמים -
אפילו שלא בשעת וסתה אמר
דדיה שעתה, ואם כן יש לתמוה:
מאן תנא להא דתנו רבנן: אשה שיש לה וסת,
שאם ראתה דם ממש, דיה שעתה. ובכל זאת -
כתמה טמא למפרע!
וטעמו של דבר שטמא הכתם למפרע:
שאם תראה שלא בשעת וסתה
הרי היא
מטמאה לעת לעת,
ולפיכך גם בראית הכתם היא מטמאה למפרע! האם
נימא
דברייתא זאת
רבנן היא ולא רבי דוסא!?
כי לפי רבי דוסא בארנו שדיה שעתה אפילו אם רואה שלא בשעת וסתה!?
ומכח שאלה זאת חוזרת בה הגמרא מההנחה הקודמת שנחלקו רק ברואה שלא בשעת וסתה, ומודו בשעת וסתה, ומעמידה את הפלוגתא בצורה הפוכה -
אפילו תימא
שהברייתא איירי גם לפי
רבי דוסא!
כי
עד כאן לא פליג רבי דוסא עלייהו דרבנן אלא בשעת וסתה,
שאפילו בשעת וסתה, סוברים חכמים שמטמאה למפרע, ורבי דוסא אומר שאם ראתה בשעת וסתה דיה שעתה.
אבל שלא בשעת וסתה
-
מודי להו
רבי דוסא לחכמים שמטמאה למפרע. ולכן בכתם מטמאה למפרע .
ומתניתין
איירי
בשעת וסתה, ו
אליבא ד
רבי דוסא היא.
Русский перевод
Потому что я говорю:
то есть есть основание предположить и сказать:
вошёл чистый человек и взял её
и положил на землю.
Везде, где возможно предположить и тем самым оправдать, следует признать чистым. Ведь согласно Торе у хлеба есть презумпция чистоты, и лишь в отношении трумы и кодашим мудрецы установили строгость, требующую заботиться об их чистоте. Поэтому там, где можно предположить, мы говорим: «Потому что я говорю».
Но в случае с ящиком, в котором обнаружили пресмыкающееся, в момент обнаружения он заведомо нечист, и у нас нет основания предполагать, что теперь он не нечист. А поскольку у нас есть правило: всякая нечистота рассматривается так, какова она была в момент обнаружения, следует проявить строгость и ретроспективно признать его нечистым [считая, что в момент обнаружения он был нечист], даже если обнаружили его не там, где он находился первоначально, — по крайней мере, из сомнения. В этом и заключается основание мнения рабби Йоханана.
И возражаем: ведь и в случае с ящиком есть основание для предположения:
Здесь также скажем,
что пресмыкающееся не находилось в нём прежде, а попало в ящик уже на новом месте. Ведь возможно, что
прилетела ворона,
после того как ящик перенесли на новое место,
и бросила
пресмыкающееся в ящик!?
И отвечаем:
человек
может взять хлеб
намеренно,
чтобы спасти его от нечистоты, и поэтому
мы говорим: «Потому что я говорю», — предполагая, что он так и поступил, и на основании этого предположения признаём хлеб чистым.
Но
ворона,
даже если мы захотим сказать, что именно она принесла пресмыкающееся уже после того, как ящик перенесли на второе место, — очевидно, что
сделала это ненамеренно. Поэтому
мы не говорим,
что можно предположить её участие, чтобы признать чистыми святыни, изготовленные в то время, когда ящик находился на первом месте .
Иными словами, предположение, позволяющее признать предмет чистым, применяют лишь тогда, когда можно предположить, что кто-то вмешался в происходящее и тем самым сделал предмет чистым, но не тогда, когда предположение основано только на самом факте действия .
После того как мы разрешили затруднение в словах рабби Йоханана, Гемара вновь выясняет закон о хлебе, который находился на полке:
Итак,
ведь
этот хлеб,
сомнение относительно которого —
сомнение в нечистоте в частном владении. А всякое сомнение в нечистоте в частном владении признаётся нечистым
по Торе, и презумпция чистоты во внимание не принимается .
Если так, каким образом мы склоняемся к облегчению и говорим: «Потому что я говорю: чистый человек взял её»? Ведь это послабление возможно лишь при нечистоте, установленной мудрецами!?
И отвечаем:
потому что это
хлеб —
«предмет, который не способен отвечать на вопрос»,
если он прикоснулся к одежде.
А всякий предмет, который не способен отвечать на вопрос, —
как в частном владении, так и в общественном владении —
при сомнении признаётся чистым!
Поскольку его оставляют в соответствии с презумпцией чистоты. И это не подобно женщине-соте, из закона о которой мы выводим строгость в случае сомнения в нечистоте в частном владении: у соты есть способность отвечать на вопрос, а у хлеба её нет.
Или, если хочешь, скажи: здесь,
в случае с хлебом, речь идёт
о нечистоте, установленной мудрецами,
а не об одежде мужчины, страдающего истечением, которая передаёт нечистоту по Торе. Поэтому при сомнении хлеб признаётся чистым, поскольку мы предполагаем, что его взял чистый человек.
Точно так же
видно, что здесь речь идёт о нечистоте, установленной мудрецами,
поскольку сказано: «
мадоф
нечист под ним». Выражение «мадоф» означает нечистоту, установленную мудрецами,
как сказано: «поднялся опавший лист»
то есть лёгкая нечистота, установленная лишь мудрецами.
Мы учили в Мишне:
«А мудрецы говорят: ни согласно словам этого, ни согласно словам того».
Мудрецы учили в барайте: «А мудрецы говорят —
ни согласно словам этого, ни согласно словам того!»
«Не согласно словам Шаммая, который не установил ограду вокруг своего мнения,
сказав, что все женщины, у которых обнаруживается кровь, имеют право считать, что их статус изменился только с этого момента,
и не согласно словам Гиллеля, который превысил меру строгости,
признав нечистыми все святыни с момента предыдущей проверки,
а:
От одного промежутка в двенадцать часов —
уменьшается промежутком от одной проверки до другой! А от одной проверки до другой —
уменьшается промежутком в двенадцать часов!
И барайта поясняет:
«От промежутка в двенадцать часов уменьшается промежутком от одной проверки до другой» —
как именно?
Она проверила себя в первый день недели и обнаружила,
себя
чистой. Затем во второй и третий день она находилась в таком состоянии и не проверяла себя.
А в четвёртый день проверила себя и обнаружила нечистой —
не говорят, что она становится нечистой с момента предыдущей проверки,
и что святыни, которых она коснулась во второй и третий день, становятся нечистыми,
а
она делает нечистыми только те святыни, которых коснулась
в течение двенадцати часов
ретроспективно, считая от момента обнаружения крови в четвёртый день.
«А от одной проверки до другой уменьшается промежутком в двенадцать часов» —
как именно?
Она проверила себя в первый час и обнаружила себя чистой. Затем второй и третий час она находилась в таком состоянии и не проверяла себя.
А в
четвёртый час проверила себя и обнаружила нечистой —
не говорят, что она становится нечистой за двенадцать часов, а только с момента одной проверки до другой!
Лишь святыни, которых она коснулась во второй и третий час, становятся ретроспективно нечистыми! [До сих пор текст барайты.]
И мы разбираем слова барайты: если она проверила себя в первый час и обнаружила чистой, мы не устанавливаем для неё нечистоту за двенадцать часов.
Но
ведь очевидно,
что она не становится нечистой за двенадцать часов. Ведь
поскольку она проверила себя в первый час и обнаружила чистой,
мы, конечно,
не признаём её нечистой за двенадцать часов!?
И отвечаем:
поскольку было сказано: «От промежутка в двенадцать часов уменьшается промежутком от одной проверки до другой»,
а там есть новшество: ретроспективно не опасаются периода до предыдущей проверки, а только двенадцати часов,
было также сказано: «От одной проверки до другой уменьшается промежутком в двенадцать часов»,
хотя в этом нет никакого новшества.
Сказал Раба: в чём причина мнения мудрецов?
Почему мудрецы установили период в двенадцать часов и не опасались, что она стала нечистой сразу после предыдущей проверки?
Потому что
женщина ощущает это сама
в момент, когда становится нечистой при выходе крови, поэтому ей не следует опасаться, что кровь вышла уже несколько дней назад, после предыдущей проверки.
Сказал ему Абайе,
Рабе:
если так,
и она знает по своему ощущению, когда стала нечистой,
пусть ей достаточно считать с этого момента!
Поскольку до обнаружения крови она ничего не чувствовала, очевидно, что не стала нечистой раньше! Следовательно, это объяснение не может быть правильным: женщина не может полагаться на отсутствие ощущения.
А Раба,
сказавший Абайе, что причина мнения мудрецов состоит в том, что «женщина ощущает это сама»,
хотел лишь заострить ум Абайе.
И поясняем:
но в чём же причина мнения мудрецов,
которые установили период в двенадцать часов?
Как сказал рав Йеуда от имени Шмуэля: мудрецы установили для дочерей Израиля,
занимающихся чистотой трумы и кодашим, чтобы они считались имеющими презумпцию чистоты, и обязали их
проверять себя утром и вечером!
Утром —
чтобы сделать чистыми святыни ночи!
Если при утренней проверке она обнаруживает себя чистой, она с уверенностью знает, что святыни, которых она касалась ночью, чисты.
А вечером —
чтобы сделать чистыми святыни дня!
И
женщина
эта, поскольку
не исполнила постановление мудрецов
и не проверила себя,
мы установили для неё ретроспективную нечистоту всех святынь, которых она касалась. Однако мы не признаём её ретроспективно нечистой до предыдущей проверки, а лишь
лишили её одного
периода
из двенадцати часов. То есть мудрецы признали сомнительно нечистыми все святыни, с которыми она имела дело в течение этого периода. [«Период» — это любые двенадцать часов дня или любые двенадцать часов ночи.]
И поясняем:
что означает «период»?
Ведь они установили нечистоту не только на двенадцать часов, а на двадцать четыре часа?
И отвечаем:
дополнительный период!
Они установили нечистоту также на период, предшествующий тому, в котором обнаружилась кровь. Ведь в самом периоде обнаружения она становится нечистой и без этого взыскания. Если она проверила себя утром и была чистой, а вечером проверила себя и обнаружила нечистой, все святыни, с которыми она имела дело в течение дня, становятся нечистыми даже без постановления о двенадцати часах .
Сказал рав Папа Раве: разве иногда не случается,
что будет
три периода в пределах двадцати четырёх часов,
например, если она не проверяла себя несколько дней, а затем проверилась в полдень и обнаружила себя нечистой? Если в таком случае мы признаём её нечистой за двенадцать часов — до полудня предыдущего дня, — она нечиста:
а. В период того же дня.
б. В период предшествующей ночи.
в. В период дня, предшествующего этой ночи, до полудня.
Получается, что мы налагаем на неё взыскание за два периода, предшествующих периоду, в котором она обнаружила кровь, тогда как мудрецы наложили взыскание только за один период!?
Сказал ему Рава:
мудрецы уравняли свои меры,
установив для своего постановления фиксированный срок,
чтобы не различать случаи при периоде в двенадцать часов!
Или, если хочешь, скажи:
поэтому её признают нечистой более чем на один период и налагают взыскание за двенадцать часов — чтобы
грешник не оказался в выигрыше!
Ведь если она не проверяла себя много дней, а затем проверилась утром и обнаружила себя нечистой, взыскание состояло бы в лишении одного периода, и она подпала бы под правило двенадцати часов — то есть под один период, предшествующий ночному периоду. [Ведь сам ночной период она теряет не из-за взыскания, а потому, что не проверила себя в начале ночи.]
Но эта женщина не проверила себя утром, а отложила проверку до полудня. Если наложить на неё взыскание лишь за предшествующий ночной период, получится, что благодаря задержке проверки она выиграла предшествующий дневной период.
Поэтому мудрецы постановили, что в любом случае она теряет двадцать четыре часа.
И разъясняем:
в чём между ними разница
между двумя объяснениями постановления о двадцати четырёх часах?
Разница между ними
возникает в случае,
если она подверглась обстоятельствам,
утром
и не проверилась
из-за вынужденных обстоятельств. Согласно первому объяснению, поскольку постановление мудрецов было установлено как общее правило, чтобы не проводить различий, и в этом случае она также теряет этот срок.
Однако согласно второму объяснению, они постановили это, чтобы грешник не оказался в выигрыше: в данном случае она не согрешила, а лишь не смогла провериться из-за вынужденных обстоятельств, поэтому на неё не распространили постановление о нечистоте за предыдущие сутки.
Мы учили в Мишне:
всякая женщина, у которой есть установленный цикл —
ей достаточно считаться нечистой с этого момента.
И задаём вопрос:
Разве наша Мишна — это мнение рабби Досы, а не мудрецов?
Ибо в барайте учили: рабби Элиэзер говорит: четыре женщины,
у которых кровь отсутствует —
им достаточно считать себя нечистыми с этого момента!
И вот кто они: девственница,
которая никогда в жизни не видела крови,
беременная, кормящая и старуха.
Рабби Доса говорит: всякой женщине, у которой есть установленный цикл, достаточно считаться нечистой с этого момента!
Из языка барайты следует, что только рабби Доса говорит так, а мудрецы с ним не согласны. Если так, получается, что наша Мишна, утверждающая, что всем женщинам, у которых есть установленный цикл, достаточно считаться нечистыми с этого момента, следует мнению рабби Досы, несмотря на то что он придерживается единственного мнения!?
И отвечаем:
Даже если скажешь, что это мнение мудрецов. Мудрецы разошлись с рабби Досой только
в случае, когда она видит кровь
не во время своего цикла,
то есть когда кровь появилась раньше или позже ожидаемого времени. Тогда при этом видении у неё нет презумпции, что «менструация приходит в своё время», и следует опасаться, что кровь задержалась при выходе во внешнем проходе.
Но если это происходит во время её цикла —
мудрецы согласны с ним,
что ей достаточно считаться нечистой с этого момента!
А наша Мишна
говорит
о времени её цикла, и это мнение всех!
И уточняем:
Следовательно, рабби Доса,
который не согласен с мудрецами, —
утверждал, что даже при видении не во время её цикла
ей достаточно считаться нечистой с этого момента. И тогда возникает вопрос:
Кто тот таннай, который учил следующее: «Женщина, у которой есть установленный цикл,
если она действительно увидела кровь, ей достаточно считаться нечистой с этого момента». И всё же —
её пятно делает её нечистой задним числом!
А причина того, что пятно делает её нечистой задним числом, такова:
если она увидит кровь не во время своего цикла,
то она
становится нечистой за предшествующие сутки,
и поэтому и при обнаружении пятна она становится нечистой задним числом! Разве
не скажем,
что эта барайта —
мнение мудрецов, а не рабби Досы!?
Ведь, как мы объяснили, согласно рабби Досе ей достаточно считаться нечистой с этого момента даже в случае, если она видит кровь не во время своего цикла!?
Вследствие этого вопроса Гемара отказывается от предыдущего предположения, согласно которому разногласие касается только видения не во время цикла, а во время цикла все согласны, и устанавливает разногласие противоположным образом —
Даже если скажешь,
что эта барайта говорит также согласно мнению
рабби Досы!
Поскольку
рабби Доса разошёлся с мудрецами только относительно времени её цикла,
то есть даже во время её цикла мудрецы считают, что она становится нечистой задним числом, а рабби Доса говорит, что если она увидела кровь во время своего цикла, ей достаточно считаться нечистой с этого момента.
Но если это произошло не во время её цикла —
рабби Доса согласен с ними,
с мудрецами, что она становится нечистой задним числом. Поэтому при обнаружении пятна она становится нечистой задним числом .
А наша Мишна
говорит
о времени её цикла и
согласно мнению
рабби Досы.