Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Нида 47b — Талмуд с русским переводом

Рабби Шимон говорит: с того времени, как размягчится (то есть с того времени, как станет мягкой) «каф» — выпуклое место внизу, над лобком, поскольку при взрослении это место размягчается. И так…

Оригинальный текст Нида 47b

רבי שמעון אומר: משנתמעך

[משיתרכך]

הכף

שהוא המקום התפוח למטה, מעל בית הערווה, מאחר ובעת שבגרה מתרכך אותו מקום.

וכך היה רבי שמעון אומר: שלשה סימנים נתנו חכמים באשה מלמטה, וכנגדן

נתנו חכמים שלשה סימנים

מלמעלה

:

פגה מלמעלה

-

בידוע שלא הביאה שתי שערות

למטה.

בוחל מלמעלה

-

בידוע שהביאה שתי שערות

למטה.

צמל מלמעלה

-

בידוע שנתמעך הכף

למטה.

מאי "כף"?

אמר רב הונא: מקום תפוח יש

באשה,

למעלה מאותו מקום,

שבתחילה הוא קשה.

כיון שמגדלת

-

מתמעך והולך

ונהיה רך.

הגמרא חוזרת למחלוקת במשנה מהו סימני בגרות:

שאלו את רבי: הלכה

-

כדברי מי?

שלח להו

: הלכה

כדברי כולן להחמיר.

[ולכן, אם תראה את אחד הסימנים, שוב לא יוכל אביה להפר נדריה מספק שמא היא כבר בוגרת, ואם יקבל עבורה קידושין, תהיה מקודשת מספק].

רב פפא ורב חיננא בריה דרב איקא

פליגי היכן לשנות את דברי רבי "הלכה כדברי כולן להחמיר".

חד מתני אהא

[על משנתנו].

וחד מתני א"חצר צורית",

שנחלקו בה לגבי דיני מעשר.

דתנן

[מעשרות ג ה]:

איזוהי חצר צורית שחייבת במעשר?

[אין הפירות מתחייבים במעשרות עד שיכנסו לבית או לחצר. ואם נכנסו הפירות ל"חצר צורית", נחשב הדבר שהגיעו כבר לחצר חשובה, וחייבים במעשר. ונחלקו חכמים מהי אותה חצר צורית שהכנסת הפירות אליה מחייבת במעשר].

רבי שמעון אומר: "חצר הצורית"

היא חצר

שהכלים נשמרים בתוכה.

מאי "חצר הצורית"?

מדוע נקראת החצר כך?

אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: שכן בצור מושיבין שומר על פתח החצר.

ולכן, כל חצר שמורה נקראת חצר צורית, שהיא שמורה כמו חצר של אנשי צור.

רבי עקיבא אומר: כל

שאין שם שומר קבוע לפתוח ולנעול, אלא

שאחד פותח

ואינו נועל,

ואחד נועל

ואינו הפותח, אין היא נחשבת לחצר הקובעת, והרי היא

פטורה

ממעשר. אבל ב"חצר צורית" יש שומר כמו שנהוג בצור.

רבי נחמיה אומר: כל

חצר

ש

מגודרת מסביב ולכן

אין אדם בוש לאכול בתוכה,

כיון שהוא מוסתר על ידי הגדר מהעוברים ושבים בחוץ,

חייבת

במעשר.

רבי יוסי אומר: כל

חצר

שנכנסים לה

אנשים זרים שאינם דרים בבתים שבחצר,

ואין אומרים לו

לנכנס

"מה אתה מבקש

כאן", הרי היא

פטורה

מהמעשר, על אף שאין אדם בוש לאכול בתוכה.

רבי יהודה אומר

: אם היו

שתי חצירות זו לפנים מזו,

ונכנסים לפנימית דרך החצר החיצונית,

הפנימית חייבת,

משום שאין בני החיצונית נכנסים לתוכה.

והחיצונה פטורה

כי היא משמשת מעבר לבני החצר הפנימית.

שאלו את רבי: הלכה כדברי מי?

כפי מי יש לנהוג בהגדרת חצר צורית שחייבת במעשר?

אמר להו: הלכה כדברי כולן להחמיר.

שאם היה בה אחד מהדברים שלדברי אחד מהתנאים חייבת במעשר, חייב לעשר מספק, שמא הלכה כדברי אותו תנא.

מתניתין:

המשנה עוסקת בדיני סריס ואיילונית, שאינם יכולים להוליד, ואינם יכולים להגיע למצב של גדלות בגיל הרגיל לבן או לבת.

נקבה

בת עשרים שנה, שלא הביאה

עדיין

שתי שערות

[שהם סימני גדלות]

, תביא ראיה שהיא בת עשרים שנה, ו

אז היא נעשית גדולה, ונדע ש

היא איילונית.

ודינה של איילונית הוא, שאם מת בעלה ולא השאיר אחריו זרע של קיימא, אין עליה זיקת יבום לאח של בעלה, ואינו חייב לחלוץ לה או לייבם אותה, אלא היא

לא חולצת ולא מתיבמת,

ומותרת להנשא לאדם אחר. והטעם, כי במצות יבום נאמר "והיה הבכור אשר תלד [היבמה מהיבם], יקום על שם אחיו המת, ולא ימחה שמו מישראל". אבל איילונית, כיון שאינה ראויה ללדת, אין היא נכללת בפרשת יבום.

והוא הדין זכר

בן עשרים שנה שלא הביא שתי שערות, יביאו ראיה

שהוא בן עשרים שנה, ו

אז הוא נעשה גדול, ונדע ש

הוא סריס.

ודינו של הסריס הוא, שאם מת אחיו, הוא

לא חולץ

לאשת המת, כי בפרשת חליצה נאמר "מאן יבמי להקים לאחיו שם בישראל", שהיבם אינו רוצה להוליד זרע על שם המת, ולכן היבמה חולצת לו את נעלו ויורקת בפניו, ואומרת "ככה יעשה לאיש אשר לא יבנה את בית אחיו". אבל סריס, כיון שאינו ראוי להוליד זרע, הרי מה שאינו מייבם אין זה מפני שהוא ממאן להקים שם לאחיו, אלא מפני שאינו יכול.

ולא מיבם

את אשת אחיו המת, כי אינו ראוי להוליד ולהקים שם לאחיו.

אלו דברי בית הלל,

הסוברים שקביעות הגיל של סריס ואיילונית, זה עשרים שנה

.

אבל

בית שמאי אומרים: זה

[סריס]

וזה

[איילונית]

בן שמונה עשרה.

ואם לא הביאו ב' שערות עד גיל י"ח, סימן הוא שגופם אינו ראוי להביא סימנים לעולם, וכמו כן אינם ראויים להוליד.

רבי אליעזר אומר: הזכר

-

כדברי בית הלל

בן עשרים.

והנקבה

-

כדברי בית שמאי

בת שמונה עשרה. לפי

ש

בגרותה של

האשה ממהרת לבא לפני האיש.

גמרא:

מקשה הגמרא על הדין המבואר במשנה, שאם לא הביא שערות בגיל עשרים, כולם מודים שהוא סריס:

ורמינהי

סתירה לכך, לכאורה, ממה ששנינו במשנה לעיל:

אחד לי

ביאת

בן תשע שנים ויום אחד,

שאינה מועילה לעשות נישואין גמורין ביבמתו אלא מועילה רק בתורת "מאמר" בלבד, וכשיגדל ויבעל תהיה יבמתו אשתו גמורה,

ואחד לי בן עשרים שלא הביא שתי שערות,

שגם הוא אינו יכול לייבם בביאה, אלא צריך לחכות עד שיגדל.

ומוכח, כי גם בן עשרים נחשב קטן, כיון שעדיין לא הביא שתי שערות, וצריך להמתין עד שיביא, ולא אומרים שבגיל עשרים הוא גדול והסיבה שאין לו שערות אינה מצד שהוא קטן, אלא מצד שגופו לא מסוגל להביא שתי שערות כי הוא סריס. וזו היא סתירה למשנה כאן, הסוברת שבן עשרים הוא גדול, והוא כבר סריס.

מתרצת הגמרא:

אמר רב שמואל בר רב יצחק אמר רב: והוא,

המשנה שלנו מדברת באופן

שנולדו בו סימני סריס,

שהיה שערו לקוי, וכאשר הוא מתרחץ לא יוצא הבל מגופו, וגופו חלק. ולכן, כאשר יש לו את הסימנים הללו, וגם לא הביא ב' שערות [למטה] וגם הגיע כבר לגיל עשרים, אז נדע שהוא סריס. אבל אם אין לו את הסימנים הללו, הרי אף על פי שהגיע לגיל עשרים ועדיין אין לו שערות, יתכן שהוא עדיין קטן, ואין לנו ראיה שהוא סריס.

אמר רבא: דיקא נמי,

המשנה מדוייקת שמדובר באופן שהביא סימני סריס,

דקתני

במשנה

"והוא סריס", שמע מינה

שמדובר באופן שאנחנו רואים בו סימנים של סריס

.

שואלת הגמרא:

וכי לא נולדו לו סימני סריס, עד כמה?

עד איזה גיל נמשיך לתלות את מה שלא הביא שערות בזה שהוא עדיין קטן, ולא בזה שהוא סריס?

תני רבי חייא: עד רוב שנותיו.

כי אתו לקמיה דרבי חייא

בן עשרים שלא הביא שערו, ורצו לדעת אם הוא קטן או סריס

, אי

הנבדק היה

כחיש, אמר להו: אבריוה,

תשמינו אותו.

אי

הנבדק היה

בריא

שמן

, אמר להו: אכחשוה.

וטעמו של דבר,

דהני סימנים

[השערות],

זימנין דאתו מחמת כחישותא, זימנין דאתו מחמת בריאותא.

אמר רב: הלכתא בכולי פרקא

-

מעת לעת.

שצריך שנה שלמה, ולא רק שתתחיל השנה [ולדוגמא במשנה, צריך שיעברו עליו עשרים שנה שלמות ויתחיל את השנה העשרים ואחת שלו].

ועולא אמר

: רק מה

דתנן,

במקום שמצינו במשנה מספר שנים, והוסיף התנא ואמר "ויום אחד", ופירושו עד שיתחיל היום של השנה הבאה, אכן

תנן.

ו

אולם, במקום

דלא תנן

במשנה "ויום אחד",

לא תנן.

ולכן מספיק תשע עשרה שנים שלמות ומשהו מתחילת שנת העשרים

.

בשלמא לעולא, היינו דקתני הכא יום אחד, והכא לא קתני.

אלא לרב, ליתני

גם במשנה שלנו ויום אחד!

ועוד

קושיא

, תני, רבי יוסי בן כיפר אומר משום רבי אליעזר

: תחילת

שנת עשרים שיצאו ממנה שלשים יום

-

הרי היא כשנת עשרים

שלמה

לכל דבריה,

וכן הורה רבי בלוד, שנת שמנה עשרה שיצאו ממנה שלשים יום

-

הרי היא כשנת שמנה עשרה לכל דבריה.

בשלמא דרבי ודרבי יוסי בן כיפר

-

לא קשיא.

כי

הא,

רבי שאמר מספיק שמונה עשרה שנה, סובר

כבית שמאי. הא,

רבי יוסי בן כיפר, הסובר שצריך עשרים שנה,

כבית הילל.

אלא לרב קשיא!

הרי בברייתא מבואר שמספיק שתתחיל השנה!?

מתרצת הגמרא: מחלוקת

תנאי היא,

ורב פוסק כמו התנא הסובר שצריך גם בסריס שנים שלמות, ואילו המשנה והברייתא סוברים שלא צריך שנים שלמות.

ומנין לנו שזה מחלוקת תנאים:

דתניא, שנה האמורה ב

תורה

קדשים,

כגון הקרבנות שהתורה אמרה שרק כבש בן שנתו כשר,

שנה האמורה ב

תורה

בתי ערי חומה,

אם מכר בית בעיר שיש לה חומה, יכול לגאול [לקנות חזרה, בעל כרחו של המוכר] את ביתו עד שנתיים, ואם לא גאל את ביתו תוך שנתיים, שוב אינו יכול לגאול.

שתי שנים ש

אמורות

ב

תורה לגבי

שדה אחוזה,

אם מכר שדה אחוזה שירש מאביו, יכול הוא לגאלו בעל כרחו של המוכר אחרי שנתיים.

שש שנים ש

אמורות

ב

תורה לגבי

עבד עברי,

שיוצא לחופשי אחרי שש שנות עבודה,

וכן שבבן ושבבת

, והניחה הגמרא כי זה הוא הדין המבואר במשנה, שבן עשרים שנה שלא הביא שערות, הרי הוא סריס,

כולן

צריכים שנים מלאות

מעת לעת.

ומסבירה הגמרא:

שנה האמורה בקדשים, מנא לן

שצריך שנה מלאה מעת לעת?

אמר רב אחא בר יעקב: אמר קרא "כבש בן שנתו"

-

שנתו שלו,

שעברה עליו שנה,

ולא שנה של מנין עולם.

שאנשי העולם מתחילים את מנין השנים מיד, וכשמגיע ראש השנה מונים שנה שניה, אפילו שלא עברה שנה שלמה.

שנה האמורה בבתי ערי חומה, מנלן? אמר קרא "עד תום שנת ממכרו"

-

ממכרו שלו, ולא שנת של מנין עולם,

שתי שנים שבשדה אחוזה, מנלן?

Русский перевод

Рабби Шимон говорит: с того времени, как размягчится

(то есть с того времени, как станет мягкой)

«каф» —

выпуклое место внизу, над лобком, поскольку при взрослении это место размягчается.

И так говорил рабби Шимон: три признака установили мудрецы у женщины внизу, и соответственно им

мудрецы установили три признака

сверху:

«Пага» сверху —

заведомо, что внизу у неё ещё не появились две волосинки

.

«Бохаль» сверху —

заведомо, что внизу у неё появились две волосинки

.

«Цемаль» сверху —

заведомо, что внизу размягчился «каф»

.

Что такое «каф»?

Сказал רב Гуна: есть выпуклое место

у женщины

выше того места,

которое сначала бывает твёрдым.

Когда она взрослеет —

оно постепенно размягчается

и становится мягким.

Гемара возвращается к спору в Мишне о том, что является признаками зрелости:

Спросили у рабби: какова галаха —

чьё мнение следует принять?

Он послал им:

галаха

соответствует мнению всех — в сторону строгости.

И поэтому, если обнаружен один из этих признаков, отец уже не может отменить её обеты, поскольку остаётся сомнение, не стала ли она уже богурет; а если он примет за неё кидушин, она будет считаться посвящённой ему лишь по сомнению.

Рав Папа и рав Хинана, сын рава Ики

спорят, где следует передавать слова рабби: «Галаха соответствует мнению всех — в сторону строгости».

Один передаёт их относительно этого

(то есть относительно нашей Мишны).

А другой передаёт их относительно «церотской дворовой территории»,

в связи с чем мудрецы спорили о законах маасера.

Как учили

(Маасрот 3:5):

какая дворовая территория называется «церотской» и облагается маасером?

Плоды не становятся обязанными в маасере, пока не войдут в дом или во двор. Если плоды вошли на «церотскую дворовую территорию», считается, что они уже попали на значимую дворовую территорию, и они обязаны в маасере. Мудрецы спорили, какая именно дворовая территория называется «церотской», и внесение плодов на неё делает их обязанными в маасере.

Рабби Шимон говорит: «Церотская дворовая территория»

— это двор,

в котором сохраняются вещи.

Что такое «церотская дворовая территория»?

Почему двор называется таким образом?

Сказал Раба бар бар Хана от имени рабби Йоханана: поскольку в Цоре ставят стража у входа во двор.

Поэтому всякий охраняемый двор называется «церотским»: он охраняется так же, как двор жителей Цора.

Рабби Акива говорит: всякий

двор, где нет постоянного стража, который открывает и запирает ворота, а

один открывает

и не запирает,

а другой запирает

и не открывает, не считается двором, определяющим обязанность плодов, и он

свободен

от маасера. Но в «церотском дворе» есть страж, как принято в Цоре.

Рабби Нехемия говорит: всякий

двор,

который

ограждён со всех сторон, так что

человеку не стыдно есть в нём,

поскольку ограда скрывает его от прохожих снаружи,

обязан

в маасере.

Рабби Йоси говорит: всякий

двор,

в который входят

посторонние люди, не живущие в домах этого двора,

и не говорят вошедшему

входящему

«Что ты ищешь

здесь?», —

свободен

от маасера, несмотря на то что человеку не стыдно есть в нём.

Рабби Йеуда говорит:

если было

два двора, один внутри другого,

и во внутренний двор входят через внешний,

внутренний обязан

в маасере, поскольку жители внешнего двора не входят в него.

А внешний свободен

от маасера, поскольку служит проходом для жителей внутреннего двора.

Спросили у рабби: чьё мнение является галахой?

Как следует поступать при определении «церотского двора», обязанного в маасере?

Сказал им: галаха соответствует мнению всех — в сторону строгости.

Если в дворе присутствует хотя бы один признак, при котором, по мнению одного из таннаев, он обязан в маасере, следует отделить маасер из-за сомнения: возможно, галаха соответствует мнению именно этого танная.

Мишна:

Мишна рассматривает законы евнуха и айлонит, которые не могут иметь детей и не достигают состояния зрелости в обычном для мужчины или женщины возрасте.

Женщина

двадцати лет, у которой не появились

ещё

две волосинки

(являющиеся признаками зрелости),

, должна представить свидетельство, что ей двадцать лет, и

тогда она становится совершеннолетней, и мы узнаем, что

она — айлонит.

Закон об айлонит таков: если её муж умер, не оставив после себя жизнеспособного потомства, на ней нет обязанности левиратного брака с братом мужа, и он не обязан совершать с ней халицу или вступать с ней в левиратный брак; она

не совершает халицу и не вступает в левиратный брак,

и ей разрешено выйти замуж за другого человека. Причина в том, что о заповеди левиратного брака сказано: «И будет: первенец, которого она родит [от левирата], станет на имя его умершего брата, чтобы не изгладилось имя его из Израиля». Но айлонит, поскольку она не способна родить, не относится к разделу о левиратном браке.

То же относится и к мужчине:

мужчина двадцати лет, у которого не появились две волосинки, должен представить свидетельство

что ему двадцать лет, и

тогда он становится совершеннолетним, и мы узнаем, что

он — евнух.

Закон об евнухе таков: если его брат умер, он

не совершает халицу

вдове умершего. Ведь в разделе о халице сказано: «Не хочет мой левират восстановить имя своему брату в Израиле», — то есть левират не желает произвести потомство во имя умершего; поэтому женщина снимает с него обувь, плюёт перед ним и говорит: «Так поступают с человеком, который не строит дома своего брата». Но евнух, поскольку он не способен произвести потомство, не вступает в левиратный брак не потому, что отказывается восстановить имя своему брату, а потому, что не может этого сделать.

И не вступает в левиратный брак

с женой умершего брата, поскольку он не способен произвести потомство и восстановить имя своего брата.

Таково мнение Бейт-Гиллель,

считающих, что установленный возраст для евнуха и айлонит — двадцать лет.

Но

Бейт-Шаммай говорят: и этот

(евнух),

и этот

(айлонит)

— восемнадцати лет.

Если до восемнадцати лет у них не появились две волосинки, это признак того, что их тело вообще не способно производить признаки зрелости; соответственно, они не способны и иметь детей.

Рабби Элиэзер говорит: мужчина —

по мнению Бейт-Гиллель

двадцати лет.

А женщина —

по мнению Бейт-Шаммай

восемнадцати лет, поскольку

зрелость

у

женщины наступает раньше, чем у мужчины.

Гемара:

Гемара возражает против разъяснённого в Мишне закона: если к двадцати годам у мужчины не появились волосинки, все согласны, что он евнух:

И приводится возражение

— по видимости, противоречие этому содержится в том, что мы учили выше в Мишне:

для меня одинаково

совокупление

мальчика девяти лет и одного дня,

которое не создаёт полного брака с его левиратной женой, а имеет силу лишь как «маамар», и когда он вырастет и вступит с ней в связь, она станет его полноценной женой,

и для меня одинаково мужчина двадцати лет, у которого не появились две волосинки,

который также не может вступить в левиратный брак посредством совокупления, а должен ждать, пока вырастет.

Отсюда следует, что и мужчина двадцати лет считается малолетним, поскольку у него ещё не появились две волосинки, и нужно ждать, пока они появятся. Не говорят, что в двадцать лет он уже совершеннолетний, а отсутствие волосинок объясняется не малолетством, а тем, что его тело, поскольку он евнух, неспособно их произвести. Это противоречит нашей Мишне, согласно которой мужчина двадцати лет уже совершеннолетний и уже считается евнухом.

Гемара отвечает:

Сказал рав Шмуэль бар рав Ицхак от имени рава: это

то есть наша Мишна говорит о случае,

когда у него появились признаки евнуха,

— волосы у него были повреждёнными, при купании от его тела не исходил пар, а тело было гладким. Поэтому, если у него есть эти признаки, не появились две волосинки [внизу] и ему уже исполнилось двадцать лет, мы узнаём, что он евнух. Но если этих признаков нет, то даже если ему исполнилось двадцать лет и у него по-прежнему нет волосинок, возможно, он всё ещё малолетний, и у нас нет доказательства, что он евнух.

Сказал Раба: это также точно следует из текста,

поскольку Мишна говорит о случае, когда у него появились признаки евнуха,

ведь сказано

в Мишне

«и он — евнух», отсюда следует

что речь идёт о случае, когда мы видим у него признаки евнуха.

Гемара спрашивает:

Но если у него не появились признаки евнуха, до какого возраста?

До какого возраста отсутствие волосинок объясняют тем, что он всё ещё малолетний, а не тем, что он евнух?

Учил рабби Хия: до большей части его лет.

Когда приводили к рабби Хие

мужчину двадцати лет, у которого не появились волосинки, и хотели узнать, малолетний он или евнух,

, если

обследуемый был

худым, он говорил им: «Откормите его»,

то есть сделайте его полнее.

Если

обследуемый был

здоровым

и тучным,

, он говорил им: «Сделайте его худее».

Причина этого

состоит в том, что эти признаки

(волосинки)

иногда появляются из-за худобы, а иногда — из-за здоровья.

Сказал рав: галаха во всём этом разделе —

«полный срок от момента до момента».

Требуется полный год, а не только начало следующего года [например, в нашей Мишне должны полностью пройти двадцать лет, и он должен вступить в двадцать первый год].

А Ула сказал:

только там,

где сказано

в Мишне определённое число лет и таннай добавил: «и один день», что означает наступление первого дня следующего года, действительно

сказано это.

Но

там,

где не сказано

в Мишне «и один день»,

этого не сказано.

Поэтому достаточно девятнадцати полных лет и некоторого времени с начала двадцатого года.

Согласно Уле, всё понятно: здесь сказано «и один день», а здесь не сказано.

Но согласно раву следует спросить:

почему бы не сказать и в нашей Мишне «и один день»?

И ещё

одно возражение

, учили: рабби Йоси бен Кипар говорит от имени рабби Элиэзера:

начало

двадцатого года, из которого прошло тридцать дней, —

считается двадцатым годом

полным

во всех отношениях,

и так постановил рабби в Лоде: восемнадцатый год, из которого прошло тридцать дней,

считается восемнадцатым годом во всех отношениях.

Что касается рабби и рабби Йоси бен Кипара, —

противоречия нет.

Потому что

в одном случае

рабби, сказавший, что достаточно восемнадцати лет, следует

Бейт-Шаммай. А в другом случае

рабби Йоси бен Кипар, считающий, что требуется двадцать лет, следует

Бейт-Гиллель.

Но для рава это трудно!

Ведь в барайте разъяснено, что достаточно начала года!?

Гемара отвечает: это

спор таннаев,

и рав постановил по мнению танная, считающего, что и в случае евнуха нужны полные годы; тогда как Мишна и барайта считают, что полные годы не требуются.

Откуда известно, что это спор таннаев?

Ибо учили: год, о котором сказано в

Торе относительно

жертвоприношений,

например о жертвах, для которых Тора установила, что пригоден только ягнёнок в течение своего первого года,

год, о котором сказано в

Торе относительно

домов в городах, окружённых стеной,

— если человек продал дом в городе, имеющем стену, он может выкупить [то есть приобрести обратно, даже против воли покупателя] свой дом в течение двух лет; если же он не выкупил дом в течение двух лет, больше выкупить его не может.

Два года, о которых

сказано

в

Торе относительно

наследственного поля,

— если человек продал наследственное поле, полученное от отца, он может выкупить его даже против воли покупателя после двух лет.

Шесть лет, о которых

сказано

в

Торе относительно

еврейского раба,

который выходит на свободу после шести лет работы,

и то же относится к сыну и дочери,

— Гемара предполагает, что это и есть закон, изложенный в Мишне: мужчина двадцати лет, у которого не появились волосинки, считается евнухом,

все

требуют полных лет

от момента до момента.

Гемара разъясняет:

год, о котором сказано в отношении жертвоприношений, откуда мы это узнаём

— что требуется полный год от момента до момента?

Сказал рав Аха бар Яаков: Писание говорит: «ягнёнок в течение своего года» —

своего года,

то есть года, который прошёл с момента его рождения,

а не года календарного счёта.

Люди начинают считать годы немедленно, а с наступлением Рош ха-Шана считают уже второй год, даже если полный год ещё не прошёл.

Год, о котором сказано относительно домов в городах, окружённых стеной, — откуда мы это узнаём? Писание говорит: «до истечения года его продажи» —

его собственного года продажи, а не года календарного счёта.

Два года, относящиеся к наследственному полю, — откуда мы это узнаём?