Нида 43b — Талмуд с русским переводом

И спустилась и совершила погружение

для своего обращения, а затем выпустила мочу, которая была отторгнута ещё прежде

. Что с этим?

И сомнение таково:

даже если предположить, что мы следуем за моментом отторжения, несмотря на то что она может удержать мочу

(то есть согласно мнению, что у еврейки в таком случае возникает нечистота, если она совершила погружение между отторжением и выделением мочи),

это относится к еврейке, поскольку её нечистота имеет статус Торы. Но если нееврейка, страдающая истечением, нечиста

лишь

по постановлению мудрецов,

то, возможно,

не

постановили, что в её случае следует за моментом отторжения.

Или, возможно, нет различия

между обращённой и еврейкой. И поскольку её моча была отторгнута до погружения, а выделилась после него, она становится нечистой.

И приходим к выводу:

тейку!

Мы учили в Мишне: «Зав и тот, у кого было семя»

делают нечистым при любом количестве.

Сказал Шмуэль: зав должен

иметь в своём истечении количество не меньше

запечатывания отверстия члена,

чтобы стать нечистым

. Как сказано: „или запечатал плоть свою своим истечением“,

то есть истечение должно запечатать место выхода из его плоти — отверстие члена.

И возражает Гемара:

но ведь мы учили в Мишне:

«зав и тот, у кого было семя»

делают нечистым при любом количестве?

И отвечает Гемара:

он

(Шмуэль)

высказал мнение рабби Натана 49 .

Ибо учили в барайте: рабби Натан говорит от имени рабби Ишмаэля: зав должен иметь истечение, достаточное для запечатывания отверстия члена, но с ним не согласились.

В чём причина рабби Ишмаэля?

Поскольку сказал стих: „или запечатал плоть свою своим истечением“.

А мудрецы,

которые считают, что нечистым делает даже любое количество истечения, что они выводят из стиха «или запечатал»?

Этот

стих

нужен ему

для того, чтобы научить: только истечение,

жидкое

(способное запечатать отверстие члена),

делает нечистым.

И не делает нечистым

истечение

засохшее,

которое не запечатывает отверстие члена, поскольку, высохнув, оно осыпается.

А рабби Ишмаэль,

откуда он знает, что засохшее истечение не делает нечистым?

Это

положение о том, что нечистым делает лишь жидкое истечение,

выводится из слова „истечение“,

которое означает жидкость, а не засохшее вещество.

А мудрецы,

что они выводят из слова «истечение»?

Этот

стих пришёл не для того, чтобы научить необходимости жидкого истечения, а

для счёта,

чтобы научить числу истечений, делающих зав нечистым. Так же они истолковали стих о заве: «И вот его нечистота при его истечении: его плоть источает его истечение»:

«Его истечение» —

одно.

«Его плоть источает» —

два.

«Его истечение» —

три.

Писание научило

этому

о заве, имеющем три истечения, который обязан принести жертву.

А из окончания стиха, где сказано:

«или запечатал плоть свою своим истечением — он нечист»,

они выводят, что даже если он увидел не «полное истечение» из трёх истечений, а лишь

«часть» своего истечения, он нечист,

то есть увидел не три истечения, а только два, он

нечист.

Писание научило

этому

о заве, имеющем два истечения, —

что он делает нечистыми лежбище и сиденье

(но не приносит жертву).

А рабби Ишмаэль,

который истолковывает слово «истечение» как указание на то, что нечистым является только жидкое, а не засохшее,

счёт

трёх истечений заве, обязывающих принести жертву,

откуда он выводит?

Он выводит это из учения рабби Симаи.

Ибо учили в барайте: рабби Симаи говорит: Писание насчитало

в первом стихе раздела о завим

два

истечения, как сказано: «Если у кого-либо будет истечение из его плоти»:

а. «зав из его плоти»,

б. «его истечение — нечисто».

И назвало

Писание его

«нечистым»

уже после двух истечений.

Но далее, в следующем стихе, Писание насчитало

три

истечения,

и

только тогда

назвало его нечистым:

а. «И вот его нечистота

при его истечении.

б. Его плоть источает

его истечение.

в. Или запечатал его плоть

своим истечением».

Как же

согласовать это противоречие: считать его нечистым после двух истечений или после трёх?

Два

истечения —

для нечистоты, а три

истечения —

для

обязанности принести

жертву.

А для того, кто

(для мудрецов выше)

выводит оба положения

— и нечистоту, и обязанность принести жертву, —

из стиха „И вот его нечистота при его истечении: его плоть источает его истечение“

(то есть из второго стиха), что он делает с первым стихом:

„Если у кого-либо будет зав из его плоти“?

Он нужен ему

для того, чтобы научить: он не делает нечистым,

пока истечение не выйдет из его плоти.

А окончание первого стиха, где написано

«его истечение — нечисто», зачем нужно?

Оно научило относительно истечения

(самой капли),

что оно нечисто,

помимо того, что при истечении оно делает нечистым человека.

Теперь Гемара возвращается к обсуждению сказанного в Мишне, что тот, у кого было семя, делает нечистым при любом количестве.

Сказал рав Ханилай от имени рабби Элазара, сына рабби Шимона: семя

имеет такую меру:

для увидевшего

семя (то есть вышедшее из его тела) —

любое количество.

Для прикоснувшегося к нему

(к самой капле) —

размер с чечевичное зерно.

И возражает Гемара:

но ведь мы учили в Мишне: „делают нечистым при любом количестве“.

Разве не о прикоснувшемся

к нему мы учили? И почему рав Ханилай сказал, что его мера — с чечевичное зерно?

И отвечает Гемара: Мишна

не

говорит о прикоснувшемся. Она говорит

о увидевшем. Увидевший становится нечистым при любом количестве, а для прикоснувшегося мера — с чечевичное зерно.

мы учили. Увидевший делает нечистым в любом количестве, но для коснувшегося мера — с величину чечевицы.

Та шма: семя обладает большей строгостью, чем пресмыкающееся, а пресмыкающееся — большей строгостью, чем семя:

Строгость пресмыкающегося —

его нечистота не подразделяется,

поскольку любое пресмыкающееся делает нечистым — и маленькое, и большое.

В отличие от семени,

которое делает нечистым только семя, вышедшее из взрослого человека; у ребёнка младше девяти лет семя не бывает.

Строгость семени —

семя делает нечистым при любом количестве, в отличие от пресмыкающегося.

Разве не

сказанное в барайте, что семя обладает большей строгостью, чем пресмыкающееся, поскольку делает нечистым при любом количестве, относится

к прикоснувшемуся?

Это противоречит раву Ханилаю, считавшему, что прикоснувшийся к семени становится нечистым только при количестве с чечевичное зерно.

И отвечает Гемара:

нет.

Эта большая строгость относится

к увидевшему,

для которого достаточно любого количества.

Но всё же можно возразить:

ведь здесь сказано по аналогии с пресмыкающимся,

что семя строже пресмыкающегося:

как пресмыкающееся

делает нечистым при количестве с чечевичное зерно

при прикосновении, так и семя

делает нечистым при любом количестве

при прикосновении?!

И отвечает Гемара:

сказано: „какое-либо пресмыкающееся“ и сказано: „какое-либо семя“.

Таннай не сравнивал их по форме нечистоты, а научил нас, что семя обладает большей строгостью, чем пресмыкающееся: семя делает нечистым при видении в любом количестве, тогда как у пресмыкающегося, нечистота которого возникает только при прикосновении, мы не находим меры меньше чечевичного зерна.

И возражает Гемара:

и

разве

пресмыкающееся не делает нечистым

ни при каких обстоятельствах

при любом количестве?

Но ведь мы учили в Мишне: органы

(мертвого, падали или пресмыкающегося)

не имеют установленной меры

для возникновения нечистоты; даже если в органах есть

меньше казейта плоти мёртвого, меньше казейта плоти падали и меньше чечевичное зерно пресмыкающегося,

они делают нечистым — каждый своей нечистотой.

Итак, как же таннай выше учил, что пресмыкающееся не может делать нечистым в количестве меньше чечевичины?

И отвечает Гемара:

с органом дело обстоит иначе, поскольку весь он

целиком является органом —

он занимает место чечевичного зерна!

Значимость целого органа равна значимости чечевичного зерна. Поэтому таннай сказал, что у пресмыкающегося мы не находим нечистоты без значимости чечевичины. Но семя делает нечистым и без значимости чечевичины.

Знай, что значимость органа определяется его целостностью:

ведь если у органа отнять немного —

разве он делает нечистым?

Когда орган меньше чечевичины, он делает нечистым только в целостном виде; именно благодаря целостности он приобретает значимость чечевичины.

Гемара возвращается к объяснению барайты:

Что означает: „нечистота семени подразделяется“ —

что это такое?

Если скажешь,

что это подразделение существует

между евреями и неевреями,

поскольку нееврей не становится нечистым нечистотой семени,

это невозможно. Ведь

такое же подразделение существует

и у пресмыкающихся: есть

морская мышь,

которая не делает нечистым,

и сухопутная мышь,

которая делает нечистым.

Но

намерение танная состоит в том, что у пресмыкающегося нет подразделения

между маленьким и большим. Любое пресмыкающееся делает нечистым, в отличие от семени: у маленького нечистоты семени нет.

Всякое ползающее существо делает нечистым, чего нет в семени: у маленького нет нечистоты испускания семени.

Сказал рав Папа:

положение рава Ханилая о том, что семя делает нечистым при количестве с чечевичное зерно, а не при любом количестве, является

мнением одного из таннаев;

таннаи спорили об этом, как учили в барайте:

откуда включают прикоснувшегося к семени,

которое делает нечистым прикоснувшегося только при количестве с чечевичное зерно?

Стих учит: „или человек“

(рав Папа считает, что речь идёт о стихе: «или человек, который прикоснётся к какому-либо пресмыкающемуся, делающему нечистым»).

И поскольку

таннаи в целом расходятся во мнениях,

то есть имеют принципиальный спор,

одни говорят:

везде, где один закон выводят из другого [посредством гзера шава, гикеша или принципа «из того, что находим»],

выводи из него и ему уподобляй,

то есть полностью уподобляем изучаемый закон тому, из которого его выводят, и все детали закона-источника присутствуют в изучаемом законе

. А другие

таннаи

говорят:

основной закон

выводи из него,

но не полностью, а остальные детали закона

оставь на его месте,

выводи из его собственного контекста.

Значит, и здесь будет такой же спор таннаев:

По мнению того, кто говорит: „выводи из него и ему уподобляй“,

мы полностью уподобим закон семени пресмыкающемуся и скажем: «выводи из него» —

как пресмыкающееся

делает нечистым

при прикосновении, так и семя

делает нечистым

при прикосновении.

Продолжим и выведем также остальные детали:

„ему уподобляй“: как пресмыкающееся

имеет меру нечистоты

с чечевичное зерно, так и семя

делает нечистым только

при количестве с чечевичное зерно.

А по мнению того, кто говорит: „выводи из него, а остальное оставь на его месте“,

действительно, выведи из него:

как пресмыкающееся

делает нечистым

при прикосновении, так и семя

делает нечистым

при прикосновении,

но

остальное оставь на его месте:

остальные детали и способ, которым семя делает нечистым при прикосновении, выводятся из его собственного контекста [то есть из законов самого семени], а не из изучаемого источника [пресмыкающегося].

Как семя

делает нечистым

увидевшего

его нечистотой семени

при любом количестве, так и прикоснувшегося

к нему оно делает нечистым нечистотой прикосновения

при любом количестве 53 .

Сказал ему рав Хуна, сын рава Натана, раву Папе: откуда

известно, что выражением «или человек»,

упомянутым в разделе о пресмыкающемся, таннай включает его

и что следует связать этот закон со спором таннаев: придерживаться ли принципа «выводи из него и ему уподобляй» или «выводи из него, а остальное оставь на его месте»?

Возможно, он включает его посредством стиха „или человек, из которого выйдет семя“,

поскольку прикосновение к нему становится нечистым подобно видению.

И все

считают, что здесь следует

выводить из него и ему уподоблять:

здесь действуют все законы семени, поскольку один закон выводится из другого положения о семени: как увидевший делает нечистым при любом количестве, так и прикоснувшийся.

Пусть спросят у таннаев

(амораев, передающих различные барайты), на основании какого стиха они учили эту барайту.

Одни передавали:

они учили, что барайта говорит о стихе, посвящённом пресмыкающемуся,

как рав Папа.

Другие передавали:

они учили, что барайта говорит о стихе, посвящённом семени,

как рав Хуна, сын рава Натана.

Мишна:

С этого места и до конца главы Мишна перечисляет все законы, применяющиеся к человеку в зависимости от его возраста.

Сначала Мишна перечисляет несколько положений, действующих в любом возрасте, начиная с момента рождения, даже в отношении однодневного младенца. Но в отношении плода, которому ещё нет одного дня, эти законы не действуют. Вот они:

Девочка,

даже

однодневная,

если у неё вышла кровь ниды,

становится нечистой нечистотой ниды.

Девочка

десятидневного возраста,

у которой кровь появилась в день рождения и которая стала нидой на семь дней, если затем она увидела кровь на восьмой, девятый и десятый дни после рождения,

становится нечистой нечистотой зивы.

Но до десяти дней она не может стать завой, поскольку первое видение крови делает её нечистой в течение семи дней ниды, и лишь если после этих семи дней ниды она видит кровь ещё три дня, она становится большой завой.

Однодневный мальчик —

если он увидел истечение, даже в первый день жизни,

становится нечистым нечистотой зивы.

Поскольку мужчина становится нечистым нечистотой зивы уже с первого дня видения.

.

И

если младенец был поражён цараат, то он

становится нечистым из-за поражений.

И

если младенец прикоснулся к мёртвому или находился в шатре с мёртвым, он

становится нечистым нечистотой мёртвого.

И обязывает совершить ибур.

Если после рождения младенца его брат умер, не оставив потомства, жена умершего брата не может выйти замуж, пока младенец не вырастет и не совершит ибур или халицу.

А если отец младенца умер, не оставив другого потомства, этот младенец

освобождает

его мать

от ибур,

даже если младенец умер, будучи однодневным, при условии, что он был жизнеспособным, а не выкидышем.

И даёт право есть труму.

Дочь Израиля, вышедшая замуж за коэна, ест труму. Если её муж-коэн умер, она продолжает есть труму, пока у неё есть потомство от мужа-коэна.

Но если у неё нет потомства от мужа-коэна, она возвращается в дом своего отца-израильтянина и не может есть труму.

И лишает права есть труму.

Дочери коэна, вышедшей замуж за израильтянина, запрещено есть труму, даже если её муж умер, пока у неё есть потомство от мужа-израильтянина. Но если муж умер и всё потомство, родившееся от него, также умерло, она возвращается в дом своего отца-коэна и ест труму.