Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Нида 42b — Талмуд с русским переводом
Но ведь там речь идёт о нечистоте падали чистой птицы: у неё нет никакой нечистоты вне тела, и новизна, внесённая Торой, состоит в том, что только внутри тела, пока она является поглощённой…
Оригинальный текст Нида 42b
והרי
התם,
בטומאת הנבלה של עוף טהור
אין לה
כלל
טומאה בחוץ,
וחידוש התורה הוא שרק בפנים, בהיותה טומאה בלועה, תטמא את האדם האוכל אותה ואת בגדיו שלבוש בהם בעת האכילה.
אבל
הכא
, ביולדת, הרי
כי נפיק
, לכשייצא דם היולדת
לבראי,
מחוץ לגופה,
ליטמי,
הרי הוא מטמא בחוץ. וכיון שדם זה מטמא בחוץ, כאשר אין הוא בגדר טומאה בלועה, מה טעם גזרו עליו טומאה בעוד הדם בלוע בגופה? ומאי שנא טומאה זו משאר הטומאות שדווקא פה גזרו? ומכח קושיא זו חוזרת בה הגמרא: הן ממה שהעמידה את דברי רבי זירא בטומאה בלועה, והן ממה שהעמידה את דברי הברייתא כדבריו.
אלא,
הכא נמי,
מה שאמר רבי זירא, מדובר
כשיצא לחוץ,
בדם שנעקר לבית החיצון לפני טבילתה, אך יצא מגופה לאחר הטבילה, וטימא אותה במגע מחוץ לגופה. וכל זמן שלא יצא הדם מחוץ לגופה הרי היא טהורה, שהועילה לה טבילה לטהרה מטומאת יולדת. והדם שנעקר ושהה כשהוא בלוע בבית החיצון, לא טימא אותה, עד שיצא מחוץ לגופה ממש, שהרי זה טומאה בלועה.
וכי תימא:
אי יצא לחוץ
-
מאי למימרא!?
והרי פשיטא שאותו דם, שהוא דם טמא [מחמת שנעקר לפני טבילה], מטמא במגע מבחוץ?
הא קמשמע לן:
מהו דתימא,
כי למרות שנעקר לפני טבילה, עלתה לו טבילה לטהרו,
מיגו דמהני טבילה לדם
המקור
דאיכא גואי,
שהרי כל הדמים שלא יצאו לבית החיצון, נטהרו על ידי הטבילה, ואם יצאו לבית החיצון מכאן ולהבא הרי הם דם טוהר,
תהני נמי
טבילה
להאי
דם שנעקר ושהה בבית החיצון בזמן טבילה.
קא משמע לן
כיון שהדם נעקר קודם הטבילה, הרי אף על פי שטבלה קודם שיצא הדם מחוץ לבית החיצון, הדם הזה נשאר טמא, ומטמא במגע ובמשא.
ושואלת הגמרא: אחרי שהעמדנו את דברי רבי זירא באופן שהדם יצא החוצה ומטמא אותה בצאתו מחוץ לגופה,
שמעתין,
דברי רבי זירא, אמנם
איפריק
מהקושיה מדוע מטמא הדם והרי הוא טומאה בלועה, כי עתה העמדנו שהוא מטמא בהיותו בחוץ, ויש חידוש בכך שלא עלתה טבילה לדם הטמא בהיותו בלוע בבית החיצון.
אלא
הברייתא, שאינה מדברת באופן שיצא הדם החוצה, אלא באה לומר שהאשה נטמאת ביציאת הדם לבית החיצון, ושנתה בכלל זה גם את דין
יולדת,
חוזרת הקושיה דלעיל, הרי פשיטא הוא שגם יולדת שראתה דם בבית החיצון נטמאת, שהרי
אי בימי נדה
נעקר הדם,
נדה
היא,
אי בימי זיבה,
הא תני לה דין
זיבה.
ומתרצת הגמרא:
הכא במאי עסקינן, בלידה יבשתא,
שלא יצא מהאשה כלל דם בשעת הלידה, ולכן אין היולדת הזאת לא נדה ולא זבה.
ומקשה הגמרא:
לידה יבשתא
-
מאי "מטמא בפנים כבחוץ" איכא?
ומתרצת הגמרא:
כגון שהוציא ולד ראשו חוץ לפרוזדור,
ועדיין הוא בבית החיצון, שלא יצא ראשו לגמרי החוצה, ובכך מיקרי ילוד מדאורייתא, ונטמאת אמו בטומאת לידה.
והא קא משמע לן הברייתא שיציאת הראש לבית החיצון נחשבת כלידה גמורה,
וכדרב אושעיא,
הסובר שאם יצא ראשו של העובר מהפרוזדור לבית החיצון, מיקרי ילוד מדאורייתא.
דתנן במסכת חולין: אשה שמת עוברה בתוך מעיה, ופשטה חיה [המילדת] את ידה ונגעה בו, גזרו חכמים על החיה שתהיה טמאה בטומאת מת, ואילו אמו של העובר טהורה עד שיצא הולד [ומטעם דהוי טומאה בלועה, שאינה מטמאה במגע ובמשא, או מטעם שעובר מת אינו מטמא לפני שנולד].
והגמרא שם שואלת [חולין עב]: מאי טעמא גזרינן טומאה על החיה הנוגעת יותר מאמו?
ומתרצת הגמרא שם:
דאמר רב אושעיא: גזירה שמא יוציא הולד ראשו חוץ לפרוזדור
אל הבית החיצון, ותגע בו המיילדת שם [אבל אימו מרגישה מתי הולד יוצא לבית החיצון, ולכן לא גזרו טומאה על אימו]. כי בבית החיצון הנפל מטמא מדאורייתא, היות ומשעה שיצא לבית החיצון הרי הוא כילוד שיצא החוצה.
וכי,
זה שמצינו במשנה, שבבית החיצון הולד נחשב לילוד, מצינו בדומה לו במקרה של
ההוא דאתא לקמיה דרבא
41 .
אמר ליה: מהו לממהל
תינוק
בשבתא?
אמר ליה
רבא:
שפיר דמי,
מותר!
בתר דנפק, אמר רבא
לעצמו, וכי
סלקא דעתך דההוא גברא לא ידע דשרי לממהל בשבתא?
אזל
רבא
בתריה, אמר ליה: אימא לי איזי
[חביבי]
גופא דעובדא היכי הוה?
אמר ליה: שמעית ולד דצויץ
[שמעתי צעקתו של התינוק]
אפניא דמעלי שבתא
[מבעוד יום בערב שבת] בעודו במעי אמו,
ולא אתיליד עד שבתא.
אמר ליה
רבא:
האי, הוציא ראשו חוץ לפרוזדור הוא,
שאין קולו של התינוק יכול להשמע, אלא אם כן כבר הוציא ראשו לבית החיצון, ונמצא שנולד מערב שבת, על אף שיציאתו לחוץ היתה בשבת. ואם כן, זמן מילתו הוא בערב שבת.
ו
כיון שלא מלו אותו בערב שבת אלא באו לשאול אם רשאים למהלו,
הוי מילה שלא בזמנה. וכל מילה שלא בזמנה אין מחללין עליה את השבת.
איבעיא להו: אותו מקום של אשה, "בלוע" הוי או "בית הסתרים" הוי?
בשני אופנים לא נוהגים דיני טומאה:
א. דבר טמא הבלוע בתוך בעל חי אינו מטמא את הנוגע בו ואת הנושא אותו בעודו בלוע .
ב. נגיעת דבר טמא במקום נסתר, כגון בבית הסתרים, אינה מטמאת במגע אבל מטמאת במשא.
והסתפקה הגמרא מה דינו של "אותו מקום" שבאשה, באם יוכנס בו דבר טמא:
האם אותו דבר טמא ייחשב כבלוע בו, ולא יטמא במשא ובמגע.
או שמא אין אותו מקום נחשב לבלוע, אלא רק אינו נחשב כמקום גלוי, שאינו מטמא במגע, אבל מטמא במשא.
למאי נפקא מינה? כגון, שתחבה לה חבירתה כזית נבלה באותו מקום.
אי אמרת בלוע הוי, טומאה בלועה לא מטמאה.
אבל,
אי אמרת
אין זה בלוע אלא רק
בית הסתרים הוי
, הרי
נהי דבמגע לא מטמיא, במשא מיהא מטמיא,
שהרי נושאת את הנבילה שבאותו מקום.
אביי אמר: בלוע הוי.
רבא אמר: בית הסתרים הוי.
אמר רבא: מנא אמינא לה
שאין אותו מקום נחשב בלוע אלא הוא רק בית הסתרים?
דתניא
לעיל לגבי פולטת שכבת זרע: אמרה תורה "ורחצו במים וטמאו עד הערב". ואמר רבי שמעון, וכי מה בא זה ללמדנו? אם לענין נוגע בשכבת זרע, הרי כבר נאמר למטה "או איש".
אלא,
צריך את הפסוק
מפני שטומאת בית הסתרים היא, וטומאת בית הסתרים לא מטמאה, אלא שגזירת הכתוב היא
שפולטת שכבת זרע תטמא בבית הסתרים. ומוכח, שאין הטעם משום בלוע, אלא משום בית הסתרים.
ואביי,
דאית ליה דבלוע הוי, אמר:
"חדא, ועוד" קאמר
תנא דברייתא:
חדא, דטומאה בלועה היא.
ועוד, אפילו אם תימצי לומר טומאת בית הסתרים היא
בלבד, נמי
אינה מטמאה, אלא שגזירת הכתוב היא.
איבעיא להו
: בית הבליעה, שהוא
מקום
בו
נבלת עוף טהור
מטמאה באכילה, האם
בלוע הוי, או בית הסתרים הוי?
למאי נפקא מינה? כגון: שתחב לו חבירו כזית נבילה לתוך פיו,
אל בית הבליעה.
אי אמרת
מקום בית הבליעה
בלוע הוי,
הרי נבילה זו, שנתחבה על ידי חבירו לבית בליעתו, הוי
טומאה בלועה,
וטומאה בלועה
לא מטמיא. אלא אי אמרת בית הסתרים הוי,
הרי
נהי נמי דבמגע לא מטמא, במשא מיהא מטמא.
אביי אמר, בלוע הוי.
ורבא אמר: בית הסתרים הוי.
אמר אביי: מנא אמינא לה
שבית הבליעה מקום בלוע הוי?
דתניא: יכול תהא נבלת בהמה מטמאה בגדים אבית הבליעה,
כשם שמטמאה נבלת עוף טהור?
תלמוד לומר "נבלה וטרפה לא יאכל לטמאה בה".
ודורשת הברייתא שרק "בה", בנבלת עוף טהור, נטמאים בגדי האוכל כשהיא נמצאת בבית הבליעה, ואין שאר הטומאות מטמאות בבית הבליעה, לא במגע ולא במשא [ומשום דהוי מקום בית הבליעה בלוע, וכדברי אביי], וכך לומדים:
מי שאין לה טומאה
אחרת
אלא אכילתה,
והיינו נבלת עוף טהור, שמטמאה רק בשעת האכילה ובבית הבליעה דוקא, רק בה חידשה תורה שתטמא בבית הבליעה.
יצתה זו,
נבלת בהמה,
שטמאה קודם שיאכלנה
, ולפיכך לא ריבתה תורה שתטמא גם בבית הבליעה.
ומוכח כאביי. כי אליבא דרבא היתה צריכה נבילה לטמאות בבית הבליעה מדין משא [שהרי בתור בית הסתרים התמעט מקום זה רק ממגע ולא ממשא, ומי שתחבו לו נבילה בבית הבליעה, בית הבליעה שלו גם נגע בנבילה וגם נשא את הנבילה] .
ומקשה הגמרא על עיקר הדין שנבילת בהמה אינה מטמאה בהיותה בבית הבליעה כנבלת עוף טהור: ותטמא נבלת בהמה בבית הבליעה,
ותיתי בקל וחומר מנבלת עוף טהור
:
ומה נבלת עוף טהור
שטומאתה קלה
שאין לה טומאה בחוץ,
שאינה מטמאה במגע ובמשא,
יש לה טומאה בפנים
בבית הבליעה.
זו,
נבלת בהמה,
שיש לה טומאה בחוץ,
שמטמאה במגע ובמשא,
אינו דין שיש לה טומאה בפנים?
ומתרצת הגמרא:
אמר קרא
"לא יאכל לטמא
בה". בה,
בנבלת עוף טהור נאמר החידוש שמטמאת באכילה בבית הבליעה,
ולא באח רת!
שמא תאמר,
אם כן, מה תלמוד לומר "והאוכל
[מנבלת בהמה] יכבס בגדיו יטמא עד הערב"? והרי לכאורה פסוק זה מלמדנו שנאמרה טומאה על ידי אכילה גם בנבילת בהמה, ואילו עתה אמרנו שרק נבלת עוף טהור מטמאת שם, ולא נבלת בהמה טהורה?
תשובתך, הפסוק לא בא לרבות שאדם האוכל נבלה נטמא, אלא
ליתן שיעור
לטומאה,
לנוגע
בה,
ולנושא
אותה, שהשיעור הוא
כאוכל. מה אוכל בכזית, אף נוגע ונושא
שיעור הטומאה שלהם הוא
בכזית.
אמר רבא: שרץ
שנמצא
בקומט
של אדם [והיינו בין אצילי ידיו או בשאר מקומות שיש בהם קמטים]
טהור
האדם. אך אם נמצאת
נבילה בקומטו,
הרי הוא
טמא.
וההסבר הוא:
שרץ בקומטו טהור,
כי
שרץ בנגיעה
בלבד
הוא דמטמא,
ולא במשא,
ובית הסתרים לאו בר מגע הוא.
אך
נבילה בקומטו טמא,
כי
נהי דבמגע לא מטמא
בקומטו משום דהוי מגע בית הסתרים,
במשא מיהא מטמא,
שהרי אדם נושא את הנבילה בקומטו, ובית הסתרים לא איתמעט מטומאת משא.
ועוד אמר רבא: אם היה
שרץ בקומטו, והכניסו
[את קומטו יחד עם השרץ שבתוכו]
לאויר התנור, טמא
התנור, כדין שרץ שנכנס לאויר תנור.
ומקשה הגמרא:
פשיטא
שמטמא את התנור, כי מה בכך שנמצא השרץ בקומטו?
ומתרצת הגמרא:
מהו דתימא
הא כתיב "וכל כלי חרש אשר יפול מהם [מהטומאה] אל תוכו", ודרשינן, רק "
תוכו",
כאשר נמצא השרץ בתוך הכלי
אמר רחמנא
שמטמא,
Русский перевод
Но ведь
там
речь идёт о нечистоте падали чистой птицы:
у неё нет
никакой
нечистоты вне тела,
и новизна, внесённая Торой, состоит в том, что только внутри тела, пока она является поглощённой нечистотой, она оскверняет человека, который её ест, и его одежду, надетую на нём во время еды.
Но
здесь,
в случае роженицы,
когда выйдет
кровь роженицы
наружу,
то есть за пределы её тела,
она оскверняет,
ведь вне тела она является источником нечистоты. И поскольку эта кровь оскверняет вне тела, когда уже не относится к поглощённой нечистоте, почему постановили, что она нечиста, пока кровь поглощена внутри тела? Чем эта нечистота отличается от прочих видов нечистоты, для которых такого постановления нет? В силу этого возражения Гемара отказывается от обоих прежних объяснений: и от того, согласно которому слова раби Зейры относятся к поглощённой нечистоте, и от того, согласно которому барайта была истолкована в соответствии с его словами.
Однако
здесь также
слова раби Зейры относятся к случаю,
когда кровь вышла наружу,
то есть к крови, которая отделилась и поступила во влагалище до её погружения в микву, но вышла из её тела уже после погружения и осквернила её при соприкосновении вне тела. Пока кровь не вышла за пределы тела, она чиста, поскольку погружение очистило её от нечистоты роженицы. Кровь же, которая отделилась и оставалась поглощённой во влагалище во время погружения, не осквернила её до тех пор, пока действительно не вышла из тела, поскольку до этого была поглощённой нечистотой.
А если ты скажешь:
если она вышла наружу —
что тут вообще сообщается?!
Ведь очевидно, что эта кровь, являющаяся нечистой кровью [поскольку отделилась до погружения], оскверняет при соприкосновении снаружи?
Вот что это сообщает:
можно было бы подумать,
что, несмотря на то что кровь отделилась до погружения, погружение очистило её,
раз погружение приносит пользу крови
менструального источника,
находящейся внутри,
ведь вся кровь, которая ещё не вышла во влагалище, очищается погружением, и если впоследствии она выйдет во влагалище, то будет кровью чистоты,
то принесёт пользу
погружение
этой
крови, которая отделилась и находилась во влагалище во время погружения.
Вот что это сообщает:
поскольку кровь отделилась до погружения, то, даже если она погрузилась в микву до того, как кровь вышла из влагалища, эта кровь остаётся нечистой и оскверняет при соприкосновении и переносе.
Гемара спрашивает: после того как мы истолковали слова раби Зейры как относящиеся к крови, которая вышла наружу и оскверняет её, выйдя за пределы тела,
наше учение,
то есть слова раби Зейры, действительно
устранено
от возражения: почему кровь оскверняет, если она является поглощённой нечистотой? Ведь теперь мы объяснили, что она оскверняет, находясь снаружи, и новизна состоит в том, что погружение не очистило нечистую кровь, пока она была поглощена во влагалище.
Однако
относительно барайты, которая говорит не о том, что кровь вышла наружу, а о том, что женщина становится нечистой при выходе крови во влагалище и включает в это правило также
роженицу,
возникает прежнее возражение: ведь очевидно, что роженица, у которой кровь обнаружилась во влагалище, становится нечистой, поскольку
если в дни менструации
кровь отделилась, то она
нидда,
а
если в дни истечения,
то к ней применяется закон
завы.
Гемара отвечает:
здесь идёт речь о сухих родах,
когда во время родов из женщины вообще не вышла кровь, и поэтому эта роженица не является ни ниддой, ни завой.
Гемара возражает:
сухие роды —
какое здесь может быть значение у слов «оскверняет внутри, как снаружи»?
Гемара отвечает:
например, когда плод вывел голову за пределы преддверия,
но всё ещё находится во влагалище и его голова ещё не вышла полностью наружу; благодаря этому он считается родившимся согласно Торе, а его мать становится нечистой нечистотой роженицы.
Итак, барайта сообщает, что выход головы во влагалище считается полностью состоявшимися родами,
и это соответствует мнению рава Ошайи,
согласно которому, если голова плода вышла из преддверия во влагалище, он считается родившимся согласно Торе.
В трактате Хулин мы учили: если плод умер в утробе женщины и повитуха [акушерка] протянула руку и коснулась его, мудрецы постановили, что повитуха становится нечистой нечистотой умершего, тогда как мать плода остаётся чистой до выхода плода [либо потому, что это поглощённая нечистота, которая не оскверняет при соприкосновении и переносе, либо потому, что мёртвый плод не оскверняет до рождения].
Гемара там спрашивает [Хулин 72б]: почему мы постановили нечистоту для повитухи, которая касается плода, но не для его матери?
Гемара там отвечает:
поскольку сказал рав Ошайя: постановление — чтобы она не вынесла голову плода за пределы преддверия
во влагалище и не коснулась его там [но мать чувствует, когда плод выходит во влагалище, поэтому относительно неё не постановили нечистоту]. Ведь во влагалище выкидыш оскверняет согласно Торе: с того момента, как он вышел во влагалище, он подобен родившемуся, вышедшему наружу.
И вот,
то, что мы нашли в Мишне: во влагалище плод считается родившимся, — подобное этому мы находим в случае
одного человека, пришедшего к Рабе 41.
Он сказал ему: «Можно ли обрезать
младенца
в Шабат?»
Он сказал ему,
Раба:
«Конечно, это разрешено»,
то есть разрешено!
После того как тот вышел, Раба сказал
сам себе: неужели
можно подумать, что этот человек не знал, что обрезание разрешено в Шабат?
Раба пошёл
за
ним и сказал ему: «Расскажи мне, пожалуйста»
[мой дорогой],
как в действительности всё произошло?
Он сказал ему: «Я слышал, как младенец кричал»
[я слышал крик младенца]
в сумерки в канун Шабата
[ещё до наступления вечера в канун Шабата], пока он находился в утробе матери,
но родился только в Шабат».
Раба сказал ему:
Раба:
«В этом случае он уже вывел голову за пределы преддверия,
поскольку голос младенца не мог быть слышен, если он уже не вывел голову во влагалище; значит, он родился в канун Шабата, несмотря на то что полностью вышел наружу в Шабат. Следовательно, время его обрезания — канун Шабата».
И
поскольку его не обрезали в канун Шабата, а затем пришли спросить, разрешено ли его обрезать,
это обрезание не в установленный срок. А при любом обрезании не в установленный срок Шабат ради него не нарушают.
Перед ними встал вопрос: является ли то место у женщины «поглощённым» или оно относится к «скрытым местам»?
В двух случаях законы нечистоты не применяются:
а. Нечистый предмет, поглощённый внутри живого существа, не оскверняет того, кто касается его или переносит его, пока он поглощён.
б. Прикосновение нечистого предмета к скрытому месту, например к скрытым местам тела, не оскверняет при соприкосновении, но оскверняет при переносе.
Гемара сомневается, каков закон «того места» у женщины, если туда поместить нечистый предмет:
будет ли этот нечистый предмет считаться поглощённым внутри неё и не осквернять ни при переносе, ни при соприкосновении,
или же это место не считается поглощённым, а является лишь неоткрытым местом, которое не оскверняет при соприкосновении, но оскверняет при переносе.
Каково практическое различие? Например, если другая женщина протолкнула ей в это место кусок падали размером с оливу.
Если ты скажешь, что оно поглощённое, то поглощённая нечистота не оскверняет.
Но
если ты скажешь,
что это не поглощённое место, а лишь
скрытое место,
то
хотя при соприкосновении она не становится нечистой, при переносе всё же становится нечистой,
ведь она переносит падаль, находящуюся в этом месте.
Абיי сказал: оно поглощённое.
Раба сказал: это скрытое место.
Раба сказал: «Из чего я могу доказать,
что это место не считается поглощённым, а является лишь скрытым местом?»
Ибо было сказано
выше, относительно женщины, извергшей семя: Тора сказала: «И омоют они себя водой и будут нечисты до вечера». И сказал раби Шимон: чему учит этот стих? Если речь идёт о прикосновении к семени, ниже уже сказано: «или человек».
Но
стих нужен
потому, что это нечистота скрытых мест, а нечистота скрытых мест не оскверняет; однако постановление Писания состоит в том,
что женщина, извергшая семя, становится нечистой в скрытом месте. Отсюда видно, что причина не в поглощённости, а в том, что это скрытое место.
А Абיי,
который считает, что это поглощённое место, сказал:
таннай барайты сказал «одно, и ещё одно»:
таннай барайты:
во-первых, это поглощённая нечистота.
И кроме того, даже если предположить, что это только нечистота скрытых мест,
то также
она не оскверняет; однако постановление Писания состоит в том, что здесь она оскверняет.
Перед ними встал вопрос:
глоточное отверстие,
место,
в
котором
падаль чистой птицы оскверняет при еде, —
является ли оно поглощённым местом или скрытым местом?
Каково практическое различие? Например, если товарищ протолкнул ему кусок падали размером с оливу в рот,
в глоточное отверстие.
Если ты скажешь,
что место глоточного отверстия
является поглощённым,
то эта падаль, протолкнутая товарищем в его глоточное отверстие, будет
поглощённой нечистотой,
а поглощённая нечистота
не оскверняет. Но если ты скажешь, что это скрытое место,
то
хотя при соприкосновении оно не оскверняет, при переносе всё же оскверняет.
Абיי сказал: оно поглощённое.
А Раба сказал: это скрытое место.
Абיי сказал: «Из чего я могу доказать,
что глоточное отверстие является поглощённым местом?»
Ибо было сказано: можно было бы подумать, что падаль животного оскверняет одежду в глоточном отверстии,
подобно тому как оскверняет падаль чистой птицы?
Писание говорит: «Падаль и растерзанное не ешь, чтобы оскверниться этим».
Барайта истолковывает: только «этим» — падалью чистой птицы — одежда едящего становится нечистой, когда она находится в глоточном отверстии; никакая другая нечистота не оскверняет в глоточном отверстии — ни при соприкосновении, ни при переносе [поскольку глоточное отверстие является поглощённым местом, согласно словам Абיי]. Истолковывают так:
Того, у чего нет нечистоты
иной,
кроме как при еде,
то есть падали чистой птицы, которая оскверняет только во время еды и именно в глоточном отверстии, — только в отношении неё Тора внесла нововведение, что она оскверняет в глоточном отверстии.
Исключена эта,
падаль животного,
которая нечиста ещё до того, как её съедят,
и поэтому Тора не распространила на неё правило, согласно которому она оскверняет также в глоточном отверстии.
Отсюда следует доказательство в пользу Абיי. Ведь согласно Рабе падаль должна была бы осквернять в глоточном отверстии по закону переноса [поскольку, если это скрытое место, оно освобождено только от нечистоты соприкосновения, но не от нечистоты переноса: тот, кому падаль протолкнули в глоточное отверстие, соприкасается с ней и переносит её] .
Гемара возражает против самого закона, согласно которому падаль животного не оскверняет, находясь в глоточном отверстии, в отличие от падали чистой птицы: пусть падаль животного оскверняет в глоточном отверстии,
и выведем это каль ва-хомером из падали чистой птицы:
Если падаль чистой птицы,
нечистота которой легче, поскольку
у неё нет нечистоты снаружи,
то есть она не оскверняет при соприкосновении и переносе,
имеет нечистоту внутри,
в глоточном отверстии,
то эта,
падаль животного,
у которой есть нечистота снаружи,
то есть она оскверняет при соприкосновении и переносе,
тем более должна иметь нечистоту внутри?
Гемара отвечает:
стих говорит: «Не ешь, чтобы оскверниться
этим».
Этим
— о падали чистой птицы сказано нововведение, что она оскверняет при еде в глоточном отверстии,
но не другой!
Можно было бы сказать:
если так, чему учит стих: «А тот, кто съест
[падаль животного], пусть вымоет свою одежду и будет нечист до вечера»? Ведь, на первый взгляд, этот стих учит, что и в отношении падали животного нечистота возникает вследствие еды, тогда как теперь мы сказали, что там оскверняет только падаль чистой птицы, а не падаль животного?
Ответ таков: стих не пришёл добавить, что человек, съевший падаль, становится нечистым, а
установить меру
нечистоты
для касающегося
её
и для переносящего
её; эта мера
подобна мере еды. Как едой является кусок размером с оливу, так и для касающегося и переносящего
мера нечистоты
составляет кусок размером с оливу.
Рава сказал: если пресмыкающееся
находится
в складке
тела человека [то есть между его руками или в других местах, где есть складки],
человек чист.
Но если
падаль находится в его складке,
он
нечист.
Объяснение таково:
если пресмыкающееся находится в его складке, он чист,
поскольку
пресмыкающееся оскверняет только при прикосновении,
а
оно оскверняет
не при переносе,
а скрытое место не считается местом соприкосновения.
Но
если падаль находится в его складке, он нечист,
поскольку,
хотя при соприкосновении она не оскверняет,
в складке, поскольку это соприкосновение со скрытым местом,
при переносе всё же оскверняет,
ведь человек переносит падаль в своей складке, а скрытые места освобождены не от нечистоты переноса.
И ещё сказал Раба: если
пресмыкающееся было в его складке и он ввёл его
[вместе со складкой и находящимся в ней пресмыкающимся]
в воздух печи, печь становится нечистой,
как в случае с пресмыкающимся, вошедшим в воздух печи.
Гемара возражает:
это очевидно,
что оно оскверняет печь; какое значение имеет то, что пресмыкающееся находилось в его складке?
Гемара отвечает:
можно было бы подумать,
ведь написано: «И всякий глиняный сосуд, внутрь которого упадёт что-либо из них [из нечистоты]», и мы истолковываем: только
«внутрь»,
когда пресмыкающееся находится внутри сосуда,
сказала Тора
что оно оскверняет,