Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Нида 42a — Талмуд с русским переводом

А если скажешь, что Рава запретил ей есть труму не потому, что она наверняка нечиста, а лишь потому, что существует сомнение: возможно, осталось немного семени в её теле после погружения. И…

Оригинальный текст Нида 42a

וכי תימא

, מה שרבא אסר עליה לאכול בתרומה אינו מצד שהיא ודאי טמאה, אלא רק מצד שיש ספק

דילמא אשתייר

מעט שכבת זרע בגופה לאחר הטבילה. והזרע שנשאר יוצא אחרי הטבילה ומטמא אותה שוב.

אי הכי,

שזה ספק, למה רבא נקט לשון של ודאי "שאי אפשר לה שלא תפלוט"? והרי

"חיישינן שמא נשתייר", מבעי ליה

לנקוט, שהוא לשון של ספק!

אלא לרבא,

שאמר וודאי לא פלטה, איירי

נמי שהטבילוה

בעודה

במיטה.

ובאופן כזה בוודאי עדיין לא פלטה, ו"אי אפשר לה שלא תפלוט", ולכן אסורה בתרומה, לפי שכל הזמן יוצא הזרע.

ולא קשיא,

מדברי רבא שאפילו במטה טמאה כל רגע שפולטת כל הזמן, על דינו של רבי שמעון שבמטה היא ודאי טהורה, ואינה נטמאת עד שיצא שכבת זרע החוצה. כי

כאן,

דברי רבא הם

במתהפכת

במיטתה לאחר טבילה. ולכן ודאי שנטמאה מחמת פליטת שכבת זרע החוצה כל הזמן.

כאן,

דברי רבי שמעון, הם

בשאינה מתהפכת

במיטתה לאחר טבילתה, ואינה פולטת החוצה שום שכבת זרע. ועל זה חידש רבי שמעון, שאף על פי שהשכבת זרע נמצאת בבית החיצון, עד שלא יצאה החוצה, טהורה.

ומבארת עתה הגמרא למה רבא נקט לשון ודאי, ודיבר רק באופן שהטבילוה במיטה והתהפכה, ולא נקט אשה רגילה ששימשה, שאסורה לה לאכול בתרומה אפילו אם טבלה ולא פלטה שכבת זרע, שמא נשאר בה זרע, ושמא תפלוט.

ורבא

-

אקרא קאי.

רבא דרש בבית המדרש לבאר את הפסוק כיצד נטהרת האשה ששימשה.

והכי קאמר: כי כתב רחמנא

באיש ואשה ששימשו

"ורחצו במים וטמאו עד הערב",

היינו באשה שהטבילוה לאחר ששימשה בעודה במיטה, ומיירי

בשאינה מתהפכת

, שרק אז מועילה לה טבילה לטהרה.

אבל במתהפכת

אחר הטבילה,

כל שלשה ימים אסורה לאכול בתרומה,

כיון

שאי אפשר לה שלא תפלוט.

כי אף על פי שמועילה הטבילה לטהרה מדין משמשת, הרי היא חוזרת ונטמאת מדין פולטת.

בעא מיניה רב שמואל בר ביסנא מאביי: פולטת שכבת זרע

שטמאתה תורה [מהפסוק "יהיה זובה"] האם

"רואה" הויא,

שנתנה התורה לראיית הפליטה דין טומאה, בדומה לדם ראיית דם נדה ודם זיבה, שלא מגע הדם מטמא, אלא עצם הראיה, דהיינו, יציאת הטומאה מגופה היא המטמאה.

או

שמא

"נוגעת" הויא,

שמגע השכבת זרע בה הוא המטמא אותה, בנגיעתו בה מבחוץ?

נפקא מינה, לסתור

את ספירת השבעת הימים הנקיים של זבה [דהיינו, שאם היתה זבה וספרה שבעה נקיים לטהר את עצמה, ובאמצע השבעה נקיים פלטה שכבת זרע].

שאם היא בגדר "רואה" אפשר לומר שראייתה סותרת את מנין השבעה נקיים. אך אם טומאתה היא מדין מגע, ואינו מחמת שגופה ראה טומאה, אין מגע טומאה סתירה לשבעה נקיים.

וכן נפקא מינה,

ולטמא

את האשה

במשהו

משכבת זרע. כי לראיה אין שיעור, שאפילו כלשהו נחשב שיצא מגופה. אבל לנוגע, שיש כאן טמא ונטמא, נאמרו שיעורים מסוימים שיחשב המטמא חשוב לטמא.

וכן נפקא מינה,

ולטמא בפנים כבחוץ.

שטומאת מגע היא רק בחוץ ולא בבית הסתרים. ואילו טומאת ראיה היא אפילו כאשר הדם או שכבת הזרע עדיין בבשרה, בבית החיצון.

ומקשינן:

מה נפשך!?

אי שמיע ליה

רב שמואל בר ביסנא [ששאל בעיא זו את אביי]

מתניתין

דלעיל, הרי עליו לדעת כי

לרבנן

פולטת שכבת זרע

רואה הויא,

שהרי טימאוה כשנפלט הזרע לבית החיצון, על אף שלא יצא מגופה החוצה.

ו

אילו

לרבי שמעון,

האומר דיה כבועלה ואינה מטמאה מבפנים,

נוגעת הויא.

שהרי הנפקא מינה היא, שאם רואה הויא, מטמאה בפנים כבחוץ. ואם נוגעת הויא, אינה מטמאה אלא בחוץ.

ואי לא שמיע ליה

הא

מתניתין

, מאי מספקא ליה כלל? והרי

מסתברא

ש

נוגעת הויא,

כי בלי מקור אין לנו סיבה להניח שדבר חיצוני שאינה נוצרת בגופה, תהיה טומאה של ראיה.

ומתרצת הגמרא:

לעולם, שמיע ליה מתניתין. ו

אכן,

אליבא דרבנן

שמטמאים גם אם לא נגע בה הזרע מחוץ לגופה,

לא קמיבעיא ליה

שפולטת הוי בגדר רואה. וכיון שרבנן מטמאים פולטת בלי שתגע שכבת הזרע בחלק החיצוני של גופה, על כרחך יש כאן טומאת רואה, וסותרת שבעה נקיים של זבה, ומטמאה בכל שהו.

כי קא מבעיא ליה

-

אליבא דרבי שמעון.

ולטמא בפנים כבחוץ לא קמיבעיא ליה

אליבא דרבי שמעון, שהרי רבי שמעון אומר בפירוש בברייתא שאינה מטמאה בפנים כבחוץ.

כי קמיבעיא ליה

אליבא דרבי שמעון האם חשיבא הפליטה כראיה

לסתור

מנין ז' נקיים של זבה,

ו

כן האם חשיבא כראיה

לטמא בכל שהוא.

מאי?

כי קאמר רבי שמעון "דיה כבועלה", הני מילי לטמויי

פולטת

בפנים כבחוץ,

כשם שבועלה אינו מטמא בפנים אף פולטת אינה מטמאה בפנים.

אבל לסתור

ז' נקיים,

ולטמא בכל שהוא,

שבזה הרי היא כבועלה, דלמא סבר רבי שמעון שבגדר

רואה הויא

[והיינו, אף על פי שאינו חולק על חכמים שהיא רואה, יש גזירת הכתוב שמטמאה רק בחוץ, שלא תהיה חמורה מבועלה].

או דילמא

סבר רבי שמעון

לא שנא

סתירת ז' נקיים, ולטמא בכל שהוא, מדין לטמא בפנים, שלכל ענין חשיב לה רבי שמעון בגדר נוגעת ולא בגדר רואה.

איכא דאמרי: לעולם לא שמיע ליה

לרב שמואל בר ביסנא האי

מתניתא

. ומאי דלא פשיטא ליה שנוגעת הויא, כי

הכי קמיבעיא ליה

:

מדאחמיר רחמנא אבעלי קריין בסיני,

שהזהיר הכתוב על טומאת פולטת שכבת זרע ובעל קרי שלא ישתתפו במעמד הר סיני, כדכתיב "אל תגשו אל אשה", ואם יגשו לא יוכלו להיות במעמד הר סיני, והתורה לא הזהירה את בני ישראל שלא יטמאו בשרץ, מוכח שטומאה של שכבת זרע חמורה היא, ובגדר

רואה הויא.

או דילמא לא גמרינן מסיני, דחידוש הוא. דהא זבין ומצורעים ד

בוודאי

חמירי

טפי מבעלי קרי ופולטת שכבת זרע, ובכל זאת,

ולא אחמיר בהו רחמנא,

לא הזהירם שלא ישתתפו במעמד הר סיני. וכיון שחידוש הוא, ליכא למילף מיניה. אמר ליה, פשט אביי את הספק, לרב שמואל בר ביסנא, שפולטת שכבת זרע

רואה הויא.

אתא

רב שמואל בר ביסנא,

שייליה

מה גדר פולטת

לרבא.

אמר ליה

רבא:

רואה הויא!

ושוב

אתא לקמיה דרב יוסף

ושאל אותו מה גדר פולטת.

אמר ליה

רב יוסף:

רואה הויא.

הדר

רב שמואל בר ביסנא,

אתא לקמיה דאביי

ו

אמר ליה: כולכו

[אביי ורבא ורב יוסף]

ברוקא חדא תפיתו

[ירקו אותכם באותו יריקה. והיינו: ששמעתם אותה שמועה ביחד ולכן עניתם אותה תשובה בדיוק].

אמר ליה

אביי:

שפיר אמרי לך!

כי

עד כאן לא קאמר רבי שמעון דיה כבועלה אלא לטמא בפנים כבחוץ,

שבזה שפיר היא כבועלה,

אבל לסתור, ולטמא בכל שהוא,

הרי גם אם נאמר דיה כבועלה, הרי הוא סותרת ספירת ז' נקיים וטמאת בכל שהוא, ולפיכך בגדר

רואה הויא.

תנו רבנן: הנדה, והזבה, והשומרת יום כנגד יום, והיולדת

-

כולן מטמאות

ביציאת הדם לבית החיצון, כאשר הדם עודנו

בפנים, כבחוץ

[כדין רואה דם שיצא לגמרי לחוץ].

שואלת הגמרא:

בשלמא כולהו,

חוץ מיולדת,

לחיי,

שפיר קא משמע לן שמטמא הדם אפילו לא יצא מגופה החוצה.

אלא יולדת

שיצא דמה לבית החיצון, מה חידוש יש בכך שנטמאת?

והרי

אי

האשה היולדת עומדת

בימי נדה

שלה -

נדה

היא, וכבר השמיענו התנא שמטמאה בבית החיצון.

וכן

אי

האשה עומדת

בימי זיבה

שלה -

זיבה

הויא, וכבר השמיענו התנא שמטמאה בבית החיצון. ולמאי נפקא מינה אשמועינן שיולדת מטמאה בבית החיצון?

ומתרצת הגמרא: הברייתא אינה מדברת בדם שראתה בעת לידתה, שאז ממה נפשך היא טמאה, כנדה או כזבה.

אלא

לא צריכא

, הברייתא מדברת באופן שכבר חלפו שבוע ללידת זכר או שבועיים ללידת נקבה, ועומדת עצה לטבול כדי שהדמים מכאן ולהבא יהיו דמים של ימי הטוהר. ועד שלא תטבול, אפילו יוצא הדם לאחר שבוע או שבועיים מהלידה הוא עדיין דם טמא.

ובשעה

שירדה לטבול מטומאה

של יולדת,

לטהרה

של ימי טוהר נעקר דם מגופה אל הבית החיצון, ולא יצא מגופה החוצה. וקא משמע לן הברייתא שלא עלתה לה טבילה בהיות אותו הדם בבית החיצון.

וכי הא,

והברייתא הזאת היא כעין מה

דאמר רבי זירא אמר רבי חייא בר אשי אמר רב: יולדת שירדה לטבול מטומאה לטהרה, ונעקר ממנה דם,

ויצא לבית החיצון אך לא יצא מגופה, הרי:

אם נעקר הדם

בירידה

לטבילה, הרי היא

טמאה

עדיין, כי הדם עדיין נידון כימי טומאה.

ואם נעקר הדם

בעלייה

מהטבילה, הרי היא

טהורה

. כי הדם נידון כבר כימי טהרה.

אמר ליה רבי ירמיה לרבי זירא

: אם נעקר הדם

בירידה

-

אמאי טמאה?

והרי טבילתה עתה צריכה לטהרה מכל דם שראתה עד הטבילה, כולל הדם שנעקר ועדיין בגופה.

שמא תאמר: הטבילה אכן מועילה לטהרה מטומאת יולדת, אבל הדם שיצא לפני הטבילה, ועדיין נמצא בגופה, והוא דם טמא, חוזר ומטמאה אותה בטומאת משא, שהרי היא נושאת את הדם. וכל דם טמא של יולדת מטמא במגע ובמשא.

הרי כיון שעדיין לא יצא הדם החוצה אלא בלוע בבית החיצון,

טומאה בלועה היא,

שאינה מטמאה במגע?!

[וכל טומאה שהיא בלועה בגוף האדם, כל זמן שהיא בלועה בגוף, אינה מטמאה לא במגע ולא במשא].

אמר ליה

רבי זירא לרבי ירמיה:

זיל, שייליה לרבי אבין, דאסברית ניהליה,

לך לשאול את שאלתך לרבי אבין, שהסברתי לו טעם דבר זה,

וכרכיש לי ברישיה בי מדרשא,

ונענע לי בראשו לאות הסכמה, בבית המדרש.

אזל

רבי ירמיה

שייליה

לרבי אבין

. אמר ליה

רבי אבין:

עשאוה

חכמים ליולדת זאת, שנעקר דמה לפני טבילה ונבלע בבית החיצון, ולא יצא דמה החוצה,

כנבלת עוף טהור, שמטמאה בגדים בבית הבליעה.

והיינו, שגזרו חכמים טומאה על מגע דם יולדת הבלוע בגופה בבית החיצון, בדוגמת גזירת התורה על האוכל נבלת עוף טהור שמטמא את בגדיו בשעת אכילה דוקא, על אף שבאותה עת נמצאת הנבילה בתוך גרונו והויא טומאה בלועה.

ופריך:

מי דמי

טומאת יולדת לטומאת בגדים של אוכל נבלת עוף טהור עד שנגזור עליה גזירה שכזאת?

Русский перевод

А если скажешь,

что Рава запретил ей есть труму не потому, что она наверняка нечиста, а лишь потому, что существует сомнение:

возможно, осталось

немного семени в её теле после погружения. И оставшееся семя выходит после погружения и вновь делает её нечистой.

Если так,

если это лишь сомнение, почему Рава употребил выражение, указывающее на несомненность: «ей невозможно не выделить»? Ведь ему следовало бы

сказать: «мы опасаемся, что, возможно, осталось»,

что является выражением сомнения!

Но, согласно Раве,

сказавшему, что она наверняка ещё не выделила семя, речь идёт

также о случае, когда её погрузили

в воду, пока она находилась

на ложе.

В таком случае она наверняка ещё не выделила семя, и «ей невозможно не выделить», поэтому она запрещена в труме, поскольку семя всё время выходит.

И это не представляет трудности:

из слов Равы следует, что даже на ложе она нечиста: всякий раз, когда выделяет семя, она всё время становится нечистой, — тогда как, согласно постановлению рабби Шимона, находясь на ложе, она наверняка чиста и не становится нечистой, пока семя не выйдет наружу.

Здесь

слова Равы относятся к женщине,

переворачивающейся

на своём ложе после погружения. Поэтому она наверняка становится нечистой из-за того, что семя всё время выходит наружу.

Здесь

слова рабби Шимона относятся к женщине,

не переворачивающейся

на своём ложе после погружения и не выделяющей наружу никакого семени. И именно об этом рабби Шимон сообщил новое правило: несмотря на то что семя находится в наружной части половых органов, пока оно не вышло наружу, женщина чиста.

Теперь Гемара объясняет, почему Рава употребил выражение, указывающее на несомненность, и говорил только о случае, когда женщину погрузили в воду на ложе и она перевернулась, а не о обычной женщине, имевшей близость, которой запрещено есть труму даже после погружения, если семя не выделилось: возможно, в ней осталось семя и, возможно, она его выделит.

А Рава —

опирался на стих.

Рава толковал в бейт-мидраше стих, объясняя, каким образом очищается женщина, имевшая близость.

И вот что он сказал: когда Тора написала

о мужчине и женщине, имевших близость,

«и омоют тело водой, и будут нечисты до вечера»,

это относится к женщине, которую погрузили в воду после близости, пока она находилась на ложе, и речь идёт

о той, которая не переворачивается,

поскольку только в таком случае погружение очищает её.

Но если она переворачивается

после погружения,

в течение трёх дней ей запрещено есть труму,

поскольку

ей невозможно не выделить семя.

Ибо хотя погружение очищает её от нечистоты женщины, имевшей близость, она вновь становится нечистой как выделившая семя.

Рав Шмуэль бар Бисна спросил у Абая: выделившая семя

— которую Тора делает нечистой [из стиха «будет её истечение»] —

считается ли «видящей»,

то есть придала ли Тора видению выделившегося семени статус нечистоты, подобно видению крови ниды и крови зивы, когда нечистоту вызывает не прикосновение крови, а само видение, то есть выход нечистоты из тела женщины.

Или

возможно,

она считается «прикасающейся»,

то есть её делает нечистой прикосновение к ней семени — при его соприкосновении с ней снаружи?

Практическое следствие — прервать

счёт семи чистых дней зивы [то есть если женщина была большой завой и отсчитала семь чистых дней, чтобы очиститься, а в середине этих семи чистых дней выделила семя].

Если она относится к категории «видящей», можно сказать, что её видение прерывает счёт семи чистых дней. Но если её нечистота обусловлена прикосновением и не связана с тем, что её тело увидело нечистоту, прикосновение к нечистоте не прерывает семь чистых дней.

И ещё одно практическое следствие:

сделать

женщину нечистой

чем-либо

из семени. Ибо для видения не установлена мера: даже самое малое количество считается вышедшим из её тела. Но в случае прикосновения, когда здесь есть нечистый предмет и тот, кто становится нечистым, установлены определённые меры, при которых предмет, являющийся источником нечистоты, считается достаточно значительным, чтобы сделать нечистым.

И ещё одно практическое следствие:

делать нечистой внутри, как снаружи.

Ибо нечистота от прикосновения существует только снаружи, но не в скрытых местах тела. Нечистота же от видения существует даже тогда, когда кровь или семя ещё находятся в её плоти, в наружной части половых органов.

И возражают:

«Как бы то ни было?!»

Если Рав Шмуэль бар Бисна слышал

[когда задал этот вопрос Абаю]

Мишну

выше, то он должен был знать, что

согласно мудрецам

выделившая семя

считается «видящей»,

ведь они признали её нечистой, когда семя вышло в наружную часть половых органов, хотя оно ещё не вышло из её тела наружу.

А

если

согласно рабби Шимону,

который говорит, что ей достаточно статуса её партнёра и она не становится нечистой внутри,

она считается «прикасающейся».

Ведь практическое следствие состоит в следующем: если она считается «видящей», она становится нечистой внутри, как снаружи; если же она считается «прикасающейся», то становится нечистой только снаружи.

А если он не слышал

эту

Мишну,

то почему это вообще вызывает у него сомнение? Ведь

логично предположить,

что она

считается «прикасающейся»,

поскольку без источника у нас нет основания предполагать, что внешний предмет, который не образуется в её теле, имеет статус нечистоты от видения.

Гемара отвечает:

он, конечно, слышал Мишну. И

действительно,

согласно мудрецам,

которые делают её нечистой даже в том случае, когда семя не коснулось её тела снаружи,

он не задавал вопроса, считается ли выделившая семя «видящей». Поскольку мудрецы делают выделившую семя нечистой, даже если семя не коснулось внешней части её тела, значит, здесь, несомненно, действует нечистота «видящей»: она прерывает семь чистых дней зивы и делает нечистой даже самым малым количеством.

о том, имеет ли выделяющая семя статус видящей. Поскольку мудрецы делают выделяющую семя нечистой, даже если семя не коснулось внешней части её тела, поневоле здесь нечистота видящей, и она прерывает семь чистых дней зивы и делает нечистым даже самым малым количеством.

Он задал вопрос —

согласно рабби Шимону.

И вопрос о том, делает ли она нечистой внутри, как снаружи, он не задавал

согласно рабби Шимону, поскольку рабби Шимон прямо говорит в барайте, что она не становится нечистой внутри, как снаружи.

Он задал вопрос

согласно рабби Шимону: считается ли выделение

прерывающим

счёт семи чистых дней зивы,

и

считается ли оно видением

в том, что касается нечистоты даже самым малым количеством.

Каково решение?

Когда рабби Шимон сказал: «ей достаточно статуса её партнёра», это относится к тому, чтобы сделать выделившую семя нечистой

выделяющую семя

внутри, как снаружи,

подобно тому как её партнёр не делает её нечистой внутри, так и выделившая семя не делает её нечистой внутри.

Но что касается прерывания

счёта семи чистых дней

и нечистоты даже самым малым количеством,

в этом, когда она уподобляется своему партнёру, возможно, рабби Шимон считает, что она относится к категории

«видящей» [

то есть, хотя он не спорит с мудрецами в том, что она считается «видящей», существует особое постановление Торы, согласно которому она делает нечистой только снаружи, чтобы её статус не был более строгим, чем статус её партнёра].

Или, возможно,

рабби Шимон считает, что

не имеет различия

между прерыванием семи чистых дней и нечистотой даже самым малым количеством, с одной стороны, и нечистотой внутри — с другой: во всех отношениях рабби Шимон относит её к категории «прикасающейся», а не «видящей».

Некоторые передают иначе: он никогда не слышал

Рав Шмуэль бар Бисна эту

барайну.

А то, почему он не считал очевидным, что она «прикасающаяся», объясняется тем, что

вот что именно он спрашивал:

Поскольку Тора проявила строгость в отношении осквернившихся семяизвержением у горы Синай,

поскольку Писание предупредило о нечистоте женщины, выделившей семя, и мужчины, у которого произошло семяизвержение, чтобы они не участвовали в событии у горы Синай, как сказано: «Не приближайтесь к женщине», а если они приблизятся, то не смогут присутствовать у горы Синай, тогда как Тора не предупредила сынов Израиля, чтобы они не осквернялись прикосновением к пресмыкающемуся, — отсюда следует, что нечистота семени является более строгой и относится к категории

«видящей».

Или, возможно, мы не выводим правило из Синая, поскольку это особый случай. Ведь осквернившиеся зивой и прокажённые

несомненно

более строги,

чем мужчина с семяизвержением и женщина, выделившая семя, однако

Тора не проявила в отношении них строгость,

то есть не предупредила их, чтобы они не участвовали в событии у горы Синай. И поскольку это особый случай, из него нельзя делать вывод. Абай разрешил сомнение Рава Шмуэля бар Бисны, сказав, что выделившая семя

считается «видящей».

Пришёл

Рав Шмуэль бар Бисна и

спросил

у Равы, каков статус выделившей семя

согласно Раве.

Сказал ему

Рава:

«Она считается “видящей”!»

И вновь он

пришёл к Раву Йосефу

и спросил его, каков статус выделившей семя.

Сказал ему

Рав Йосеф:

«Она считается “видящей”.

Затем

Рав Шмуэль бар Бисна

пришёл к Абаю

и

сказал ему: «Вы все

[Абай, Рава и Рав Йосеф]

получили плевок из одной трубы»

[то есть вас плюнули одной и той же слюной: вы услышали одно и то же учение и поэтому дали совершенно одинаковый ответ].

Сказал ему

Абай:

«Ты правильно получил от них ответ!»

Поскольку

до сих пор рабби Шимон говорил: “Ей достаточно статуса её партнёра” — лишь в отношении того, чтобы сделать нечистой внутри, как снаружи,

и в этом она действительно подобна своему партнёру,

но что касается прерывания счёта и нечистоты даже самым малым количеством,

то даже если сказать, что ей достаточно статуса её партнёра, её выделение всё равно прерывает счёт семи чистых дней и делает её нечистой даже самым малым количеством; следовательно, она относится к категории

«видящей».

Мудрецы учили: нידה, большая зава, женщина, соблюдающая день напротив дня, и роженица —

все они становятся нечистыми

при выходе крови в наружную часть половых органов, когда кровь ещё находится

внутри, как снаружи [

подобно закону о «видящей» кровь, которая полностью вышла наружу].

Гемара спрашивает:

в отношении всех остальных,

кроме роженицы,

хорошо,

что барайта сообщает нам новое правило: кровь делает нечистой, даже если не вышла из её тела наружу.

Но в отношении роженицы,

у которой кровь вышла в наружную часть половых органов, что нового в том, что она становится нечистой?

Ведь

если

роженица находится

в свои дни ниды

она нида,

и таннай уже сообщил нам, что она становится нечистой в наружной части половых органов.

И также

если

женщина находится

в свои дни зивы

она зава, и таннай уже сообщил нам, что она становится нечистой в наружной части половых органов. Для чего же нам сообщают, что роженица становится нечистой в наружной части половых органов?

и таннай уже сообщил нам, что она делает нечистым во внешнем доме. И для чего сообщать нам, что родившая делает нечистым во внешнем доме?

Гемара отвечает: барайта говорит не о крови, которую она увидела во время родов, поскольку в любом случае она нечиста — либо как нида, либо как зава.

Но

необходимо

понять, что барайта говорит о случае, когда уже прошла неделя после рождения мальчика или две недели после рождения девочки, и женщина уже собирается погрузиться в воду, чтобы кровь, которая выйдет после этого, считалась кровью периода чистоты. Пока же она не погрузилась, даже кровь, выходящая через неделю или две после родов, всё ещё является нечистой кровью.

И в то время,

когда она спустилась погрузиться для очищения от нечистоты

роженицы,

чтобы обрести чистоту

периода чистоты, кровь отделилась в её теле и вышла в наружную часть половых органов, но не вышла из тела наружу. Барайта сообщает нам, что погружение не очистило её, поскольку эта кровь находилась в наружной части половых органов.

И вот это

барайта подобно тому,

что сказал рабби Зейра от имени рабби Хии бар Аши, который сказал от имени Рава: «Роженица, спустившаяся погрузиться для очищения от нечистоты и обретения чистоты, у которой отделилась кровь,

и вышла в наружную часть половых органов, но не вышла из тела наружу, — если кровь отделилась

при

спуске

для погружения, она

нечиста

до сих пор, поскольку кровь всё ещё рассматривается как кровь периода нечистоты.

Но если кровь отделилась

при

подъёме

из воды после погружения, она

чиста, поскольку кровь уже рассматривается как кровь периода чистоты.

Рабби Йирмия сказал рабби Зейре: если кровь отделилась

при

спуске,

почему она нечиста?

Ведь её нынешнее погружение должно очистить её от всякой крови, которую она увидела до погружения, включая кровь, которая отделилась, но всё ещё находится в её теле.

Если скажешь: погружение действительно очищает её от нечистоты роженицы, однако кровь, вышедшая до погружения и всё ещё находящаяся в её теле, является нечистой кровью и вновь делает её нечистой нечистотой ношения, поскольку она несёт эту кровь, — ведь всякая нечистая кровь роженицы делает нечистым при прикосновении и ношении,

то поскольку кровь ещё не вышла наружу, а лишь находится внутри наружной части половых органов,

это поглощённая нечистота,

которая не делает нечистой при прикосновении?!

И всякая нечистота, поглощённая телом человека, пока она находится внутри тела, не оскверняет ни при прикосновении, ни при переносе.

Сказал ему

раби Зейра раби Ирмие:

«Иди, задай свой вопрос раби Авину, ведь я объяснил ему причину этого закона,

иди спроси о своём вопросе раби Авина, поскольку я объяснил ему причину этого положения,

и он кивнул мне головой в бейт-мидраше,

выразив тем самым своё согласие в бейт-мидраше».

Пошёл

раби Ирмия

спросил

раби Авина

. Сказал ему

раби Авин:

«Мудрецы уподобили

эту роженицу, у которой кровь отделилась до погружения в микву и оказалась поглощённой во внутренней полости, не выйдя наружу,

туше чистой птицы, которая оскверняет одежду в глотке».

Иными словами, мудрецы постановили, что кровь роженицы, находящаяся внутри её тела во внешней полости, оскверняет при прикосновении — по образцу установленного Торой закона о том, кто ест тушу чистой птицы и оскверняет свою одежду именно во время еды, несмотря на то что в это время туша находится у него в горле и является поглощённой нечистотой.

И возразил:

«Разве подобны

нечистота роженицы и нечистота одежды того, кто ест тушу чистой птицы, чтобы в отношении роженицы можно было установить такое же постановление?»