Нида 23a — Талмуд с русским переводом

И мы выводим это по гзера шава, имеющей лишние слова с обеих сторон!

Гемара разъясняет этот ответ:

И поэтому Тора сделала отсылку к животному с обеих сторон, чтобы не выводить из

рыб, которое

имеет лишнее слово только с одной стороны.

Но следует уподобить животное человеку; и только родившая животное нечистого вида считается родившей.

Рав Аха, сын Равы, передал это от имени рабби Элазара

как разногласие рабби Ишмаэля и мудрецов

в более мягком смысле

[то есть даже когда лишних слов нет вовсе, из этого выводят].

Гемара приводит версию Рава Аха:

а.

Всякая гзера шава, вообще не имеющая лишнего слова, —

из неё выводят и возражают.

Для её выведения по гзера шава не требуется, чтобы стих содержал лишнее слово .

б.

Если лишнее слово есть только с одной стороны: по мнению рабби Ишмаэля —

из неё выводят и не возражают; по мнению мудрецов —

из неё выводят и возражают.

в.

Если лишние слова есть с обеих сторон, по общему мнению —

из неё выводят и не возражают!

Гемара спрашивает:

А согласно мудрецам —

в чём разница между гзера шава, имеющей лишнее слово только с одной стороны, и той, которая вообще не имеет лишнего слова,

если, согласно их мнению, в обоих случаях «из неё выводят и возражают»? Для чего Тора добавила лишний стих и какая польза в том, что гзера шава имеет лишнее слово только с одной стороны?

И отвечает:

Разница возникает в случае, когда можно найти

стих, из которого следует вывести по гзера шава, который

имеет лишнее слово только с одной стороны, но

есть возможность вывести это иначе —

по гзера шава, вообще не имеющей лишнего слова. И не к этой

гзера шава, имеющей лишнее слово только с одной стороны,

есть возражение, и не к этой

гзера шава, вообще не имеющей лишнего слова,

есть возражение,

и поскольку против обеих нет возражения, можно установить гзера шава обоими способами. В таком случае

мы оставляем

гзера шава,

вообще не имеющую лишнего слова, и выводим по гзера шава, имеющей лишнее слово только с одной стороны!

Для этого Тора добавила лишний стих, чтобы научить нас, что гзера шава следует выводить из него, а не из стиха, вообще не имеющего лишнего слова.

Гемара вновь разъясняет ответ, приведённый выше [22б]: согласно мудрецам, гзера шава выводится из стиха о животном, имеющего лишние слова с обеих сторон, и против неё не возражают; но не выводят гзера шава из стиха о рыбах, имеющего лишнее слово только с одной стороны, поскольку против неё можно возразить.

Гемара спрашивает:

А здесь,

в случае гзера шава от рыб и животного к человеку, из которой следует, что родившая животное или рыбу нечистого вида считается родившей человеческий облик,

какое возражение

есть против этой гзера шава

?

И отвечает:

Потому что можно возразить:

«Что есть в человеке особенного? Он становится источником нечистоты ещё при жизни»,

например, если он коснулся умершего или שרца. И поскольку Тора распространила на него нечистоту, то и родившая его становится нечистой; животные же, напротив, не являются источником нечистоты при жизни, а только после смерти, когда становятся падалью . Поэтому родившая их не становится нечистой из-за родов»?!

Гемара дополняет приведённые выше слова Рава Йеуды от имени Шмуэля:

И так же сказал рабби Хия бар-Абба от имени рабби Йоханана: такова причина мнения рабби Меира,

который объявляет нечистой родившую животное, зверя или птицу, —

поскольку о них сказано «создание», как о человеке.

Рабби Ами

сказал рабби Хие бар-Аббе:

Но тогда,

поскольку сказанное о животном «создание» позволило уподобить его человеку и объявить нечистой также

родившую образ горы,

пусть

её мать станет нечистой по закону роженицы

в силу того,

что сказано: «Ибо вот, Он образует горы и создаёт ветер»,

и уподобим «создание», сказанное о горах, созданию человека?!

Он сказал ему,

то есть рабби Хия бар-Абба сказал рабби Ами:

Гору —

разве она могла родиться?

Ведь выпавший кусок не может быть размером с гору; родилась лишь

каменная глыба!

Ведь самое большее — она родила кусок плоти размером с камень, и поскольку этот кусок

тот

мал,

он называется «глыбой», а не «горой»!

Рабби Ами продолжил спрашивать рабби Хию бар-Аббу:

Но тогда, если женщина родила ветер,

у которого ещё не сформировались органы,

пусть её мать станет нечистой по закону роженицы, поскольку о нём сказано

о ветре

«создание», как о человеке, ведь написано: «И создаёт ветер»?!

А если ты скажешь:

нет,

эта гзера шава

не имеет лишнего слова

[и против неё можно возразить, что ветер не способен стать нечистым, как человек, поскольку слово необходимо для самого стиха], то это неверно,

поскольку вместо того, чтобы написать «образует горы и ветер», написано «и создаёт ветер» —

следует из этого,

что лишнее слово «создаёт» следует

сделать лишним

и вывести из него по гзера шава даже при наличии логического возражения?!

Он сказал ему,

рабби Хия:

Сопоставляют

по гзера шава

слова Торы со словами Торы, но не сопоставляют слова Торы со словами Предания,

а поскольку стих «образует горы и создаёт ветер» сказан в книгах пророков, то есть относится к словам Предания, невозможно вывести из него гзера шава .

Гемара приводит другое объяснение причины, по которой рабби Меир объявил нечистой родившую облик животного, а родившую облик рыбы — чистой:

Раба бар бар-Хана сказал от имени рабби Йоханана: такова причина мнения рабби Меира,

который объявляет нечистой родившую животное, зверя или птицу:

поскольку их глаза

у зверя и животного

похожи на человеческие,

то есть чёрная радужка их глаз круглая, как человеческий глаз, тогда как чёрная часть глаза рыбы не круглая.

Гемара возражает:

Но тогда,

если определяющим для закона о нечистоте роженицы является форма радужки, то и

родившая облик змеи пусть станет нечистой по закону роженицы, поскольку глазное яблоко

змеи

круглое, как у человека?

А если ты скажешь: так и есть,

то есть родившая облик змеи также становится нечистой, возникает возражение: тогда

следовало бы записать

только

змею

в нашей Мишне , и мы узнали бы, что всякое существо, глазное яблоко которого подобно человеческому, — то есть животное, зверь и змея, — делает родившую его нечистой по закону роженицы.

И отвечает:

Если бы в Мишне было сказано

о

змее, мы могли бы подумать,

что именно

относительно змеи мудрецы расходятся с рабби Меиром,

а также мудрецы согласны, что гзера шава выводится от человека к животному и зверю, и только родившую облик змеи они

очищают, поскольку о ней не написано «создание»,

то есть они не считают достаточным сходство глазного яблока с человеческим.

Но относительно животного и зверя мудрецы не расходятся

и также объявляют их родившую нечистой по закону роженицы, поскольку о них

написано «создание», и они выводятся по гзера шава от человека. Поэтому змея не упомянута в Мишне отдельно, а включена в категорию зверя и животного .

Гемара возражает: как мы говорим, что сходство человека со зверем и животным состоит в глазном яблоке, поскольку чёрная часть глаза у всех круглая?

Но относительно увечий

у животного

сказано,

что одним из увечий, делающих первенца животного непригодным, является

«тот, у кого глазное яблоко круглое, как у человека»,

и получается, что круглое глазное яблоко считается у животного увечьем, тогда как обычно глазное яблоко животных не подобно человеческому?!

И отвечает:

Нет противоречия! Одно —

о чёрной части глаза,

чёрная часть глаза животного подобна человеческому глазу: у обоих она круглая .

А другое —

о цирае,

то есть о глазнице, в которой находится глаз: она не подобна человеческой, поскольку у человека круглая, а у животного не круглая. Поэтому, если глазница первенца круглая, как у человека, он имеет увечье .

Гемара приводит третье объяснение мнения рабби Меира:

Рабби Янай сказал: такова причина мнения рабби Меира: поскольку их глаза

у зверя и птицы

расположены спереди,

то есть находятся на передней части лица,

как у человека,

тогда как у рыб глаза расположены по бокам; у змеи глаза также находятся по бокам.

Гемара возражает:

Но ведь у птицы глаза не расположены спереди, а рабби Меир сказал, что она нечиста

[то есть родившая её становится нечистой по закону роженицы]?

И отвечает:

Сказал Абайе:

рабби Меир объявил родившую птицу нечистой только

в случае קריא

[совы]

и кипофы

[филина], поскольку это виды птиц, у которых глаза расположены спереди,

но в отношении остальных птиц — нет,

рабби Меир не объявляет родившую их нечистой, поскольку они не подобны человеку.

Мейтиви:

в барайте сказано:

Рабби Ханина бен Антигнос говорит,

что в споре рабби Меира и мудрецов разумно постановить частично согласно рабби Меиру и частично согласно мудрецам:

обоснованными представляются слова рабби Меира,

объявляющего нечистой

родившую животное и зверя.

Но относительно птиц не следует объявлять нечистой согласно рабби Меиру; следует поступить согласно

словам мудрецов,

которые очищают

родившую птицу!

И Гемара уточняет:

что

представляют собой птицы, о которых сказал рабби Ханина, что слова мудрецов кажутся [ему] верными в

«птицах»?

Если сказать, что даже

в карья и кипуфа

— у которых глаза расположены спереди — разумно считать [родившую] чистой, трудно:

чем отличаются скот и зверь,

которых считают нечистыми, поскольку

их глаза направлены вперёд, как у человека,

ведь

у карья и кипуфа также

глаза направлены вперёд, как у человека. И почему роженица не становится нечистой из-за них?!

Но, очевидно,

что постановление рабби Ханины в соответствии с мудрецами относится именно

к остальным птицам,

у которых глаза не расположены спереди; но в отношении карья и кипуфа он согласен с рабби Меиром.

И если, следовательно, лишь потому, что рабби Ханина постановил в отношении остальных птиц как мудрецы, он признал [роженицу] чистой,

из этого следует, что рабби Меир спорит

также

в отношении остальных птиц

и считает нечистой и ту, которая рождает их; это трудно для Абае, сказавшего, что рабби Меир считает нечистой только в случае карья и кипуфа?!

И Гемара отвечает:

в барайте пропущено,

и вот как следует читать:

«Рабби Ханина, сын Антигона, говорит: кажутся верными слова рабби Меира

— считающего нечистой —

в отношении скота и зверя, и то же самое относится к карья и кипуфа,

поскольку у этих птиц глаза направлены вперёд, как у человека.

А слова мудрецов

— считающих чистой —

в отношении остальных птиц.

А то, что остальные птицы чисты, происходит не потому, что в отношении них галаха следует мнению мудрецов, а

потому, что даже рабби Меир разошёлся с ними только в отношении карья и кипуфа, но в отношении остальных птиц он согласен с ними.

И согласно этой версии барайты рабби Ханина полностью постановил согласно рабби Меиру, как мнение Абаи, что и рабби Меир считает остальные птицы чистыми.

Ритва объяснил, что Гемара не намеревается исправить и добавить слова в текст барайты, как в обычной формуле «хасурей мехасра» во всём Талмуде, а лишь добавляет пояснение к самому тексту барайты: когда рабби Ханина сказал: «кажутся верными слова мудрецов», он не имел в виду, что считает правильным постановить как мудрецы в отношении птиц и спорить с рабби Меиром; смысл в том, что всем кажется правильным постановить как мудрецы в отношении птиц, поскольку никто с ними в этом не спорит. И из слов Раши в комментарии «А слова мудрецов» также следует это толкование. И Гемара приводит доказательство словам Абаи:

«А в барайте сказано: рабби Элазар, сын рабби Цадока, сказал: если женщина рождает подобие скота или зверя, по мнению рабби Меира

это плод, а по мнению мудрецов

это не плод. А в отношении птиц

не все птицы одинаковы, поэтому

следует проверить

кусок, чтобы увидеть, форма какой птицы в нём находится.

И спрашивает Гемара:

«Для кого [нужно], чтобы “проверили”

— для кого из таннаев требуется проверять птиц?

Что,

разве не по мнению рабби Меира, который сказал: «Карья и кипуфа

— нет, остальные птицы

— нет!»

И поэтому нужно проверить, направлены ли глаза этой птицы, которую она родила, вперёд, и тогда она нечиста, или её глаза расположены по сторонам, и тогда она чиста. Ведь согласно мнению мудрецов все виды птиц одинаковы в отношении чистоты, и в них нечего проверять. А из того, что они потребовали проверки, очевидно, что верны слова Абаи: рабби Меир признал нечистыми не всех птиц, а только карья и кипуфа, которые подобны человеку тем, что их глаза направлены вперёд.

И Гемара отвергает это:

сказал Рав Аха, сын Рав Ики:

нет,

не так, как ты сказал, что «следует проверить» в отношении птиц — это согласно мнению рабби Меира. Но

«следует проверить»

в отношении птиц —

согласно мудрецам!

И Рав Аха, сын Рав Ики, сообщает новое: хотя мудрецы считают чистыми всех зверей и скот, а также большинство птиц, всё же есть виды птиц, которых они считают нечистыми; поэтому мудрецы сказали, что в отношении птиц «следует проверить», поскольку

говорят

мудрецы:

«Карья и кипуфа

— нет

нечисты,

остальные птицы

— нет!»

И Гемара объясняет:

«А чем отличаются карья и кипуфа,

которых мудрецы считают нечистыми для их роженицы,

от скота и зверя

и остальных птиц? —

Поскольку у них есть,

у карья и кипуфа,

челюсти

с вертикально поднятыми щеками,

как у человека,

чего нет у остальных живых существ!» :

В итоге сугии получается, что есть три способа объяснить мнение рабби Меира, считавшего скот и зверя нечистыми. А. Он вывел гзера шава «создание» — «создание» от человека. Б. Поскольку глазные яблоки у них круглые, как у человека. В. Поскольку их глаза расположены в передней части лица, как у человека. Два различия для практической галахи существуют между толкованиями: А. В отношении змеи: согласно второму толкованию женщина, родившая её подобие, нечиста по мнению рабби Меира, поскольку глазное яблоко змеи также круглое, а согласно остальным толкованиям она чиста. Б. В отношении женщины, родившей остальных птиц, кроме коса и яншуфа: согласно третьему толкованию она чиста даже по мнению рабби Меира, а согласно остальным толкованиям нечиста. Ещё одно практическое различие в этом вопросе — закон о косе и яншуфе по мнению мудрецов: согласно первому и второму толкованиям следует принять мнение Рав Аха, что и мудрецы считают их нечистыми. Спросил рабби Ирмия у рабби Зейры

в шутку [пытаясь вызвать у рабби Зейры смех]:

«Для рабби Меира, который сказал: «Скот в утробе женщины

— полноценный плод»,

и эта форма скота имеет статус человека, поэтому роженица, родившая подобие нечистого скота, становится нечистой при родах, и форму определяет то, что всякий рождённый от человека является человеком. Если случилось, что

её отец принял за неё

у этого плода скота

кидушин,

то есть после её рождения выдал эту скотину замуж за мужчину, подобно отцу, который имеет право выдать замуж свою дочь, —

что [это означает]? :

И

какое практическое следствие

имеют эти кидушин —

запрет вступить в связь с её сестрой,

по закону о сестре жены»?!

Объяснение сомнения рабби Ирмии таково: вопрос в том, следует ли из того, что женщина, родившая форму скота, становится нечистой, что этот скот имеет статус человека, поскольку только человек делает свою роженицу нечистой, и поэтому кидушин также будут иметь силу в отношении этой формы скота, как в отношении любой женщины. Или же Тора установила посредством гзера шава причину, из-за которой он делает свою мать нечистой, как человек, несмотря на то что он не человек; поэтому, хотя его роженица становится нечистой, как роженица человека, в отношении остальных законов он является скотом, и кидушин в отношении него не имеют силы. В Хазон Иш [Йоре деа, 110, 4] обсуждается, зависит ли также закон о скоте, созданном посредством «Книги творения», от сомнения Рава Ирмии: ведь и созданный посредством «Книги творения» имеет вид скота, но не родился от скота. В Мишне в трактате Бхорот приведённой ниже мы находим, что рабби Меир и мудрецы также разошлись относительно первородства существа, родившегося после плода, имеющего вид скота: по мнению рабби Меира, считающего, что скот имеет статус человека, родившийся после него не является первенцем, а мудрецы считали, что родившийся после него является первенцем. И, по-видимому, из этой Мишны следует, что они разошлись не только в законе о нечистоте роженицы, но и что, согласно рабби Меиру, в остальных законах он является человеком. Поэтому нужно объяснить, почему рабби Ирмия не разрешил своё сомнение на основании этой Мишны. Возможно, для рабби Ирмии было очевидно, что он является человеком, и лишь для того, чтобы вызвать у рабби Зейры смех, он поставил этот вопрос. В Питхей Тшува [Йоре деа, 194, 5] приведено из «Тшува ме-Ахава», что плод, одна часть которого — козлёнок, а другая — человек, даже согласно мудрецам, чьё мнение является галахой, — хотя его мать не становится нечистой нечистотой роженицы, имеет статус человека и запрещено его убивать. Из его слов следует, что спор рабби Меира и мудрецов касается только нечистоты роженицы, но в отношении остальных законов он является человеком, что противоположно нашей сугии. См. ниже, где мы объясним, что можно различить между полностью скотом и скотом, часть которого подобна человеку. : Возразили Тосафот [Агарот «Леитасури»], что существуют и другие практические следствия обсуждения, является ли она человеком или скотом: а) будет ли тот, кто вступит с ней в связь после того, как её отец выдал её замуж, обязанностью за связь с замужней женщиной; б) будет ли тот, кто её убьёт, обязан как убийца. Ведь эти законы существуют только в отношении человека, но не скота. И ответили: Гемара знала, что она не проживёт двенадцать месяцев, и её закон подобен закону трефы, за убийство которой не несут наказания; и по этой причине невозможно обязать вступившего с ней в связь как за связь с замужней женщиной, поскольку вступивший в связь с женщиной, которой менее трёх лет, не подлежит наказанию. Рашба объяснил, что вопрос Гемары «какое практическое следствие?» и ответ «запрет вступить в связь с её сестрой» являются частью слов рабби Ирмии. Поэтому, хотя существуют и другие практические следствия, рабби Ирмия предпочёл спросить именно о запрете сестры жены, чтобы усилить недоумение и вызвать у рабби Зейры смех. Ответом Рашбы также разрешаются вопросы, которые будут приведены в следующем примечании. И Гемара удивляется:

«Значит, [предполагается], что она живёт

— такой плод, являющийся видом скота, рождённый женщиной? Ведь если она не живёт, она не запрещает [свою сестру] как сестру жены, поскольку сестра его жены разрешена ему после смерти его жены, и только при жизни жены её сестра запрещена»?!

Но ведь Рав Йеуда сказал от имени Рава: «Рабби Меир сказал [это] не

о том, что женщина, родившая вид скота, становится нечистой нечистотой роженицы,

а только потому, что его вид сохраняется,

то есть достаточно, чтобы данный вид в целом мог жить, чтобы и те представители вида, которые не живут, делали своих рожениц нечистыми. А из того, что Раву пришлось объяснить, что она становится нечистой потому, что «её вид сохраняется», следует, что только полноценный скот в утробе своей матери живёт, но плод скота в утробе женщины не живёт. И поскольку она не живёт, она не запрещает свою сестру» :.

Так объяснил Раши. Из его толкования следует, что она живёт некоторое время, и кидушин в отношении неё имеют силу, но она тотчас умирает, поэтому её сестра разрешена. И возразили Тосафот ха-Рош и Рамбан, что даже если нет практического следствия для запрета сестры жены, всё ещё следует обсудить, будет ли запрещена её мать по закону о теще. Ещё Рамбан возразил, что даже если она не живёт много дней, практическое следствие есть для тех немногих дней, в течение которых скотина живёт: будет ли её сестра разрешена. Тосафот возразили, что есть практическое следствие в вопросе, можно ли обязать вступившего с ней в связь как за связь со скотом: если она человек, он освобождается. И из-за этих возражений Тосафот ха-Рош расходится с Раши и объясняет, что ответ Гемары таков: она не живёт даже одного мгновения, поэтому невозможно, чтобы кидушин имели силу в отношении неё. И нет запрета ни на её сестру, ни на её мать. И по этой причине невозможно обязать вступившего с ней в связь как за связь со скотом, ведь он вступил в связь с мёртвым животным. Но следует спросить: даже если она умерла сразу при рождении, всё ещё возможно, что она запретит свою мать, поскольку в Гемаре в трактате Кидушин [62а] находим, что кидушин имеют силу даже в отношении плода в утробе его матери. И можно сказать согласно тому, что написал Рашба от имени Рашба от имени Рамбана, что кидушин не имеют силы в отношении неполноценного плода. Поэтому, поскольку она умерла сразу при рождении, она является неполноценным плодом, и кидушин не имеют силы в отношении неё даже в утробе её матери. И см. Рамо Раму [Эвен ха-эзер, 37, 2], Бейт-Шмуэль Бейт-Шмуэль [там же, 2] и в глоссе ра [там же, 7], Хелекат Мехокек и Авней милуим Авней Милуим [там же, 2], где обсуждается закон о кидушин в отношении неполноценного плода на основании нашей сугии. Сказал Рав Аха бар Яаков: «До этого места рабби Ирмия довёл рабби Зейру

[рабби Ирмия пытался довести рабби Зейру]

до смеха

76 , но тот не рассмеялся!

Поскольку рабби Зейра строго следил за тем, чтобы не смеяться, ведь запрещено человеку наполнять свой рот смехом. И даже в отношении такого смеха, который не входит в запрет, рабби Зейра строго следил, чтобы не смеяться, дабы не прийти к запрещённому смеху :.

В Гемаре в трактате Брахот [30а] объясняется, что и рабби Ирмия признал вместе с рабби Зейрой, что не следует чрезмерно предаваться смеху, и смеялся только в месте исполнения мицвы, поскольку сказано: «Служите Всевышнему с радостью», а Арух ле-Нер привёл из Зоара, что по этой причине рабби Ирмия пытался вызвать рабби Зейру на смех, поскольку считал, что и при занятии Торой подобает радоваться. Махариц Хают написал, что все необычные вопросы, встречающиеся в Талмуде от имени рабби Ирмии, он задавал, чтобы порадовать рабби Зейру. Нимукей Йосеф [Брахот, там же] объяснил, что и рабби Зейра, который строго относился к себе и не смеялся, не пребывал в печали, «поскольку печаль — болезнь тела, а когда человек болен, он не может как следует служить Творцу, благословен Он», — но соблюдал среднюю меру. : Так объяснил Ритва. И см. Хидушей ха-Раава [Брахот, 31а], где объяснено, что причина запрета чрезмерно предаваться смеху состоит в опасении, что дурное начало одолеет человека; поэтому в будущем, когда земля наполнится знанием и этой опасности не будет, смеха станет больше. По существу: сказал Рав Йеуда от имени Рава: «Рабби Меир сказал [это] не

о том, что женщина, родившая подобие нечистого скота, становится нечистой нечистотой роженицы,

а только потому, что его вид сохраняется!»

Ведь рабби Меир вывел этот закон посредством гзера шава «создание» — «создание» от человека; поэтому, как в случае человека, если он не сохраняется, он не делает роженицу нечистой при родах, так же и в случае скота — только если его вид сохраняется, роженица становится нечистой. :