Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Нида 22b — Талмуд с русским переводом
И Гемара возражает: Если так, если изначально затвердевший сгусток нечист, то если он не растаял затем в воде, тоже следовало бы признать его нечистым. Почему же Мишна обусловила его нечистоту только…
Оригинальный текст Нида 22b
ומקשה הגמרא:
אי הכי
, שיבש מעיקרא מטמא -
בלא נימוחו
אח"כ במים
נמי
היו צריכים לטמאות, ומדוע התנתה המשנה את טומאתם רק אם לאחר מכן נימוחו במים?
ומתרצת:
אמר רבה: כי לא נמוחו
אח"כ במים -
בריה בפני עצמה היא
ולא דם , ולכן אינם מטמאים. אבל דם יבש, שאח"כ נימוח במים, דם הוא, ואין צורך שיזוב מגופה.
ודנה הגמרא במקרים שהוזכרו במשנה:
ומי איכא כי האי גוונא
שמפלת כמין שערות וכמין קליפות?
ומיישבת הגמרא:
אין!
מצאנו שהוזכרו מקרים שכאלו
והתניא: אמר רבי אלעזר ברבי צדוק: שני מעשים העלה אבא מטבעין
[שם מקום]
ליבנה,
ושאלם לחכמים:
א.
מעשה באשה שהיתה מפלת כמין קליפות אדומות ובאו ושאלו את אבא, ואבא שאל לחכמים
אשר ביבנה,
וחכמים
שביבנה
שאלו לרופאים, ואמרו להם
הרופאים:
אשה זו מכה יש לה בתוך מעיה
46 , שממנה
היא
מפלת כמין קליפות,
ולכן -
תטיל
את הקליפות
למים, אם נמוחו
במים, הרי היא
טמאה!
ב.
ושוב: מעשה באשה שהיתה מפלת כמין שערות אדומות, ובאה ושאלה את אבא, ואבא שאל לחכמים, וחכמים לרופאים, ואמרו להם
-
שומא יש לה בתוך מעיה שממנה מפלת כמין שערות אדומות.
ולפיכך,
תטיל
אותם
למים, אם נמוחו
במים -
טמאה!
ומבארת הגמרא כיצד בודק במים:
אמר ריש לקיש
-
ובפושרין!
שדווקא בהטילה למים פושרים ולא נימוחה החתיכה מוכח שאיננה דם שקרש, אך אם הטילה לצוננין ולא נימוחו אין זה ראיה לטהרה.
תניא נמי הכי: תטיל למים
-
ובפושרין!
רבן שמעון בן גמליאל אומר: ממעכתו ב
כך שמטילו ל
רוק,
ומניח את החתיכה והרוק
על גבי הציפורן
וממעכם בציפורן ידו השניה!
ודנה הגמרא:
מאי ביניהו?
ומהו החילוק בין דברי תנא קמא לרשב"ג?
ועונה:
אמר רבינא: מעוך על ידי הדחק,
שממעכן על ידי לחץ הצפורן,
איכא בינייהו.
שלתנא קמא מספיק שלא נמוח מאליו כדי להוכיח שאינו דם נדה, ואע"פ שאחר שלחצהו נימוח, טהור. ואלו לרשב"ג רק אם נשאר שלם לאחר דוחק המיעוך מוכח שאינו דם נידה.
עוד מבררת הגמרא מהו משך השרייה בפושרין:
התם
[להלן נד ב ביחס לשרץ ונבלה שיבשו, שאינן מטמאין כשהם יבשים, אלא אם כן חזרו ושרו אותם במים עד שחזרה אליהם הלחות שהיתה להם לפני שהתייבשו]
תנן: כמה הוא
זמן
שרייתן בפושרין,
שאם יחזרו בו ללחותן טמאים -
מעת לעת!
אבל אם נצרכת שריה ארוכה יותר, טהורים אפילו שחזרה אליהם הלחות.
ואילו,
הכא,
בדם יבש -
מאי?
מי בעינא מעת לעת
כמו בשריית שרץ ונבלה, ושריה קצרה יותר אינה מספיקה להוכיח שאין החתיכה מדם.
או לא?
וצדדי הספק הם:
שאולי, דוקא
שרץ ונבלה, דאקושי
[שמתקשים ביובשם]
בעינן מעת לעת
כדי לרככם עד שיחזרו למצבם הלח הקודם,
אבל דם דרכיך לא
שהוא רך גם בשעה שהוא יבש גם בשריה קצרה יותר נימוח, ואם נשאר שלם אינו דם.
או דלמא, לא שנא
דם משרץ ונבלה, ששיעור מעת לעת הוא השיעור שקבעו חכמים לענין הפיכת יבש ללח, לא שנא קשה ולא שנא רך?
ומסקנת הגמרא:
תיקו!
שנינו במשנה:
המפלת כמין דגים,
ואין עמה דם אַחֵר - טהורה.
ושואלת הגמרא:
וליפלוג נמי רבי יהודה
הסובר ברישא של המשנה שהמפלת חתיכה הרי היא טמאה גם אין עמה דם.
בהא,
שגם את המפלת כמין דגים יטמא רבי יהודה. שהטעם שטימא מפלת חתיכה הוא כמבואר לעיל [כא, א] שסבר שאי אפשר שיפתח הרחם בלא שיצא דם. ואף שלא ראתה הדם בודאי היה. וא"כ גם המפלת דגים, ודאי שבפתיחת הרחם ליציאתם יצא דם!
ומתרצת:
אמר ריש לקיש
אכן, משנתנו אינה מוסכמת על כולם, אלא
במחלוקת
היא
שנויה, ורבנן היא,
ואלו רבי יהודה חולק עליהם ומטמא מפלת דגים משום שאי אפשר שיפתח הרחם בלי שיצא דם.
ורבי יוחנן אמר
-
אפלו תימא
משנתנו
רבי יהודה היא.
כי
עד כאן לא קאמר רבי יהודה התם
שמפלת חתיכה טמאה,
אלא גבי חתיכה,
ואין טומאתה משום הדם שיצא עמה בפתיחת הרחם, אלא
דעביד דם דקריש והוי חתיכה,
ולכן מטמאה רבי יהודה משום שהחתיכה עצמה עשויה מדם קרוש, ודם מטמא גם כשקרש.
אבל
צורה של
בריה לא הוי
מדם, שאין הדם בקרישתו מתהווה להיות דמות דגים או חגבים, ומוכיחה צורת החתיכה שעשויה היא מבשר. ולכן המפלת כמין חגבים אינה מטמאה אפילו לרבי יהודה.
ושואלת הגמרא:
ולהך לישנא
לעיל [כא א]
דאמר רבי יוחנן
דב
"אי אפשר לפתיחת הקבר בלא דם" קמיפלגי
רבנן ורבי יהודה וחולק לשון זה בשם רבי יוחנן על המובא בסוגייתנו בשם רבי יוחנן, וסובר כפירוש הראשון שמשום הדם שיוצא עם החתיכה טמא רבי יהודה. אם כן -
לפלוג נמי רבי יהודה בהא
דמפלת כמין דגים, שכיון דנפתח הקבר הרי היא טמאה?
ועונה:
מאן דמתני
לעיל
הך לישנא
שלרבי יוחנן טימא רבי יהודה משום דם שיצא בפתיחת הרחם,
מתני הכי
בסוגיתנו:
רבי יוחנן וריש לקיש דאמרי תרוויהו
סוברים שניהם שמשנתנו
במחלוקת שנויה, ורבנן
בלבד
היא,
ולא רק ריש לקיש סבר שרבי יהודה חולק על המשנה אלא גם רבי יוחנן סובר כן. והאומרים בשם רבי יוחנן שהמשנה לכולי עלמא אינם סוברים את המובא לעיל [כא א] בשמו של רבי יוחנן.
שנינו במשנה:
המפלת כמין בהמה
אם זכר תשב לזכר ואם נקבה תשב לנקבה דברי רבי מאיר.
אמר רב יהודה אמר שמואל: מאי טעמא דרבי מאיר,
והרי לא הפילה צורת בן אדם אלא צורת בהמה, ומנין לנו שגם בלידת צורת בהמה נחשבת ליולדת.
ומתרץ שמואל:
הואיל ונאמרה בהו
, בבעלי חיים,
"יצירה" כאדם
["ויצר ה' אלוקים מן האדמה כל חית השדה ואת עוף", ובאדם נאמר - "וייצר את האדם"] וילפינן בגזרה שוה
ומקשה הגמרא:
אלא מעתה, המפלת דמות תנין
[דג גדול]
תהא אמו טמאה לידה, הואיל ו
גם בו יש גזירה שווה ש
נאמר בו "יצירה" כאדם, שנאמר
"
ויברא אלהים את התנינינם הגדולים"
ומדוע שנינו במשנתנו שמפלת כמין דגים הרי היא טהורה?
ומתרצת:
אמרי, דנין בגזירה שוה "יצירה" מ"יצירה"
שהן מילים זהות
ואין דנין "בריאה" מ"יצירה"!
ושואלת הגמרא:
מאי נפקא מינא
בשינוי הלשון? ו
הא תנא דבי רבי ישמעאל
שלומדים בגזרה שוה [שישנו חיוב לחלוץ האבנים בבית במנוגע] מהפסוק:
"ושב הכהן",
לפסוק
ובא הכהן",
ואפילו שהמילים אינם זהות -
זו היא שיבה זו היא ביאה,
וכיון שמשמעות המילים היא אחת, אין חסרון בשינוי הלשון!?
ומוסיפה הגמרא לשאול:
ועוד,
אפשר גם בתנין ללמוד גזירה שווה ממילים זהות, ש
נגמר "בריאה"
שנאמרה בתנין,
מ"בריאה"
שנאמרה באדם שבנוסף ליצירה נאמרה באדם גם "בריאה",
דכתיב "ויברא אלהים את האדם בצלמו"
, ונטמא מפלת תנין מכח גזירה שוה זו?
ומתרצת:
אמרי
-
"ויברא"
נצרך
לגופיה,
ללמדינו מעשה יצירת האדם ורק מפסוק מיותר שאין בו צורך לגוף הענין שבו נאמר אפשר ללמוד גזירה שוה, אבל "
וייצר
" שאין בו צורך לגופיה שכבר למדנו מעשה היצירה מהפסוק "ויברא", הרי הוא עומד
לאפנויי,
ללמוד ממנו גזרה שוה.
ו
לכן
דנין
רק
יצירה מיצירה,
דהיינו בהמות שנאמרה בהם יצירה מיצירת האדם, אבל אין דנין בריאה של דגים מבריאה של אדם, כיון ש"ויברא" אינו פנוי .
ושואלת הגמרא: מנין לנו ש"ויברא" נצרך ללמדנו עיקר מעשה היצירה
אדרבה,
נאמר ש"
וייצר
" הוא
לגופיה
, וממנו לומדים יצירת האדם ו
ו"ויברא" לאפנויי
55 , ו
כיון ש"ויברא" מיותר
דנין
בגזירה שווה
בריאה
של דגים
מבריאה
של אדם, ונטמא רק המפלת דגים ולא המפלת בהמה?!
ומחמת הקושיה חוזרת בה הגמרא ומתרצת תירוץ אחר מדוע לא מקישים תנין לאדם:
אלא,
עדיף לדרוש הגזירה שווה מ
"וייצר"
שהוא
מופנה
[מיותר]
משני צדדים
שגם הפסוק המלמד וגם הפסוק הנלמד מיותרים, ש
מופנה
הפסוק "ויצר" שנאמר
גבי אדם
שהוא המלמד, שהרי אפשר ללמוד היצירה מ"ויברא".
ומופנה
גם הפסוק שנאמר
גבי בהמה
[כפי שיתבאר]. אולם "
ויברא
את התנינים" גם אם נקיש אותו ל"ויברא" שנאמר באדם רק ל
גבי אדם
הוא
מופנה
[דכתיב וייצר] אבל
גבי תנינים אינו מופנה
שרק פעם אחת נאמרה יצירתם ונצרך הפסוק לגופו!
ומסבירה הגמרא:
מאי מופנה
"וייצר"
גבי בהמה?
ומהיכן עוד אפשר ללמוד יצירתם?
אילימא מדכתיב "ויעש אלהים את חית הארץ" וכתיב
בנוסף, כדי לאפנויי,
"ויצר ה' אלהים מן האדמה כל חית השדה",
אם כן
גבי תנין נמי אפנויי מופנה
הפסוק "ויברא",
דכתיב,
בהמשך ל"ויצר מן האדמה כל חיה השדה" -
"ואת כל רמש האדמה"
ו"רמש" כולל גם את התנינים.
וכתיב
, בנוסף, "
ויברא אלהים את התנינים הגדולים
" ואם גם "ויברא" מיותר ונלמד ממנו גזרה שוה?
ומתרצת הגמרא: אין לנו פסוק בתנינים לאפנויי, כי
רמש דכתיב התם
[בפסוק "ואת כל רמש האדמה"] - רק בבעלי חיים
דיבשה הוא
56 ,
ואינו כולל את התנינים שבים! נמצא שרק "ויצר" מופנה משני צדדים ולכן אותו לומדים בגזירה שווה.
ומקשה הגמרא על דבריה לעיל:
ומאי נפקא מינה
ואיזה חילוק בכח הדרשה יש
בין
גזירה שווה ש
מופנה מצד אחד ל
גזירה שווה ש
מופנה משני צדדים
שלכן דורשים הגזירה שווה לבהמה שמופנית מב' צדדים ולא לדגים שמופנים מצד אחד.
ומתרצת:
נפקא מינה,
למה
דאמר רב יהודה אמר שמואל משום רבי ישמעאל
: [א]
כל גזרה שוה שאינה מופנה כל עיקר
-
אין למדין הימנה!
שרק מפסוק מיותר שאינו נצרך לגופו למדים גזירה שווה.
[ב]
מופנה מצד אחד
-
לרבי ישמעאל למדין, ו
גם אם ישנה פירכא מסברא לחלק בין הדינים
אין משיבין, לרבנן למדין
אם אין פירכא מסברא,
ומשיבין
כשיש פירכא, ודוחים הגזירה שווה.
[ג]
מופנה משני צדדין
-
דברי הכל למדין ואין משיבין!
וכיון שעל הגזירה שווה מאדם לבהמה ודגים ישנה פירכא [כפי שיבואר להלן], אפשר להקיש רק בהמה המופנת משני צדדים ולא דגים .
ושואלת הגמרא:
לרבי ישמעאל
שגם במופנה מצד אחד למדין ואין משיבין -
מאי איכא בין מופנה מצד אחד למופנה משני צדדין?
והרי דין שניהם שווה, שגם כשיש סברא נגד הגזירה שווה למדים, וחזרה הקושיה שנקיש דגים לאדם.
ועונה:
נפקא מינה דהיכא דאיכא
שתי דרכים לדרוש הגזירה שווה, דרך אחת ללמוד מפסוק ש
מופנה מצד אחד
ו
דרך שניה ללמוד מפסוק ש
מופנה משני צדדין
-
שבקינן מופני מצד אחד,
Русский перевод
И Гемара возражает:
Если так,
если изначально затвердевший сгусток нечист, то
если он не растаял
затем в воде,
тоже
следовало бы признать его нечистым. Почему же Мишна обусловила его нечистоту только тем, что впоследствии он растаял в воде?
И отвечает:
Сказал Раба: если они не растаяли
затем в воде,
это самостоятельное живое существо,
а не кровь , и поэтому они не оскверняют. Но сухая кровь, которая затем растаяла в воде, является кровью, и нет необходимости, чтобы она вытекла из ее тела.
Гемара рассматривает случаи, упомянутые в Мишне:
Разве бывает подобное?
Разве женщина может извергнуть нечто вроде волосков или нечто вроде оболочек?
Гемара отвечает:
Да!
Нам известно, что упоминались подобные случаи:
Ведь было сказано в барайте: рабби Элазар барби Цадок сказал: два случая отец привез из Матвейна [A0047]название местности
название места]
в Явне
и обратился с ними к мудрецам:
а.
Однажды женщина извергла нечто вроде красных оболочек; пришли и спросили моего отца, а мой отец спросил мудрецов
в Явне.
Мудрецы
в Явне
спросили врачей, и те сказали им
врачи:
У этой женщины внутри живота имеется повреждение
46, из которого
она
извергает нечто вроде оболочек,
и поэтому
пусть бросит
оболочки
в воду; если они растаяли,
в воде, то она
нечиста!
б.
И еще: однажды женщина извергла нечто вроде красных волосков, пришла и спросила моего отца, мой отец спросил мудрецов, а мудрецы — врачей, и те сказали им —
у нее внутри живота имеется нарост, из которого она извергает нечто вроде красных волосков.
И поэтому
пусть бросит
их
в воду; если они растаяли
в воде,
она нечиста!
Гемара объясняет, как производится проверка водой:
Сказал Реш Лакиш —
в теплую воду!
Только если предмет поместили в теплую воду и оболочка не растаяла, это доказывает, что она не является затвердевшей кровью. Но если ее поместили в холодную воду и она не растаяла, это не доказывает ее чистоту.
Также было сказано в барайте: пусть бросит в воду —
в теплую воду!
Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: пусть разомнет ее в
так, чтобы поместить ее в
слюну,
а затем положить предмет вместе со слюной
на ноготь
и размять ногтем другой руки!
Гемара спрашивает:
В чем между ними разница?
Каково различие между словами первого танная и Раббана Шимона бен Гамлиэля?
И отвечает:
Сказал Равина: разница между ними — разминание под давлением,
то есть разминание нажимом ногтя;
в этом состоит их разногласие.
По мнению первого танная достаточно, чтобы предмет не растаял сам по себе: это доказывает, что он не является кровью нидды, и даже если после нажатия он растаял, он остается чистым. По мнению же Раббана Шимона бен Гамлиэля, только если предмет сохранился целым после сильного разминания, доказано, что это не кровь нидды.
Гемара дополнительно выясняет, какова продолжительность замачивания в теплой воде:
Там [A0130]ниже, 54б, в отношении высохшего пресмыкающегося и падали, которые не оскверняют в сухом виде, если только их вновь не замочили в воде до возвращения влаги, имевшейся в них до высыхания,
ниже, 54б, в отношении высохшего пресмыкающегося и падали, которые не оскверняют, когда они сухие, а только если их снова замачивают в воде до возвращения к ним влаги, которая была у них до высыхания]
мы учили: какова
продолжительность
их замачивания в теплой воде,
после которого, если к ним вернется влага, они становятся нечистыми?
Сутки!
Но если требуется более длительное замачивание, они остаются чистыми, даже если к ним вернулась влага.
А
здесь,
в случае сухой крови,
как?
Требуются ли сутки,
как при замачивании пресмыкающегося и падали, так что более короткого замачивания недостаточно, чтобы доказать, что предмет не состоит из крови,
или нет?
Стороны сомнения таковы:
Возможно, только в отношении
пресмыкающегося и падали, которые затвердели [A0147]затвердев при высыхании,
затвердевают при высыхании]
требуются сутки,
чтобы размягчить их и вернуть им прежнее влажное состояние,
но кровь, которая мягка, — нет:
она остается мягкой даже в сухом состоянии и растает при более коротком замачивании; если же она остается целой, значит, это не кровь.
Или, возможно, нет различия
между кровью, с одной стороны, и пресмыкающимся и падалью — с другой: срок в сутки установлен мудрецами как мера превращения сухого в жидкое, независимо от того, твердый предмет или мягкий?
И вывод Гемары:
тейку!
Мы учили в Мишне:
Если женщина извергла нечто вроде рыб,
а другой крови вместе с этим не было, — она чиста.
Гемара спрашивает:
Почему бы также рабби Йеуде не выразить свое мнение
который в начале Мишны считает, что женщина, извергшая кусок ткани, нечиста даже в отсутствие крови.
В этом случае,
то есть почему бы рабби Йеуде не признать нечистой и женщину, извергшую нечто вроде рыб? Ведь причина, по которой он признал нечистой женщину, извергшую кусок ткани, как объяснялось выше [21а], состоит в том, что, по его мнению, невозможно, чтобы шейка матки раскрылась без выхода крови. Даже если она не видела крови, несомненно, кровь была. Следовательно, и при извержении рыб несомненно, что при раскрытии шейки матки для их выхода вышла кровь!
И отвечает:
Сказал Реш Лакиш —
на самом деле наша Мишна не общепринята, а
изложена в соответствии с разногласием,
и
это мнение мудрецов,
тогда как рабби Йеуда спорит с ними и признает нечистой женщину, извергшую рыб, поскольку невозможно, чтобы шейка матки раскрылась без выхода крови.
А рабби Йоханан сказал —
можно сказать даже, что
наша Мишна — это мнение
рабби Йеуды.
Ибо
до сих пор рабби Йеуда говорил там
о нечистоте женщины, извергшей кусок ткани,
только в отношении куска,
и его нечистота обусловлена не кровью, вышедшей вместе с ним при раскрытии шейки матки, а тем,
что кровь может свернуться и превратиться в кусок,
поэтому рабби Йеуда признает женщину нечистой, поскольку сам кусок состоит из свернувшейся крови, а кровь оскверняет и в свернувшемся состоянии.
Но
форма
живого существа не бывает
из крови: при свертывании кровь не принимает вид рыбы или саранчи, и форма предмета доказывает, что он состоит из плоти. Поэтому женщина, извергшая нечто вроде саранчи, не становится нечистой даже по мнению рабби Йеуды.
Гемара спрашивает:
А согласно тому толкованию,
приведенному выше [21а],
согласно которому рабби Йоханан сказал, что
рабби Йеуда и мудрецы
расходятся в вопросе: «невозможно раскрытие шейки матки без крови», причем это толкование, приведенное от имени рабби Йоханана, противоречит сказанному в нашей сугии от его имени и считает, что рабби Йеуда признает женщину нечистой из-за крови, вышедшей вместе с куском, —
тогда
почему бы также рабби Йеуде не выразить свое мнение в этом случае,
то есть в случае женщины, извергшей нечто вроде рыб? Ведь поскольку шейка матки раскрылась, она должна быть нечистой.
И отвечает:
Тот, кто передает
выше
это толкование, согласно которому
рабби Йоханан считал, что рабби Йеуда признал женщину нечистой из-за крови, вышедшей при раскрытии шейки матки,
передает так
и в нашей сугии:
рабби Йоханан и Реш Лакиш оба сказали,
что оба считают нашу Мишну
изложенной в соответствии с разногласием, и это мнение мудрецов
только
таково,
а не только Реш Лакиш считает, что рабби Йеуда спорит с Мишной: так считает и рабби Йоханан. А те, кто передает от имени рабби Йоханана, что Мишна соответствует мнению всех, не придерживаются приведенного выше [21а] сообщения от имени рабби Йоханана.
Мы учили в Мишне:
Если женщина извергла нечто вроде животного,
то если это самец, она должна соблюдать период чистоты для родившей мальчика, а если самка — период чистоты для родившей девочку; таково мнение рабби Меира.
Сказал Рав Йеуда от имени Шмуэля: каково основание мнения рабби Меира?
Ведь она извергла не человеческий облик, а облик животного; откуда мы знаем, что при рождении животного облика она считается родившей?
И Шмуэль отвечает:
Поскольку о них,
о животных,
сказано «создание», как о человеке [A0221]«И создал Всевышний животных полевых и птиц», а о человеке сказано: «И создал человека»; и мы выводим это посредством гзера шава.
Гемара возражает:
Но если так, если женщина извергла образ дракона
[большой рыбы],
разве его мать не должна стать нечистой нечистотой роженицы, поскольку и о нем
имеется гзера шава, так как
о нем сказано «создание», как о человеке, ведь сказано:
«И создал Всевышний великих драконов»
Почему же мы учили в нашей Мишне, что женщина, извергшая нечто вроде рыб, чиста?
И отвечает:
Говорят: посредством гзера шава «создание» от «создания»
поскольку это одинаковые слова,
но нельзя выводить «создание» от «сотворения»!
Гемара спрашивает:
Какова практическая разница
в изменении формулировки?
А ведь таннай из школы рабби Ишмаэля
учит посредством гзера шава [что при пораженном доме существует обязанность удалить камни] из стиха
«И возвратится коэн»,
к стиху
«И войдет коэн»,
хотя слова не одинаковы, —
«это возвращение, это вхождение»,
и поскольку значение слов одинаково, различие формулировки не является препятствием!?
Гемара продолжает задавать вопрос:
И кроме того,
в случае дракона можно построить гзера шава и на основании одинаковых слов:
выведем «сотворение»
сказанное о драконе,
из «сотворения»
сказанного о человеке, поскольку о человеке, помимо «создания», сказано также «сотворение»,
как написано: «И сотворил Всевышний человека по образу Своему»,
и женщина, извергшая дракона, станет нечистой благодаря этой гзера шава?
И отвечает:
Говорят —
«сотворил»
необходимо
для самого содержания,
чтобы сообщить нам о создании человека; а гзера шава может строиться только на основании лишнего стиха, не нужного для самого содержания. Но
«создал»,
которое не требуется для самого содержания, поскольку о создании человека мы уже узнали из стиха «сотворил», остается
свободным для вывода,
чтобы построить на нем гзера шава.
И
поэтому
выводят
только
«создание» из «создания»,
то есть создание животных, о котором сказано «создание», выводят из создания человека, а нельзя выводить сотворение рыб из сотворения человека, поскольку «сотворил» не является свободным .
И Гемара спрашивает: откуда нам известно, что слово «вайивра» необходимо для того, чтобы учить о самом акте творения?
Напротив,
пусть будет сказано, что
«вайицер»
само
по своему прямому назначению —
из него мы учим о создании человека, а
«вайивра» — свободно
55, и
поскольку «вайивра» избыточно,
выводят
посредством гзера шава
создание
рыб
из создания
человека; следовательно, нечистой становится только родившая рыб, но не родившая животное?!
Из-за этого возражения Гемара отказывается от прежнего объяснения и приводит другую причину, почему нельзя уподобить таннина человеку:
но
предпочтительнее вывести гзера шава из
«вайицер»
как
избыточного
[излишнего]
с обеих сторон
— избыточны и стих, из которого выводят, и стих, который посредством него истолковывают. Так,
избыточен
стих «вайицер», сказанный
о человеке
, из которого выводят, поскольку создание можно было бы изучить из «вайивра».
Избыточен
также стих, сказанный
о животном
[как будет разъяснено]. Однако
«вайивра — „и сотворил“ — таннинов»
даже если сопоставить его с «вайивра», сказанным о человеке, лишь
в отношении человека
оно
избыточно
[как сказано: «вайицер»], но
в отношении таннинов оно не избыточно
, поскольку об их создании говорится только один раз, и этот стих необходим для своего прямого назначения!
Гемара разъясняет:
что значит «избыточен
«вайицер»
в отношении животного?
И откуда ещё можно узнать об их создании?
Если скажешь: из написанного «и создал Всевышний животных земли», а также написано
дополнительно, чтобы сделать стих избыточным,
«и создал Всевышний из земли всех зверей полевых»,
то
в отношении таннина стих также избыточен
«вайивра»,
поскольку написано
вслед за «и создал из земли всех зверей полевых»
«и всех пресмыкающихся земли»
, а слово «пресмыкающиеся» включает также таннинов.
И написано
дополнительно:
«и сотворил Всевышний великих таннинов»
— если и «вайивра» избыточно и из него выводится гзера шава?
Гемара отвечает: у нас нет стиха о таннинах, который был бы избыточен, поскольку
«пресмыкающиеся, о которых написано там
[в стихе «и всех пресмыкающихся земли»], — это только животные
суши 56 ,
но это не включает таннинов, обитающих в море! Следовательно, только «вайицер» избыточно с обеих сторон, поэтому именно его используют для гзера шава.
Гемара возражает против приведённых выше слов:
какова практическая разница
и какое различие в силе этого вывода существует
между
гзера шава,
избыточной с одной стороны, и
гзера шава,
избыточной с обеих сторон
— почему поэтому гзера шава выводят в отношении животного, где стих избыточен с обеих сторон, а не в отношении рыб, где он избыточен только с одной стороны?
Она отвечает:
практическая разница
состоит в следующем,
как сказал рав Иегуда от имени Шмуэля со слов раби Ишмаэля: [а]
всякая гзера шава, которая вовсе не избыточна, —
из гзера шава, которая вообще не является избыточной, не выводят!
Только из избыточного стиха
] который не нужен для своего прямого назначения, выводят гзера шава.
[б]
Избыточная с одной стороны
— по мнению раби Ишмаэля, из неё выводят, и
даже если имеется логическое возражение, позволяющее различить эти законы,
не возражают; по мнению же мудрецов, выводят
если нет логического возражения,
а возражают
при наличии такого возражения и отвергают гзера шава.
[в]
Избыточная с обеих сторон
— по всеобщему мнению, из неё выводят и не возражают!
И поскольку против гзера шава от человека к животному и рыбам имеется возражение [как будет разъяснено далее], можно сопоставить только животное, где стихи избыточны с обеих сторон, но не рыб
. И Гемара спрашивает:
согласно раби Ишмаэлю
, который считает, что даже из гзера шава, избыточной с одной стороны, выводят и не возражают, —
какова разница между избыточной с одной стороны и избыточной с обеих сторон?
Ведь закон в обоих случаях одинаков: даже если имеется логическое основание возразить против гзера шава, из неё всё равно выводят; вопрос о том, почему не уподобить рыб человеку, возвращается.
Он отвечает:
практическая разница есть в случае, когда имеется
два способа вывести гзера шава: первый — учить из стиха,
избыточного с одной стороны,
а
второй — учить из стиха,
избыточного с обеих сторон:
мы оставляем избыточный с одной стороны.