Недарим 64b — Талмуд с русским переводом

И Рава сказал,

так сказали мудрецы рабби Цадоку:

Если так,

что начинают с уважения к Всевышнему,

к мудрецу с вопросом об обетах никто не будет обращаться.

Ведь люди станут воздерживаться от того, чтобы приходить к мудрецу и спрашивать его о своих обетах, а будут сами разрешать себе свои обеты на основании этого открытия: будто обет не был дан из уважения к Всевышнему.

Поскольку это открытие является самым простым и годится как основание для всех обетов, люди решат, что вообще нет необходимости обращаться к мудрецу и спрашивать его об обете, чтобы мудрец разрешил им его на основании открытия, связанного с уважением к Всевышнему; достаточно, чтобы они сами разрешили себе свой обет на основании такого простого открытия.

И Гемара доказывает слова Абае:

Мы учили —

мы учили в нашей Мишне:

«И мудрецы признают за рабби Элиэзером

в отношении того, кто дал обет

о том, что касается его отношений с отцом и матерью, —

что ему открывают возможность отменить обет, напомнив об уважении к его отцу и матери».

Согласно Абае, который сказал,

что смысл Мишны в том, что нельзя начинать с уважения к Всевышнему, поскольку

иначе обеты не будут как следует разрешаться,

легко провести различие между уважением к Всевышнему, с которого нельзя начинать [из опасения, что человек в действительности не раскаялся в своём сердце, а лишь говорит устами, что раскаивается, поскольку не осмеливается сказать, что ему безразлично уважение к Всевышнему], и уважением к отцу и матери в случае, когда человек запретил им получать пользу от него: по всеобщему мнению, здесь можно начинать с такого открытия, и нет опасения, что из уважения к отцу и матери он говорит неправду, —

поскольку

здесь,

в случае, когда он запретил отцу и матери получать пользу от него,

раз уж он осмелился

запретить им получать пользу от него, —

он уже осмелился;

если он говорит, что теперь раскаивается в обете из-за уважения к своим родителям, он говорит правду и не лжёт из уважения к своим родителям.

Но согласно Раве, который сказал,

что смысл Мишны в том, что нельзя начинать с уважения к Всевышнему, поскольку

иначе никто не будет обращаться к мудрецу с вопросом об обете,

а люди сами станут разрешать себе свои обеты на основании такого простого открытия, —

здесь,

в случае, когда, по мнению мудрецов, можно начинать с уважения к отцу и матери, если человек запретил им получать пользу от него, —

почему начинают

с такого простого открытия? Почему не опасаются, что человек сам разрешит себе этот обет на основании простого и очевидного открытия, связанного с уважением к отцу и матери?!

Сказали

мудрецы в бейт-мидраше, отвечая:

Поскольку все обеты,

все остальные обеты,

не могут обойтись

без разрешения,

если не

обращаться к

мудрецу,

человек привыкнет ходить к мудрецу; поэтому

и здесь можно начинать с такого открытия,

и нет опасения, что он не придёт к мудрецу, ведь люди уже привыкли приходить к нему.

Мы учили в Мишне:

«И ещё сказал рабби Элиэзер: можно начинать с события, возникшего после принесения обета».

И мы задали вопрос:

какова причина рабби Элиэзера?

Рав Хисда сказал: ведь Писание говорит

Шмот, 4], что Всевышний сказал Моше в Мидьяне вернуться в Египет. Всевышний указал ему обстоятельство, позволявшее разрешить его клятву Итро, его тестю: Моше поклялся ему, что не вернётся в Египет [как позднее выводят мудрецы: Моше поклялся Итро из стиха «И согласился Моше жить у этого человека», поскольку слово «согласился» (вайоэль) связано с выражением, обозначающим клятву].

Всевышний сказал ему, что он может обратиться с вопросом о своей клятве и разрешить её, поскольку он поклялся не возвращаться в Египет из-за опасения перед теми, кто искал его душу, а теперь обстоятельства изменились: «

ведь умерли все люди

которые искали твою душу».

Но это

открытие, связанное со

смертью

человека, — открытие

о

событии, возникшем после принесения обета,

не так ли?!

Отсюда

рабби Элиэзер вывел,

что можно начинать

даже

с

открытия, связанного с

событием, возникшим после принесения обета.

А мудрецы — какова их причина?

Почему они не выводят из этого стиха, что можно начинать с события, возникшего после принесения обета?

Поскольку

мудрецы полагают,

что

те

люди, которые искали душу Моше,

разве умерли?

Ведь этими людьми были Датан и Авирам. Ибо —

рабби Йоханан сказал от имени рабби Шимона бен Йохая: везде, где в Писании сказано

в Торе

«ссорящиеся» [

Моше увидел, выйдя из дворца фараона, как страдают его братья: «два ссорящихся человека»],

и

«стоящие» [

когда Моше и Аарон вышли от фараона и встретили сынов Израиля, стоявших навстречу им], —

это не кто иные, как Датан и Авирам!

Ведь в разделе Пинхас [Бемидбар, 26:9] о Датане и Авираме сказано: «Это Датан и Авирам, призывавшие выступить против Моше и Аарона в общине Кораха, когда они выступали против Всевышнего».

И о них же сказано в разделе Корах: «И вышли Датан и Авирам, стоя у входов в свои шатры».

Получается, что те два человека, которые «ссорились» в Египте, когда Моше сказал злодею: «Зачем ты бьёшь своего ближнего?», а они донесли фараону, что он убил египтянина, — это Датан и Авирам.

А Датан и Авирам ещё не умерли: они участвовали вместе с Корахом в его споре с Моше. Подобным образом, когда Моше и Аарон вышли от фараона после возвращения Моше из Мидьяна, сказано: «Они встретили Моше и Аарона, стоя навстречу им» — то есть это были Датан и Авирам.

Но сказал Реш Лакиш:

Датан и Авирам считались умершими, поскольку

лишились своего имущества,

утратили влияние и больше не представляли опасности для Моше.

А лишение имущества не является непредвиденным событием, поскольку колесо Фортуны вращается в мире; поэтому это не считается событием, возникшим после принесения обета.

И Гемара приводит ещё примеры людей, считающихся умершими.

Рабби Йеошуа бен Леви сказал: всякий человек, у которого нет детей, —

считается умершим.

Как сказано [

Берешит, 30], Рахель сказала Яакову: «

Дай мне детей, а если нет —

то я умерла».

И в барайте учили: четверо считаются умершими —

бедняк, прокажённый, слепой и тот, у кого нет детей.

Бедняк —

как написано

о Датане и Авираме, которые были живы: «

ведь умерли все люди»,

а на самом деле они лишь лишились своего имущества.

Прокажённый —

как написано [

Бемидбар, 12] в просьбе Аарона к Моше о проказе их сестры Мирьям: «

О, пусть она не будет как умершая».

И слепой —

как написано [

Эйха, 3]: «

Он поселил меня во тьме —

как давно умерших».

И тот, у кого нет детей —

как написано

о Рахели, сказавшей Яакову: «Дай мне детей,

а если нет, то я умерла».