Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Недарим 55a — Талмуд с русским переводом
Мишна: Тот, кто запретил себе получать пользу от зерна, запрещён получать пользу от всего, даже если это не зерно, а лишь нечто, что называется «мидган» — собрано с поля посредством складывания в…
Оригинальный текст Недарим 55a
מתניתין:
הנודר
הנאה
מן הדגן
, הרי הוא
אסור
בהנאה מכל דבר, ואפילו אינו דגן אלא שהוא "מידגן", שנאסף מהשדה על ידי העמדתו בגורן, בערימת כרי, כמו דגן.
ולכן, הוא נאסר גם
בפול המצרי יבש
, לפי שגם צורת האסיפה שלו מהשדה היא על ידי העמדת הפולים בכרי,
דברי רבי מאיר
.
ו
אילו
חכמים
חולקים עליו, ו
אומרים
: אדם שאסר הנאת דגן, אינו מתכוון לצורת אסיפה של תבואה, אלא הוא מתכוין לתבואה של דגן, ולכן
אינו אסור אלא בחמשת המינין
הרגילים של הדגן.
ואלו הם: חיטה, שעורה, שיבולת שועל, שיפון, וכוסמת.
רבי מאיר אומר
: רק
הנודר
ומקבל על עצמו איסור הנאה
מן התבואה,
שלא אמר בלשונו דגן אלא תבואה,
אינו אסור אלא מחמשת המינין.
כי כשאומר "תבואה" הוא לא מתכוון לכל דבר שנאסף בכרי, אלא רק לחמשת מיני דגן.
אבל הנודר מן הדגן,
הרי הוא
אסור בכל
דבר שצורת אסיפתו היא על ידי כרי.
כי היות שאמר "דגן", הוא מתכון לכל מידי ד"מידגן", שנאסף על ידי כרי.
ומותר
הוא בהנאה
בפירות האילן ובירק,
שאינם נאספים על ידי כרי - ואין הם נכללים בלשון נדרו.
גמרא:
שנינו במשנה, שלדעת רבי מאיר, אדם שנודר מדגן, כוונתו היא לכל דבר שנאסף בכרי. ואומרת על כך הגמרא:
למימרא,
הרי שמענו מדברי המשנה, לפי רבי מאיר,
ד"דגן"
-
כל
דבר
דמידגן משמע.
מתיב רב יוסף
מדברי הכתוב בספר דברי הימים ב [פרק לא], לגבי חזקיהו המלך, שחיזק את דורו בידיעת ההלכות של הפרשת תרומות ומעשרות, שנאמר שם:
"וכפרוץ הדבר
[שהתרגלו בני ישראל להלכות תרומות ומעשרות],
הרבו בני ישראל
להביא תרומות ומעשרות מ
ראשית
דגן תירוש ויצהר, וכל תבואת שדה לרוב". וגומר.
וכיון שחילק הכתוב בין "דגן" ובין "כל תבואת השדה", משמע שאין שאר דברים נכללים ב"דגן", ואין "דגן" אלא חמשת המינים של דגן בלבד!
ואי אמרת
ש"
דגן", כל
דבר
דמידגן משמע,
הרי לדבריך נכללת בדגן כל תבואת השדה הנאספת בכרי, ואם כן
מאי "כפרוץ הדבר, הרבו
דגן תירוש ויצהר, וכל תבואת השדה"?
הרי לאחר שאמר הכתוב שהביאו דגן, נכללו בכך כל המינים של תבואת הארץ ש"מידגן", ומה בא הפסוק להוסיף באמרו "וכל תבואת השדה"?
ומתרצת הגמרא:
אמר אביי
: לעולם דגן כולל כל דבר שנאסף בכרי, וכולל בכך גם את כל תבואת השדה.
ומה שבא הפסוק להוסיף לנו בכך שאמר שהביאו בני ישראל מתבואת השדה, הוא בא
לאתויי
שהביאו גם מ
פירות האילן וירק,
שהם אינם נאספים בכרי, ואינם נכללים ב"דגן", וחידש הכתוב שגם מהם הביאו בני ישראל תרומות ומעשרות.
שנינו במשנה:
רבי מאיר אומר הנודר מן התבואה וכו'
:
והיינו, שלדברי רבי מאיר, כאשר אוסר אדם עליו את התבואה, הוא לא נאסר אלא בחמשת מיני דגן.
ואילו כשאוסר עצמו מדגן, לדברי חכמים הוא נאסר רק בחמשת מיני דגן, ואילו רבי מאיר סובר שהוא נאסר בכל דבר שנאסף בכרי.
ודנה הגמרא: מה הדין לפי חכמים כשאסר על עצמו בלשון תבואה, האם מודים הם לרבי מאיר שנאסר רק בחמשת מיני דגן, או שחולקים עליו?
אמר רבי יוחנן: הכל מודים,
בין חכמים ובין רבי מאיר,
בנודר מן התבואה, שאין אסור אלא מחמשת המינין.
תניא נמי הכי
כדברי רבי יוחנן: ו
שוין
חכמים ורבי מאיר, למרות שנחלקו לגבי מי שאסר דגן,
בנודר מן התבואה, שאין אסור אלא מה' המינין.
ומקשינן:
פשיטא
ש"תבואה" אינה אלא חמשת המינין ולא יותר, ומה היה צריך רבי יוחנן לומר שלפי רבנן לא יאסרו אלא חמשת המינין כשנדר מ"תבואה"?
ומשנינן:
מהו דתימא,
הייתי אומר, שאדם שאסר
תבואה,
כונתו ל
כל מילי משמע,
וכל דבר שצומח יאסר.
קמשמע לן
רבי יוחנן,
דלא משמע כל מילי,
אלא רק חמשת המינין בכלל תבואה.
מתיב רב יוסף,
שלכאורה בפסוק שהבאנו לעיל משמע שהמילה תבואה כוללת יותר מחמשת מיני דגן, שכתוב בפסוק
" וכפרוץ הדבר הרבו בני ישראל"
ו
כו',
ובהמשך שם כתוב שהביאו תבואת השדה לרוב, הרי משמע שיש הרבה סוגים שנקראים תבואה כמו שכתוב תבואת השדה לרוב? ולמה אמרנו שרק חמשת המינין כלולים במילה תבואה?
אמר רבא
: יש הבדל בין הפסוק למשנה.
שבמשנה כתוב
תבואה
וזה דבר
לחוד,
והפסוק מדבר על
תבואת
ה
שדה
וזה דבר
לחוד
שתבואה כוללת רק את חמשת המינין ותבואת השדה כוללת הרבה מינין.
ומספרת הגמרא מעשה ב
בר
[בנו] של
מר שמואל, פקיד,
צווה בצוואתו,
דליתנון תליסר אלפי זוזי
שיתנו שלוש עשרה אלף זוז
לרבא, מן עללתא
[תרגום המילה תבואה הוא עללתא]
דנהר פניא
התבואה שגדלה בנהר פניא.
שלחה רבא
את השאלה
לקמיה דרב יוסף
:
עללתא
-
היכי מיקריא?
אמר
לו
רב יוסף: מתניתין היא!
אפשר לפשוט את הספק ממה שכתוב במשנה לגבי מחלוקת רבי מאיר וחכמים:
ושוין בנודר מן התבואה שאין אסור אלא מחמשת המינין.
ומוכח, שתבואה היא חמשת המינין, ומחמשת המינין יגבה את חובו.
אמר ליה אביי: מי דמי?
אין דומה דין המשנה לדין שלפנינו!
כי כאשר אדם אומר "
תבואה", לא משמע
מדבריו
אלא מחמשת המינין.
אבל כאן שלא אמר את המילה תבואה, אלא את התרגום שלה, "
עללתא",
אין הכונה בלשונו רק חמשת המינין, אלא
כל מילי משמע.
ואם כן, יכול לגבות את חובו מכל הצומח מן הקרקע.
אהדרוהו לקמיה דרבא
הביאו את דברי אביי שאמר, שעללתא זה כולל הכל לפני רבא,
ו
אמר
על זה רבא:
הא לא קא מיבעיא לי ד
אדם שאמר בלשונו
עללתא
ש
כל מילי
שיוצא מהקרקע
משמע
מדבריו, ועל זה לא הסתפקתי כלל, כי וודאי אני מודה בדין זה לאביי.
ומה שכן הסתפקתי,
הדא הוא דאיבעיא לי
: האם יכול לגבות את חובו מהכסף שיוצא מ
שכר
ה
בתים
שמשכירים אותם
ו
מ
שכר
ה
ספינות
שמשכירים אותם.
מאי?
וצדדי הספק הם:
מי אמרינן כיון דפחתן
שפוחתים דמיהם ולפעמים משכירים אותם בזול אם כן
לאו עללתא היא.
כיון שאמר לשון עללתא, הרי הוא מתכוון לדבר שעולה ומשתבח ולא דבר שפוחת?
או דילמא, כיון דלא ידיע פחתיהו
שאין הפחת כל כך ניכר, אין זה פחת חשוב, ו
עללתא היא,
ויכול השכר הזה להחשב כעללתא? -
וזהו ספיקו החדש של רבא.
ואת הספק הזה
אמרוה רבנן קמיה דרב יוסף
ושאלו אותו מה הדין כדי לענות לרבא.
אמר
להם רב יוסף: הרי את השאלה הקודמת שהסתפק, פשטתי לו מהמשנה, והוא חלק עלי וסבר כמו אביי, אם כן, הוא כלל לא שומע לי.
וכי מאחר דלא צריך לן, אמאי שלח לן?
הרי בלאו הכי לא שומע לי?
ומתוך דברי רב יוסף הבין רבא, ש
איקפד רב יוסף.
שמע רבא
את קפידתו של רב יוסף,
ואתא לקמיה במעלי יומא דכיפורי
הגיע לביתו של רב יוסף בערב יום כיפור כדי לפייסו.
אשכחיה לשמעיה
ראה את שמשו של רב יוסף,
דהוה קא מזיג קמיה כסא דחמרא
שהיה עומד למזוג כוס יין לרב יוסף.
אמר ליה
רבא לשמש:
הב לי דאמזיג ליה אנא
שאני אמזוג לרב יוסף את היין.
יהב ליה
נתן לו השמש רשות לרבא
וקא מזיג איהו כסא דחמרא.
והצורה שרבא היה מוזג ומערבב את היין במים היתה שונה ממה שהשמש היה רגיל לעשות, והרגיש רב יוסף בשעה ש
כי קא שתי,
ו
אמר
לנוכחים שם:
הדין מיזגא, דמי למיזגא דרבא בריה דרב יוסף בר חמא.
שהרגיש רב יוסף שאין זה הטעם הרגיל של היין כמו שרגיל למזוג לו שמשו אלא זה דומה למזיגתו של רבא.
אמר ליה
שמשו של רב יוסף לרב יוסף: אמת נכון הדבר
הוא ניהו
שרבא עשה את המשקה הזה.
שמע זאת רב יוסף וקרא לו לרבא שיכנס לפניו, ורצה רב יוסף להוכיח את רבא על זה שחלק עליו למרות שהיה תלמידו, ורצה להזהירו שיהא שפל רוח ביותר.
לכן
אמר ליה
רב יוסף לרבא:
לא תיתיב אכרעך עד דאמרת לי פירושא דהדין מילתא
שתסביר את פירוש הפסוק:
מאי דכתיב "וממדבר מתנה, וממתנה נחליאל, ומנחליאל במות"?
שהרי אין אלו סתם ציון מקומות דרך שהלכו שם בני ישראל, שהרי אין מקום שנקרא מתנה, וכן קשה, שאם כן היה צריך לכתוב ממתנה לנחל ומה כונת התורה נחליאל?
אמר ליה
רבא לרב יוסף: בא הכתוב ללמד,
כיון שעושה אדם את עצמו כמדבר שהוא מופקר לכל,
ממילא הוא, לכך ש
תורה ניתנה לו במתנה.
וזה לומדים ממה
שנאמר "וממדבר"
וסמוך לזה, "
מתנה".
וכיון
שזכה אדם זה שעשה עצמו כמדבר,
שניתנה לו
תורה
במתנה,
זוכה גם ש
נחלו אל
שנעשית לו התורה כנחלה.
וזאת לומדים ממה
שנאמר "וממתנה"
וסמוך לזה
"נחליאל".
וכיון
שזכה אדם
שנחלו אל,
זוכה גם ש
עולה לגדולה,
וזה לומדים ממה
שנאמר ומנחליאל
וסמוך לזה
במות.
וכל זה זוכה אדם בזכות שהשפיל את עצמו והיה עניו ולא גאותן ששם את עצמו כמדבר.
ו
אמנם כנגד זה
אם הגביה עצמו
ונהיה גאוותן
, הקב"ה משפילו.
ולומדים זאת ממה
שנאמר
"
ומבמות"
וסמוך לזה
"הגיא",
שיורד מהבמה הגבוהה לגיא הנמוך.
ועוד עונש ייענש -
ולא עוד אלא ששוקעין אותו בקרקע
שעושים ממנו אדם נמוך מאוד, כמו האיסקופה של הדלת שנרמסת בידי כל אדם.
ולומדים זאת ממה
שנאמר
בפסוק אחרי "מבמות הגיא",
"ונשקפה על פני הישימון".
והסיבה ששאל רב יוסף לרבא את פירוש כל הפסוקים האלה? כדי שיאמר מעצמו את פירושם ויראה את גנות הגאוה וישפיל את עצמו, לפי שראה רב יוסף פגם ברבא בזה שחלק עליו.
וממשיך רבא להסביר את הפסוקים:
ואם
אדם זה
חוזר בו
מגאותו ומשפיל את עצמו,
הקב"ה
חוזר ו
מגביהו.
Русский перевод
Мишна:
Тот, кто запретил себе получать пользу
от зерна,
запрещён
получать пользу
от всего,
даже если это не зерно, а лишь нечто, что называется «мидган» — собрано с поля посредством складывания в амбаре, в скирде, подобно зерну.
Поэтому ему запрещено получать пользу также
от сухого египетского боба,
поскольку его также собирают с поля, складывая бобы в скирду,
таково мнение рабби Меира.
А
если
мудрецы
с ним не согласны и
говорят:
тот, кто запретил себе получать пользу от зерна, имеет в виду не способ сбора урожая, а зерновые культуры, поэтому
ему запрещены только пять видов зерновых
обычного зерна.
Это пшеница, ячмень, овёс, рожь и гречиха.
Рабби Меир говорит:
только
тот, кто запретил себе получать пользу
и принял на себя запрет получать пользу
от урожая,
не употребив в своей формулировке слово «зерно», а сказав «урожай»,
запрещён получать пользу только от пяти видов зерновых.
Ведь, говоря «урожай», он имеет в виду не всякую вещь, собранную в скирду, а только пять видов зерновых.
Но тот, кто запретил себе получать пользу от зерна,
получать пользу
запрещён получать пользу от всего
что собирают, складывая в скирду.
Поскольку он сказал «зерно», он имеет в виду всё, что является «мидган», то есть собрано посредством складывания в скирду.
И разрешено
ему получать пользу
от плодов деревьев и овощей,
которые не собирают в скирду, — они не входят в формулировку его обета.
Гемара:
В Мишне мы учили, что, согласно рабби Меиру, тот, кто даёт обет, запрещая себе зерно, имеет в виду всё, что собирают в скирду. И по этому поводу Гемара говорит:
Следовательно,
из слов Мишны следует, что, согласно рабби Меиру,
«зерно» —
всякая
вещь,
являющаяся «мидган».
Возразил рав Йосеф
из сказанного в книге Диврей ха-ямим II [глава 31] о царе Хизкияу, укрепившем своё поколение в знании законов отделения трумот и маасрот. Там сказано:
«Когда распространилось это дело
[когда сыны Израиля привыкли к законам трумот и маасрот],
сыны Израиля умножили
приношения трумот и маасрот, начиная
с первых плодов
зерна, вина и масла, и всякого урожая поля во множестве». И так далее.
Поскольку Писание разделяет «зерно» и «весь урожай поля», получается, что остальные виды не входят в понятие «зерно», а «зерно» — это только пять видов зерновых!
А если ты скажешь, что
имеет в виду, что
зерно» — всякая
вещь,
являющаяся «мидган»,
то, согласно твоим словам, в понятие «зерно» входит весь урожай поля, собираемый в скирду. Если так,
что означает: «Когда распространилось это дело, сыны Израиля умножили
зерно, вино и масло, и весь урожай поля»?
Ведь после того как Писание сказало, что они принесли зерно, сюда уже вошли все виды земного урожая, являющиеся «мидган». Что же добавляет стих словами «и весь урожай поля»?
И Гемара отвечает:
Сказал Абайе:
всегда «зерно» включает всё, что собирают в скирду, в том числе и весь урожай поля.
А то, что стих добавляет, говоря, что сыны Израиля принесли урожай поля, означает, что они принесли также
вдобавок
плоды
деревьев и овощи,
которые не собирают в скирду и которые не входят в понятие «зерно». Писание сообщает нам, что сыны Израиля приносили трумот и маасрот также и от них.
В Мишне мы учили:
«Рабби Меир говорит: тот, кто даёт обет, запрещая себе урожай, и так далее».
То есть, согласно рабби Меиру, когда человек запрещает себе урожай, ему запрещены только пять видов зерновых.
Если же он запрещает себе зерно, то, согласно мудрецам, ему запрещены только пять видов зерновых, тогда как рабби Меир считает, что ему запрещено всё, что собирают в скирду.
Гемара обсуждает: что, согласно мудрецам, происходит, если человек запретил себе что-либо, употребив слово «урожай»? Согласны ли они с рабби Меиром, что ему запрещены только пять видов зерновых, или же не согласны с ним?
Сказал рабби Йоханан: все согласны,
и мудрецы, и рабби Меир,
что тот, кто даёт обет, запрещая себе урожай, запрещён получать пользу только от пяти видов.
Также учили в барайте
в соответствии со словами рабби Йоханана:
согласны
мудрецы и рабби Меир, несмотря на то что они расходятся относительно того, кто запретил себе зерно,
что тот, кто даёт обет, запрещая себе урожай, запрещён получать пользу только от пяти видов.
И возражаем:
разве это не очевидно,
что «урожай» — это не что иное, как пять видов, и не более? Зачем рабби Йоханану было говорить, что, согласно мудрецам, если человек дал обет, запретив себе «урожай», ему запрещены только пять видов?
И отвечаем:
можно было бы сказать,
я бы сказал, что тот, кто запретил себе
«урожай»,
имеет в виду
всякую вещь,
и ему запрещено всё произрастающее.
Он сообщает нам,
рабби Йоханан,
что это не означает всякую вещь,
а только пять видов, входящих в понятие «урожай».
Возразил рав Йосеф,
поскольку в приведённом выше стихе, по-видимому, сказано, что слово «урожай» включает больше, чем пять видов зерновых. В стихе сказано:
«Когда распространилось это дело, умножили сыны Израиля»
и
так далее,
а далее сказано, что они принесли в большом количестве урожай поля. Получается, что существует много видов, называемых урожаем, как сказано: «урожай поля во множестве». Почему же мы сказали, что слово «урожай» включает только пять видов?
Сказал Рава:
между стихом и Мишной есть различие.
В Мишне написано
«урожай»,
и это
одно
слово, тогда как стих говорит об
«урожае
поля,
поля»,
и это
другое
слово: «урожай» включает только пять видов, а «урожай поля» — множество видов.
Гемара рассказывает случай с
Баром
[сыном]
Мар-Шмуэля, распорядителем,
который распорядился в своём завещании:
«пусть дадут тринадцать тысяч динаров
тринадцать тысяч зузов
Раве из урожая
[перевод слова «урожай» — «алалта»]
Нахара-Пании»
[то есть из урожая, выросшего в Нахара-Пании].
Рава послал
этот вопрос
раву Йосефу:
«Алалта
как понимается?»
Сказал
ему
рав Йосеф: это же Мишна!
Можно разрешить сомнение из того, что сказано в Мишне относительно разногласия рабби Меира и мудрецов:
«И согласны они, что тот, кто даёт обет, запрещая себе урожай, запрещён получать пользу только от пяти видов».
Отсюда следует, что урожай — это пять видов, и свой долг он взыщет с пяти видов.
Сказал ему Абайе: разве это подобные случаи?
Закон Мишны не аналогичен рассматриваемому нами случаю!
Когда человек говорит
«урожай», это означает
по его словам
только пять видов.
Но здесь он не произнёс слово «урожай», а употребил его перевод —
«алалта»,
и в его формулировке имеется в виду не только пять видов, а
всякая вещь.
Следовательно, он может взыскать свой долг со всего, что произрастает из земли.
Его ответ передали Раве —
передали Раве слова Абайе о том, что «алалта» включает всё,
и
сказал
по этому поводу Рава:
«Это не было моим сомнением:
человек, который произнёс
„алалта“,
имеет в виду
всё,
что выходит из земли,
так следует
из его слов. В этом я вовсе не сомневался, поскольку, конечно, согласен с Абайе относительно этого закона.
Моё сомнение относилось к другому,
вот в чём состоял мой вопрос:
может ли он взыскать свой долг с денег, получаемых
от платы за
поля,
дома,
которые сдают внаём,
и
от
платы за
поля,
корабли,
которые сдают внаём?
В чём причина сомнения?
Стороны сомнения таковы:
можно ли сказать, что поскольку они изнашиваются,
их стоимость уменьшается и иногда их сдают дешевле,
то это не алалта?
Поскольку он употребил выражение «алалта», он имеет в виду то, что возрастает и улучшается, а не то, что уменьшается?
Или, возможно, поскольку их износ не заметен,
поскольку уменьшение стоимости не столь велико и потому не считается существенным износом,
это алалта,
и эта плата может считаться «алалтой»?
Таково новое сомнение Равы.
И это сомнение
мудрецы изложили перед равом Йосефом
и спросили его о законе, чтобы ответить Раве.
Сказал
им рав Йосеф: предыдущее сомнение, которое у него возникло, я разрешил ему посредством Мишны, но он возразил мне и принял мнение Абайе. Значит, он вообще меня не слушает.
И раз он не нуждается в нас, зачем он послал к нам?
Всё равно он меня не слушает?
Из слов рава Йосефа Рава понял, что
рав Йосеф разгневался.
Рава услышал
о недовольстве рава Йосефа
и пришёл к нему накануне Йом-Кипура
— пришёл в дом рава Йосефа вечером в канун Йом-Кипура, чтобы помириться с ним.
Он увидел его служителя
— увидел служителя рава Йосефа,
который наливал перед ним чашу вина
и собирался подать раву Йосефу вино.
Сказал ему
Рава, обращаясь к служителю:
«Дай мне, я сам ему налью»
— я сам налью раву Йосефу вино.
Он дал ему
служитель позволение, и Рава
сам стал наливать ему чашу вина.
Рава наливал и смешивал вино с водой иначе, чем обычно делал служитель, и рав Йосеф почувствовал это,
когда стал пить,
и
сказал
присутствовавшим:
«Это разбавленное вино подобно тому, которое разбавляет Рава, сын рава Йосефа бар Хамы».
Рав Йосеф почувствовал, что вкус вина не такой, как обычно, когда ему наливает служитель, а похож на то, как разбавляет вино Рава.
Сказал ему
служитель рава Йосефа: это действительно так,
это именно он
приготовил этот напиток.
Услышав это, рав Йосеф позвал Раву войти к нему. Рав Йосеф хотел укорить Раву за то, что тот возразил ему, хотя был его учеником, и предостеречь его, чтобы он был предельно смиренным.
Поэтому
сказал ему
рав Йосеф:
«Не садись, пока не объяснишь мне смысл этого изречения»
— объяснишь смысл стиха:
«Что означает написанное: „Из пустыни — подарок, от подарка — Нахалиэль, а от Нахалиэля — Бамот“?»
Ведь это не просто названия мест, через которые проходили сыны Израиля: не было места, называвшегося Матана. Кроме того, если речь идёт о переходе из одного места в другое, следовало бы написать: «от Матаны к ручью». Что же означает название Нахалиэль?
Сказал ему
Рава, обращаясь к раву Йосефу: Писание приходит научить:
«если человек делает себя подобным пустыне, открытой для всех»,
то вследствие этого
Тора даётся ему в подарок.
Это учится из того,
что сказано: «Из пустыни»,
и рядом с этим стоит слово
«подарок».
И поскольку
этот человек удостоился, сделав себя подобным пустыне,
что ему дана
Тора
в подарок,
он также удостаивается того,
что она становится его наследием,
— Тора становится для него наследством.
Это учится из того,
что сказано: «От подарка»,
и рядом с этим стоит
«Нахалиэль».
И поскольку
человек удостоился
того, что Тора стала его наследием,
он также удостаивается
величия,
и это учится из того,
что сказано: «От Нахалиэля»,
и рядом с этим стоит
«Бамот».
Всего этого человек удостаивается благодаря тому, что принижает себя, смирен и не высокомерен, уподобляя себя пустыне.
Но
в противоположность этому,
если он возвышает себя
и становится высокомерным,
, Всевышний унижает его.
Это учится из того,
что сказано:
«От Бамот»,
и рядом с этим стоит
«долина» — он спускается с высокой возвышенности в низкую долину.
то есть он спускается с высокой возвышенности в низкую долину.
Более того, его постигает ещё одно наказание:
«и не только это, но его погружают в землю»
— его делают чрезвычайно ничтожным, подобно порогу двери, который попирают все.
Это учится из того,
что сказано
в стихе после слов «от Бамот — долина»:
«и взирает на лицо пустыни».
Почему рав Йосеф спросил Раву о толковании всех этих стихов? Чтобы Рава сам произнёс их толкование, увидел порочность высокомерия и смирил себя, поскольку рав Йосеф заметил в Раве недостаток, проявившийся в том, что тот возразил ему.
Рава продолжает объяснять стихи:
А если
этот человек
отказывается
от своего высокомерия и смиряет себя,
Всевышний
снова
возвышает его.