Недарим 32b — Талмуд с русским переводом

сатан — в числовом значении:

в гематрии это

триста шестьдесят четыре

— триста шестьдесят четыре.

А число дней солнечного года — триста шестьдесят пять. Получается, что есть один день в году, когда сатану не позволено обвинять — в Йом-Кипур.

И сказал рабби Ами бар Абба: написано

вначале, когда имя нашего праотца Авраама было

«Аврам»,

а написано

впоследствии, что он был назван

«Авраам».

Вначале Всевышний поставил

«Аврама»

владыкой над двумястами сорока тремя органами

— только над теми, число которых соответствует гематрии имени «Аврам».

А впоследствии,

после того как Авраам сделал обрезание,

поставил его

Всевышний

владыкой над

ещё пятью органами, которые должны были находиться под его властью и не действовать самостоятельно, хотя обычный человек не властен над ними; вместе же их стало

двести сорок восемь органов

, что соответствует гематрии имени «Авраам»:

И

вот они —

эти пять дополнительных органов:

два глаза, два уха, и детородный орган.

Ведь слух и зрение не находятся во власти человека, и лишь Авраам удостоился того, чтобы смотреть и слушать только то, что связано с мицвой; кроме того, благодаря обрезанию он удостоился властвовать над святостью детородного органа.

Гемара приводит ещё одно толкование рабби Ами бар Хамы:

И сказал рабби Ами бар Абба: что означает,

каково объяснение притчи,

о которой написано

в книге Коэлета [глава 9]: «

Небольшой город, и людей

в нём немного. И пришёл к нему великий царь, окружил его и возвёл против него осадные сооружения и сети.

И нашёлся в нём бедный мудрец, и он спас этот город своей мудростью.

Но никто не вспомнил того бедного человека». «

Небольшой город» —

это тело

человека, которое легко покорить. «

И людей в нём немного» —

это органы

человека, находящиеся под его властью. «

И пришёл к нему великий царь и окружил его» —

это дурное начало

, обладающее великой силой и вовлекающее человека в грехи. «

И возвёл против него осадные сооружения и сети» —

это грехи.

Поскольку человек, совершающий грех, попадает в плен дурного начала; он подобен тому, кто оказался внутри осадного кольца. «

И нашёлся в нём бедный человек

, у которого не было физической силы,

и

но он был

мудр» —

это доброе начало

, побуждающее разум человека противостоять силе влечения дурного начала, которое целиком основано на воображении и не может противостоять разуму, видящему вещи правильно. «

И спас он этот город своей мудростью» —

это раскаяние и добрые дела.

Доброе начало делает человека достаточно разумным, чтобы он совершал их, и тем самым спасает его из плена дурного начала.

«И

однако

никто не вспомнил того бедного человека»» —

Писание учит, что

во время дурного начала

, в момент совершения греха, когда дурное начало властвует над человеком, —

нет того, кто вспомнил бы о нём

, никто не напомнит ему

о добром начале!

Иными словами, освободиться от дурного начала можно лишь в то время, когда человек успокоился после влечения к греху и способен обдумать и осмыслить свои поступки, но не тогда, когда его охватывает страстное желание совершить грех.

Ещё сказал царь Шломо в книге Коэлета [глава 7]: «

Мудрость укрепляет мудреца сильнее десяти властителей». «

Мудрость укрепляет мудреца» —

это раскаяние и добрые дела

, которые придают человеку «силу» преодолеть власть телесных сил.

Совершая раскаяние и добрые дела, он оказывается сильнее

десяти властителей

в своём теле —

двух глаз, двух ушей, двух рук, двух ног, детородного органа и рта».

Сказал рабби Захария от имени рабби Ишмаэля: Всевышний хотел вывести коэнство из рода Шема, как сказано [

Берешит 14:18] «

А он — коэн Всевышнего».

Но

поскольку он поставил

сначала

благословение Авраама

перед благословением Всевышнего,

Всевышний вывел коэнство

из рода

Авраама.

Как сказано [

Берешит 12:19–20] «

И благословил его

сначала Шем, обратившись к Аврааму:

„Благословен Аврам Всевышнему, Владыке небес и земли“

, а затем

„И благословен Всевышний“».

Сказал ему

— с упрёком —

Авраам

Шему:

«Разве сначала произносят благословение раба, а затем благословение его Господина?»

Сразу передал

Всевышний коэнство

Аврааму.

Как сказано

в книге Теилим [глава 110:1] в стихе, описывающем войну Авраама с царями и его встречу с Шемом после победы — «

Изречение Всевышнего

, — сказал Всевышний, —

моему господину

, Аврааму, которого все называют «мой господин»

— Ты, Авраам, выступивший на войну против царей,

сядь по правую руку от Меня

, жди и пребывай в ожидании спасения, исходящего от Моей десницы,

пока Я не положу врагов твоих

, Амрафеля и его союзников,

подножием ног твоих».

А вслед за этим

, после этого,

написано, поскольку Авраам испугался, что будет наказан за множество людей, которых убил на войне , —

«Клялся Всевышний и не раскается!»

Ты,

Авраам,

будешь

коэном навеки

, унаследуешь коэнство и царскую власть Шема, и твои потомки будут коэнами и царями —

«по слову Моему, сказанному Малки-Цедеку»» —

за слово

Шема, названного

Малки-Цедеком

, который поставил благословение раба перед благословением его Господина; за это он был наказан, и коэнство перешло от него к Аврааму.

И именно это написано

о Шеме: «

А он — коэн Всевышнего».

Писание учит, что

он

— только Шем —

коэн,

а не

всё

его потомство коэны

, но только один Авраам, наш праотец.

Завершили мы трактат «Недарим», раздел «Четыре обета».

Мишна:

Нет

различия

между

человеком

запрещённым обетом получать пользу от своего ближнего,

который дал обет не получать от своего ближнего никакой пользы, или ближний наложил на него запрет, чтобы тот не получал от него пользы,

и

тем, кто

запрещён обетом получать от него

— от своего ближнего — только

пищу, но

следующие вещи:

а.

Проход ногами,

то есть проходить через его двор. Тот, кто запрещён обетом получать пользу от своего ближнего, запрещён даже проходить через его двор, тогда как тот, кто запрещён обетом получать от него пищу, — разрешено.

б.

Сосуды, которыми не приготовляют пищу

[пищу]. Тот, кто запрещён обетом получать пользу от своего ближнего, — запрещено пользоваться ими, тогда как тот, кто запрещён обетом получать от него пищу, — разрешено. [Именно в месте, где такие сосуды не сдают внаём, как будет разъяснено в Гемаре].

Тот, кто запрещён обетом получать пищу от своего ближнего, не должен одалживать ему

своему ближнему даже

сито, решето, мельницу и печь.

Хотя этими сосудами не приготовляют саму пищу, а лишь вызывают её приготовление, и это всего лишь «причина причины», тем не менее запрещено. И тем более он не должен одалживать ему котёл, в котором варят саму пищу, или вертел, на котором жарят мясо.

Но он может одолжить ему рубаху, кольцо, талит и серьги

[а в Гемаре будет разъяснено, есть ли новшество в этих вещах или таннай перечислил их вслед за своими словами в начале Мишны: «не должен одалживать ему сито, решето и т. д.»].

Гемара:

И мы задаём вопрос:

кто таннай?

Кто тот таннай, который считает, что запрещённому обетом получать пользу запрещено даже проходить ногами?

Сказал Рав Ада бар Ахава: это рабби Элиэзер.

Ибо учили в барайте: рабби Элиэзер говорит: даже уступка,

то есть то, что продавцы обычно уступают покупателям: когда покупатели приобретают плоды, продавцы обычно добавляют им к покупке один или два плода, даже такая уступка

запрещена для запрещённого обетом получать пользу,

когда покупатель запрещён обетом получать пользу от продавца. И даже когда речь идёт о товаре, от которого продавец хочет избавиться, так что основная польза принадлежит продавцу, и покупателю не запрещено купить сам товар, всё же ему запрещено пользоваться «уступкой».

Поэтому даже проход ногами запрещён, хотя люди обычно на этом не настаивают . :

Тосафот написали, что это именно такой случай, как в долине в летние дни, когда люди в подобном случае не настаивают на праве прохода. И они спросили: почему Гемара не поставила дело во двор, где, по мнению всех, на этом настаивают? И ответили: если так, это было бы место, подобное которому сдают внаём, и тогда это было бы запрещено даже тому, кто запрещён обетом получать пищу. Но мудрецы спорят с рабби Элиэзером и считают: поскольку люди на этом не настаивают, это не считается пользой , и поэтому проход ногами разрешён . : Рашбам в трактате Бава Батра написал, что то, что мудрецы разрешают уступку запрещённому обетом получать пользу, объясняется тем, что продавец добавил ему это ради покупки; если бы тот не покупал у него за деньги, лавочник ничего не дал бы хозяину дома. И получается, что запрещённый обетом ничего не получил. : Гракеа на Мишну [в начале главы «Партнёры»] написал, что это потому, что это не называется принесением пользы своему ближнему. И согласно этому он написал, что именно тому, кто запрещён обетом получать пользу от своего ближнего, уступка разрешена. Но если он запретил себе получать пользу от своего имущества, ему запрещено даже ходить по нему. Ведь когда он ходит по его двору, он получает пользу от земли, по которой идёт. См. также формулировку Ритвы, который написал: «И он не считает, что этим принесёт пользу своему ближнему». То есть тот, кто наложил запрет, не считает это пользой. А Тури Эвен на трактат Мегила [8а] написал, что это потому, что относительно вещей, на которых люди не настаивают и о которых они не думают, тот, кто наложил запрет, не имел в виду запретить их своему ближнему. И он удивился: разве запрещённые для пользы вещи, на которых люди не настаивают, разрешено использовать? Ведь мы учили в трактате Авода Зара, что запрещено даже пройти под тенью дерева ашеры! И рав Шмуэль Розовский [Уроки рабби Шмуэля, с. 235] ответил: по простому смыслу из слов Рана следует, что такая польза не считается пользой от владельцев, поскольку они на ней не настаивают, и поэтому пользующийся не считается получающим пользу от владельцев. Однако если он запретит пользу от самого предмета, будет запрещено пользоваться им посредством уступки даже по мнению мудрецов. И это соответствует словам Гракеа. : Ран спросил: здесь подразумевается, что люди не настаивают на проходе ногами, и поэтому мудрецы разрешают. Но в главе «Хазакат ха-Батим», относительно вещей, на которые не возникает , мы говорим: здесь речь идёт о дворе, находящемся в совместной собственности, поскольку на остановку люди не настаивают. Из этого следует, что именно партнёры не настаивают на остановке, а посторонние люди настаивают! И поскольку это так, проход ногами должен быть запрещён даже по мнению мудрецов! Рамбaн ответил: остановка, о которой говорится там, — это задержаться и сидеть во дворе, подобно содержанию остановки животного, о котором там сказано в Мишне. В таком случае сказано, что именно партнёры не настаивают, а посторонние люди настаивают. Но здесь речь идёт о простом проходе ногами, то есть о проходе через его двор, а не о задержке там. И в таком случае даже посторонние люди, не являющиеся партнёрами, не настаивают, поэтому мудрецы разрешают. : Что касается галахи, Рамбaн постановил по мнению рабби Элиэзера, который считает, что уступка запрещена, поскольку таннай сформулировал нам это как безымянную Мишну. Кроме того, таков ход сугии ниже, в главе «Партнёры, давшие обеты» [48]. Но Рав Хай написал в главе «Хазакат ха-Батим», относительно вещей, на которые не возникает , что галаха не соответствует рабби Элиэзеру. Таково также мнение Рабейну Там.

Мы учили в нашей Мишне:

«Тот, кто запрещён обетом получать пищу от своего ближнего, не должен одалживать ему и т. д.»