Недарим 20a — Талмуд с русским переводом

Мишна:

Тот, кто дал обет о

«хереме»,

«хереме»,

и сказал: «Я дал обет только о хереме

в рыболовной

сети,

которой ловят рыбу, а не имел в виду херем, посвящённый Всевышнему.

Или тот, кто дал обет о

«жертвоприношении»,

«жертвоприношении»,

и сказал: «Я дал обет только о жертвоприношениях царей,

которые приносят перед ними.

Или тот, кто сказал:

«Вот я сам — жертвоприношение»,

и сказал: «Я дал обет только о кости, которую оставил себе

дома,

чтобы давать о ней обеты».

Или тот, кто сказал:

«Польза моей жены запрещена мне обетом»,

и сказал: «Я дал обет только о моей первой жене, с которой развёлся». \-

В отношении всех них —

к ним не обращаются.

Мудрецы не занимаются их просьбой разрешить их обеты, поскольку в их словах нет оснований [и в Гемаре будет разъяснено, что их обет вообще не имеет силы и не нуждается ни в каком разрешении].

А если они обратились

по поводу своих обетов —

их наказывают и ужесточают для них —

таково мнение рабби Меира.

В Гемаре будет разъяснено, что наказание здесь — установление мудрецов: соблюдать обет в качестве строгого требования, несмотря на то что их обет не был действительным обетом и обращаться по поводу него вообще не требовалось.

А мудрецы говорят: открывают перед ними

«основание»

для разрешения их обетов

на другом основании,

то есть на основании раскаяния: если бы они знали об этом, то не дали бы обета,

и наставляют их

и укоряют их за то, что они дали обет,

чтобы они не относились к обетам легкомысленно.

Гемара:

И разбираем слова рабби Меира:

Само это высказывание противоречиво!

Сначала

ты сказал: «К ним не обращаются».

На первый взгляд, отсюда следует, что их утверждение не считается основанием для разрешения и их обет вступает в силу.

А

если бы

затем

потом

было сказано

в словах рабби Меира:

«Если они обратились» —

«их наказывают и ужесточают для них»!

И отвечаем:

сказал Рав Иегуда: так следует читать: «И все они не нуждаются в обращении»,

поскольку их обет не является обетом.

В каком случае это сказано —

в отношении знатока Торы,

который знает, что это не обет, и поэтому также не приходит обращаться по поводу него.

Но если это невежда,

который считает, что это обет, нуждающийся в разрешении,

и пришёл обратиться

по поводу него к мудрецу —

его наказывают и ужесточают для него.

И разъясняет Гемара:

понятно, почему сказано: «

ужесточают

ему» — \—

поскольку не открывают перед ним возможность разрешения через раскаяние.

Но что означает: «

наказывают

его»? —

Как это выглядит?

Как сказано в барайте: тот, кто дал обет назирейства и нарушил своё назирейство, —

мудрецы не занимаются им

сразу, чтобы разрешить его назирейство, —

пока он не будет соблюдать запреты

назира

столько дней, сколько он соблюдал их разрешёнными, — таково мнение рабби Иеуды.

Сказал рабби Йоси: в каком случае это сказано,

что он должен соблюдать запреты столько дней, сколько соблюдал их разрешёнными, —

при кратком назирействе,

то есть продолжительностью в тридцать дней.

Но при длительном назирействе —

достаточно

соблюдать запреты

тридцать дней,

даже если число дней, в течение которых он соблюдал разрешённое, превышало тридцать.

Сказал Рав Йосеф: поскольку мудрецы сказали: «Им не занимаются», —

суд, который занимается им,

чтобы сразу разрешить его назирейство, —

поступает неправильно!

Этот суд не действует надлежащим образом.

Рав Аха бар Яаков говорит: подвергают его отлучению,

то есть такой суд подвергают отлучению.

Мы учили в Мишне:

«А мудрецы говорят: открывают перед ним основание»

на другом основании.

Таннай учил: никогда не привыкай давать обеты —

так как в конце концов

придёшь

нарушать клятвы.

И не привыкай общаться с невеждой —

так как в конце концов он накормит тебя тевелем.

Не привыкай общаться с невежественным коэном —

так как в конце концов он накормит тебя трумой.

И не умножай разговоров с женщиной —

так как в конце концов придёшь к разврату.

Рабби Аха, сын рабби Яшии, говорит: всякий, кто всматривается в женщин, —

в конце концов

он

придёт к нарушению.

А всякий, кто смотрит на пятку женщины, —

у него будут неподобающие дети.

Сказал Рав Йосеф: и

речь идёт даже о том, кто

смотрит на

пятку

своей жены

когда она

в состоянии ниды.

Сказал рабби Шимон бен Лакиш:

«Пятка»,

о которой сказано — \—

это место нечистот, расположенное напротив пятки.

Сказано в барайте:

написано [Шмот, 20]:

«Чтобы страх перед Ним был на ваших лицах» —

это стыд.

«Чтобы вы не грешили» —

это учит, что стыд приводит к трепету перед грехом.

Отсюда сказали

мудрецы:

хороший признак человека — быть стыдливым.

Другие

[рабби Меир]

говорят: всякий человек, испытывающий стыд, —

не скоро согрешит.

А тот, у кого нет стыда на лице, —

заведомо его предки не стояли у горы Синай.

Сказал рабби Йоханан бен Дахавай: четыре вещи поведали мне служебные ангелы:

Дети

хромые — почему они бывают такими? —

потому что их родители переворачивают

свой

«стол»

во время супружеской близости.

Дети

немые — почему они бывают такими? —

потому что родители целуют то место.

Дети

глухие — почему они бывают такими? —

потому что родители разговаривают во время супружеской близости.

Дети

слепые — почему они бывают такими? —

потому что родители смотрят на то место.

И приводят возражение

против этого из барайты, в которой мы учили: