Недарим 16b — Талмуд с русским переводом

Гемара:

Мы учили в Мишне: «Вот» — это различия, приведённые в предыдущих мишнайот, — «строже в отношении клятв, чем в отношении обетов»:

И Гемара возражает:

Поскольку таннай употребил выражение

«строже»

«в отношении клятв, чем в отношении обетов»,

значит, что

клятва лишь строже обета, поскольку вступает в силу по Торе, но и в отношении обетов

существует обет

по постановлению мудрецов

! Однако

в предыдущей Мишне, на листе 15б, где Мишна различила выражения «жертва» и «клятва»,

разрешено

сказано

об обетах, выраженных словом «жертва», а значит, это вообще не обет, даже по постановлению мудрецов!? И мы отвечаем: выражение «строже», употреблённое таннаем, действительно относится не ко второму различию между клятвами и обетами, а

к заключительной части другой главы

[Мишны]

относится:

как мы учили ранее, на листе 15б:

«Клятва: “Я не буду спать, я не буду говорить, я не буду ходить” — запрещено»,

и именно к этому фрагменту таннай здесь относится, употребляя выражение «строже», и говорит:

«Вот

— это

строже в отношении клятв, чем в отношении обетов»,

поскольку действительно даже обеты вступают в силу по постановлению мудрецов в отношении того, что не имеет вещественного содержания. Мы учили в Мишне:

«В чём обеты строже клятв»

и т. д.: нельзя клясться, чтобы нарушить заповеди:

; а от середины Мишны на листе 15б до конца Мишны, приведённой здесь, — вторую Мишну; таким образом, фрагмент «Клятва: “Я не буду спать” и т. д.» является заключительной частью предыдущей Мишны. Именно это сказано в Гемаре: «К заключительной части другой главы относится», причём слово «глава» (бава) означает Мишну, [а выражение «обеты» необычно]. ; однако из его слов следует, что остальные подходы, приведённые там и иначе истолковывающие Мишну, считают, что обет, не имеющий вещественного содержания, не влечёт даже запрета по постановлению мудрецов; однако Тосафот там написали, что все согласны с этим. Б. Ран написал: «А то, что мы также не выводим из слов “обеты строже клятв” [что обеты вступают в силу для отмены заповеди, а клясться, чтобы нарушить заповеди, нельзя], — значит ли это, что в отношении клятвы всё же имеется такое различие? Да, именно так: такое различие есть, и за это нарушитель подвергается бичеванию за пустую клятву, но клятва не вступает в силу для отмены заповеди», [см. об этом примечание ниже, в продолжении этой сугии]. Рав Кахана передавал

следующее учение [он передавал это учение] так:

«Сказал Рав Гидаль от имени Рава»,

а

Рав Тавьюми передавал

это учение [передавал его от имени другого аморы]:

«Сказал Рав Гидаль от имени Шмуэля»:

«Откуда известно, что нельзя клясться, чтобы нарушить заповеди»,

как мы учили в нашей Мишне?

Писание говорит:

«Если человек даст обет Всевышнему или принесёт клятву, обязав себя запретом,

“не нарушит своего слова”»,

«своего слова он не нарушит, но может нарушить его ради того, что относится к служению Всевышнему».

; однако Ран выше, на листе 8а, считает, что тот, кто поклялся исполнить заповедь, хотя и не обязан приносить жертву, всё же нарушает запрет «не нарушит своего слова»; из слов Рамбена необходимо следует объяснение, приведённое автором «Биркат Авраам». Г. Также из слов Рана в нашей сугии можно доказать мнение «Биркат Авраам». Ран объяснил [это приведено в предыдущем примечании], почему в отношении отмены заповеди мы учили: «Обеты строже клятв»: потому что в отношении клятвы всё же имеется значение пустой клятвы, см. там. Но если предположить, что клятва отменить заповедь входит в общее понятие клятвы, однако Тора «разрешила» нарушить такую клятву ради того, что относится к служению Всевышнему, то слова Рана не имеют основания ; значит, клятва о том, что относится к служению Всевышнему, вообще не имеет статуса клятвы. Именно это Ран и написал: в отношении исполнения клятвы такая клятва не считается клятвой, но в отношении запрета пустой клятвы она всё же входит в понятие клятвы.

И возражаем: из этого стиха, как ты исключаешь клятву о том, что относится к служению Всевышнему, так же следует исключить и обет о том, что относится к служению Всевышнему. Следовательно, причина, по которой обет вступает в силу даже в отношении того, что относится к служению Всевышнему, как разъяснено в нашей Мишне, состоит в том, что сказано: «Если человек даст обет Всевышнему», и посредством добавления «Всевышнему» обет распространяется на то, что относится к служению Всевышнему. Но тогда возникает вопрос:

«Чем отличается обет

от клятвы, что он вступает в силу для отмены заповеди Всевышнего, поскольку

написано: “Если человек даст обет Всевышнему

и т. д.

“не нарушит своего слова”»?

; см. объяснение этой мысли в трактате, напечатанном в конце «Хидушей рабби Шмуэля» к Ндарим, начало סימан א, и подробное обсуждение слов Нимуке Йосефа там. В «Шаар ха-Мелех», глава 3 трактата Ндарим, удивляются самой постановке вопроса Рашбы: ведь это постановление Писания — «Всевышнему — не нарушит своего слова», согласно которому запрет существует даже вопреки заповеди! В «Биркат Авраам» написано, исходя из доказанного им [см. предыдущее примечание], что смысл мидраша «но может нарушить его ради того, что относится к служению Всевышнему» — не разрешение нарушить клятву ради того, что относится к служению Всевышнему, а указание, что к тому, что относится к служению Всевышнему, клятва неприменима. Поэтому «Всевышнему — не нарушит своего слова» — это не запрет, а указание, что то, что относится к служению Всевышнему, входит во всякий обет. И если в любом другом случае повелительная заповедь отодвигает запрет, то по закону этот запрет здесь должен быть отодвинут.

Но ведь

и в отношении клятвы написано:

«или принесёт клятву Всевышнему

“не нарушит своего слова”»,

то есть: поскольку написано «Если даст обет Всевышнему или принесёт клятву», то слово «Всевышнему» истолковывается и применительно к следующей за ним клятве, так же как оно истолковывается применительно к предшествующему ему обету; это всё равно что было бы написано: «Принесёт клятву Всевышнему». Из этого следовало бы, что даже если его клятва отменяет заповедь, ему запрещено нарушать своё слово !?

Сказал

— объяснил

Абайе:

«В одном случае имеется в виду тот, кто сказал:

“Польза от сукки для меня запрещена”.

В другом случае имеется в виду тот, кто сказал:

“Клянусь, что не буду получать пользы от сукки”».

Иными словами, логично считать, что слово «Всевышнему» относится только к обету, отменяющему заповедь. Ведь обет необходимо формулируется словами «Польза от сукки для меня запрещена» — таков повсюду язык обета: человек запрещает себе сам предмет. Поскольку он запретил себе предмет, а не самого себя, тогда как заповедь обязательна для человека, а не для предмета, обет вступает в силу.

Однако клятва, сформулированная словами «Клянусь, что не буду получать пользы от сукки», — это выражение запрета человека посредством предмета (митасер гавра ахефца); логично считать, что такая клятва не вступает в силу, поскольку противоречит заповеди, обязывающей самого человека её исполнить.

; но тот, кто запретил свой рот, ничем не отличается от того, кто запретил любой другой предмет использовать его для исполнения заповеди: обет вступает в силу для отмены того, что относится к служению Всевышнему. Б. Выше, в Гемаре на листе 15б, Гемара возразила против сказанного в Мишне: «Конам: “Я не буду сожительствовать с тобой” — это нарушение запрета “не нарушит своего слова”»: «Но ведь он обязан ей по Торе, как написано: “Питание её, одежду её и супружеское сожительство с нею он не должен уменьшать”». Шита Мекубецет приводит от имени Раавы следующее объяснение [см. также Рашбу там]: «Ведь он отменяет заповедь и т. д.; а то, что обеты вступают в силу в отношении предмета заповеди так же, как в отношении дозволенного предмета, мы ниже [в нашей сугии] истолкуем применительно к тому, кто связал запрет с предметом и сказал: “Сидение в сукке для меня запрещено”; это не выглядит как отмена заповеди. Но “Конам: я не буду сидеть в сукке” [то есть сказал: “Моё тело будет запрещено для сидения в сукке”; иначе это был бы обет в отношении того, что не имеет вещественного содержания] — не вступает в силу, поскольку выглядит как отмена заповеди, ведь он связал запрет с самим собой. Здесь также он связал запрет с самим собой, сказав: “Конам: я не буду сожительствовать с тобой”». Из его слов следует, что тот, кто говорит: «Мой рот будет запрещён для чтения “Шма”», обязан читать «Шма». Причина этого выражена в словах Гемары выше: «Но ведь он обязан ей» [такую формулировку мы нигде не встречаем, когда обсуждаем обет, клятву или назирейство, отменяющие заповедь]; то есть органы человека обязаны служить исполнению его заповедей, а в отношении супружеского сожительства они обязаны жене. В. Согласно методу Раавы хорошо объясняется выражение Гемары в нашей сугии: «В одном случае имеется в виду… и в другом случае имеется в виду». Согласно Рану это не вполне объяснимо, поскольку здесь не приводится особая постановка вопроса, а именно так это по необходимости и должно быть; однако согласно Рааве это действительно постановка вопроса: даже обет не вступает в силу для отмены заповеди, кроме случая, о котором говорит Гемара, как выразился Раава: «Мы ниже истолкуем это применительно к…». Г. Из метода Раавы мы также узнали, что, по его мнению [в отличие от того, что подразумевается из формулировки Рана и других ришоним], главное различие состоит в следующем: обет «не выглядит» как обет, отменяющий заповедь, тогда как клятва выглядит как клятва, отменяющая заповедь [см. внимательно язык комментария Роша здесь]. Согласно этому методу, главная причина, по которой клятва не вступает в силу для отмены заповеди, состоит в том, что человек «клянётся отменить заповедь», а не в том, что клятва сама по себе не способна отменить заповедь ; подобное объяснение приведено также в примечании к Мишне, в ответах Роша, см. там. Из этого различия вытекало бы ещё одно практическое следствие: случай, когда человек поклялся в отношении предмета, который в момент клятвы не был связан с заповедью, а затем этот предмет стал связан с заповедью — например, он поклялся не есть некий предмет, а затем посвятил его в жертву и оказался обязан его съесть. Сказал

— возразил

Рава

на формулировку Абайе: тот, кто говорит «Польза от сукки для меня запрещена», не может сидеть в сукке:

«Разве заповеди даны для получения пользы»,

чтобы тот, кто дал обет, оказался лишён пользы от сукки? Ведь это вообще не польза: заповеди даны как бремя на шею Израиля, а не для получения от них удовольствия.

Но сказал Рава,

сформулировав ответ Абайе иначе:

«В одном случае

— обет, отменяющий заповедь, который вступает в силу, —

сказал:

“Сидение в сукке для меня запрещено”»

[то есть сказал: «Сукка для моего сидения в ней запрещена»], запретив себе сидение в ней, и поэтому обет вступает в силу. и см. там. ; Ран объяснил, что Рава не был точен в формулировке и лишь хотел исключить выражение «польза», употреблённое Абайе. Однако он приводит от имени Тосафот, что даже если человек сказал: «Сидение в сукке для меня запрещено», это не считается обетом в отношении того, что не имеет вещественного содержания: «Обетом в отношении того, что не имеет вещественного содержания, называется только случай, когда он не упоминает название предмета, который запрещает себе, например: “Я буду спать”, “Я буду говорить”; но если он упоминает запрещённый предмет, это считается предметом, имеющим вещественное содержание». Б. Из слов Тосафот мы учим, что тот, кто говорит: «Конам: я буду спать», не считается упомянувшим название предмета, хотя если бы он сказал: «Конам: моё тело запрещено во время сна», это, несомненно, имело бы силу, как и выражение: «Конам: мои глаза запрещены во время сна» ; причина этого — в соответствии с тем, что выше было разъяснено в примечании от имени рава Давида Повершского, да будет благословна память праведника: слово «я» не включает органы человека, а означает его личность. В. Рашба выше, на листе 15б, написал, что выражение «Польза от твоего сожительства для меня запрещена» не является обетом в отношении того, что не имеет вещественного содержания: «Поскольку он упоминает название предмета, удовольствие от сожительства с которым он запрещает себе, то, хотя устами и языком он не упоминает сам запрет, а говорит лишь о получаемой от него пользе, это всё равно как если бы он запретил себе предмет для получения от него пользы. Подобное я видел у некоторых французских раввинов, да будет благословенна их память, в Тосафот к выражению “Сидение в сукке для меня запрещено”» ; однако из слов Рана, который выше, в отношении выражения «Польза от твоего сожительства для меня запрещена», написал, что это обет в отношении того, что не имеет вещественного содержания, и не привёл слова Тосафот, приведённые им здесь, следует, что выражение «Польза от твоего сожительства для меня запрещена» подобно словам «Конам: я буду спать» и не считается упоминанием названия предмета.

А в другом случае

— клятва, которая не вступает в силу для отмены заповеди, —

сказал:

“Клянусь, что не буду сидеть в сукке”,

поскольку он запретил себе сидение, клятва не вступает в силу.

Затем мы возражаем против источника, который Рав Гидаль привёл для закона «нельзя клясться, чтобы нарушить заповеди», — из сказанного: «не нарушит своего слова, но может нарушить его ради того, что относится к служению Всевышнему»:

И

разве

«нельзя клясться, чтобы нарушить заповеди, — отсюда

из слов «не нарушит своего слова» —

выводится»

[это выводится отсюда]?!

Ведь

из другого места

— из другого стиха —

это выводится!?

Ибо было сказано в барайте:

«Можно было бы подумать: если человек поклялся отменить заповедь и не отменил её, то можно было бы подумать, что он обязан [принести жертву]»?