Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Недарим 16a — Талмуд с русским переводом

Гемара: В Мишне сказано: «Жертвоприношение — не буду есть твоё», «Жертвоприношение — буду есть твоё», «Для жертвоприношения — не буду есть твоё» — разрешено. Выше, в Мишне на 10б, разошлись мнения…

Оригинальный текст Недарим 16a

גמרא:

שנינו במשנה: קרבן לא אוכל לך, קרבן שאוכל לך, לקרבן לא אוכל לך מותר:

לעיל במשנה י ב נחלקו רבי מאיר וחכמים: לדעת תנא קמא שהוא רבי מאיר, האומר "ירושלים שאוכל לך", הרי הוא אסור ואף שלא אמר "כירושלים" בכ"ף הדמיון, ואילו רבי יהודה סובר: "האומר ירושלים [וכל לשון אחרת שלא הוסיף בה את כ"ף הדמיון] לא אמר כלום".

מדייקת הגמרא ממה ששנינו "קרבן לא אוכל לך מותר", שאם היה אומר "קרבן אוכל לך" [דהיינו "מה שאוכל משלך יהא עלי כקרבן"] אכן היה אסור, ואף שלא אמר "כקרבן" -

ואם כן בהכרח ד

מני מתניתין?

רבי מאיר היא, דלא שני ליה קרבן ולא שני ליה כקרבן

, כלומר: אינו מצריך כ"ף הדמיון -

ואם כן

אימא סיפא

: "

לקרבן לא אוכל לך

",

מותר

.

ו

היות ומשנתנו רבי מאיר היא, תיקשי:

התנן

במשנה לעיל יג א:

האומר: "

לקרבן לא אוכל לך

"

רבי מאיר אוסר, ואמר רבי אבא

[לעיל יג ב] בביאור טעמו של רבי מאיר: משום ש

נעשה כאומר

"

לקרבן יהא

[מה שאוכל משלך]

לפיכך לא אוכל לך

".

והאיך שנינו: "לקרבן לא אוכל לך מותר", במשנתנו שהיא כרבי מאיר!?

ומשנינן:

לא קשיא

:

הא

המשנה לעיל -

דאמר

"

לקרבן

[בלמ"ד שבאית] לא אוכל לך", שיש לפרשו: "לקרבן יהא לפיכך לא אוכל לך", ולכן אסור הוא באכילה משל חבירו.

הא

משנתנו -

דאמר

"

לקרבן

" [בלמ"ד פתוחה],

ד

"

לא הוי קרבן

"

קאמר

, ושוב אין שייך לומר: לקרבן יהא לפיכך לא אוכל לך.

מתניתין:

האומר "

שבועה לא אוכל לך

", דמשמע: "בשבועה! לא אוכל לך".

או שאמר: "

הא שבועה שאוכל לך

" משמע נמי שלא אוכל לך. או "

לשבועה

[בלמ"ד פתוחה ]

לא אוכל לך

", משמע: לא יהא אסור עלי בשבועה מה שלא אוכל משלך, הא מה שאוכל משלך יהא אסור בשבועה, כי "מכלל לאו אתה שומע הן" -

ולכן בכל אלו הרי זה

אסור

.

גמרא:

שנינו במשנה: הא שבועה שאוכל לך וכו' אסור:

מכלל ד

אם אמר "

הא שבועה שאוכל לך

" אין מתפרש לשונו "שבועה שאוכל", אלא

ד

"

לא אכילנא

"

משמע

וכאילו אמר: "בשבועה יהא עלי אם אוכל משלך", ולכן הוא אסור באכילה.

ורמינהו

סתירה לכך ממשנה בשבועות:

שבועות שתים שהן ארבע

, כלומר: שתי שבועות מפורשות בכתוב "או נפש כי תשבע לבטא בשפתים להרע או להיטיב", ודרשו חכמים שתי שבועות נוספות -

שתי שבועות להבא המפורשות בכתוב: "שבועה

שאוכל

" [היינו "להיטיב"]

ו

"שבועה

שלא אוכל

" [היינו "להרע"].

שתי שבועות נוספות על העבר ממדרש חכמים: "שבועה

שאכלתי

"

ו

"שבועה

שלא אכלתי

".

ודייקינן:

מדקאמר

התנא: "

שאוכל ושלא אוכל

", ו"

שאכלתי ושלא אכלתי

", הרי משמע: כשם ש"אכלתי ולא אכלתי" היינו "הן ולאו", אף "שאוכל ושלא אוכל" היינו "הן ולאו" -

מכלל ד

"

שאוכל לך

" "

דאכילנא

"

משמע

, כי אם "שאוכל" מתפרש "בשבועה יהא עלי מה שאוכל" וכמו במשנתנו, אם כן "אוכל ולא אוכל" שניהם "לאו" הם, ולא "הן ולאו"!?

אמר

תירץ

אביי

:

"

שאוכל

"

שתי לשונות משמע

, והכל לפי הנסיבות:

אם

היו מסרבין

[מפצירים]

בו לאכול, ואמר

"

אכילנא אכילנא

"

ותו

הוסיף לומר "

שבועה שאוכל

", אז "

דאכילנא

"

משמע

.

אבל אמר

"

לא אכילנא לא אכילנא

"

ותו

הוסיף ו

אמר

: "

שבועה שאוכל

" אז "

דלא אכילנא

"

קאמר

, דהיינו מה שאוכל משלך יהא אסור עלי בשבועה.

רב אשי אמר

לתרץ באופן אחר:

שאוכל דשבועה שאי אוכל קאמר

.

[בשבועות כ א גרסינן:

רב אשי אמר: תני שבועה שאי אוכל לך

]. כלומר: זו ששנינו במשנתנו "הא שבועה שאוכל לך" לא תיתני כן, אלא "הא שבועה שאי אוכל לך" שזה ודאי משמע "דלא אכילנא", אבל סתם "שאוכל" - "דאכילנא" משמע.

ותמהינן:

אם כן פשיטא

היא ו

מאי למימרא

[מה חידוש יש בזה]!?

ומשנינן: חידוש יש בדבר, כי

מהו דתימא: מיעקם לישנא היא דאתקיל ליה

, [כלומר: מיעקם לישנא היא, ולישנא הוא דאתקיל ליה; ובשבועות יט א: מהו דתימא לישניה דאיתקילא ליה].

היינו, שהיה מקום לומר שלשון "שאי אוכל" אינו אלא עיוות לשון כי אין דרך בני אדם להשתמש בלשון "שאי אוכל" אלא "שלא אוכל", ולשונו היא שנתקלה שהאריך בתנועת שי"ן "שאוכל", ודמי כאומר "שאי אוכל", ולעולם לא נתכוין לומר אלא "שאוכל".

קא משמע לן

משנתנו שלשונו מתפרשת כפשוטה, ואסור הוא באכילה.

ומפרשת הגמרא:

אביי לא אמר טעם דרב אשי

שאמר: "תני שאי אוכל", משום

דלא קתני

"

שאי אוכל

".

ורב אשי נאדי

[היה נודד ומתרחק]

מן טעם דאביי

המפרש לשון "שאוכל" בשתי משמעויות ובהתאם לנסיבות.

משום ד

קסבר

רב אשי: כשם שאתה אומר שלשון "שאוכל" יש לה שתי משמעויות, כך יכול אתה לומר: "

שלא אוכל

"

נמי משמע שתי לשונות

.

שאם

היו מסרבין בו לאכול, ואמר

: "

אכילנא אכילנא

",

ואמר נמי: שבועה בין

"

שאוכל

"

בין

"

שלא אוכל

" [ונשבע הן "שבועה שאוכל" והן "שבועה שלא אוכל"] -

יכול אתה לפרש:

הדין אכילנא משמע דאמר

["את זה אוכל" היא משמעות לשונו].

כלומר: אף כשאמר לשון "שלא אוכל", אם היו מפצירין בו תחילה לאכול, אין לשונו מתפרש בהכרח "שלא אוכל", אלא יכול אתה לפרשו: "וכי נשבעתי לך שלא אוכל, והלא כבר אמרתי לך שאוכל", ולא יהא אסור בשבועה לאכול.

ואיכא לתרוצה נמי לישנא

[ויכול אתה לפרש את הלשון] כפשוטה: "

שבועה שלא אוכל

" -

שבועה דלא אכילנא קאמר

.

ואם כדבריך: מאי שנא שנוקט התנא בלשון "שאוכל" פעם משמעות כזו ופעם משמעות כזו, ואילו ב"שלא אוכל" נוקט התנא משמעות אחת בלבד והיינו "לא אכילנא"!?

ובהכרח שפירוש הלשונות אינו משתנה,

אלא תנא פסקה

[קבע באופן החלטי]: "

שאוכל

"

דאכילנא משמע

בכל אופן

; ו

"

שלא אוכל

"

לא אכילנא

"

משמע

בכל אופן.

מתניתין:

במשניות הקודמות שנינו שני חילוקים בין נדרים לשבועות:

האחד: דבר שאין בו ממש כגון האוסר את השינה, שבנדר אינו אסור אלא מדרבנן כיון שאין בו ממש, ואילו בשבועה אסור מדאורייתא.

השני: שלש לשונות "קרבן לא אוכל לך" "הא קרבן שאוכל לך" "לקרבן לא אוכל לך", שאינם חלים לאסור עליו לאכול עם חבירו כשאמרם בלשון זה שהוא לשון נדר, ואם אמר את אותם לשונות בלשון "שבועה" הרי הן חלין.

ומסכמת המשנה:

זה

חילוקים אלו ששנינו בין נדר לשבועה -

חומר

הוא

בשבועות מבנדרים

, שהרי בשבועה הם חלים, ולא בנדר.

וחומר בנדרים מבשבועות

-

כיצד?

אמר: קונם סוכה שאני עושה

,

לולב שאני נוטל, תפלין שאני מניח, בנדרים

הרי הוא

אסור

מלקיים את המצוה.

ואילו

בשבועות

הרי הוא

מותר, שאין נשבעין לעבור על המצוות

, ובגמרא יתבאר טעם החילוק שבין נדר לשבועה.

Русский перевод

Гемара:

В Мишне сказано: «Жертвоприношение — не буду есть твоё», «Жертвоприношение — буду есть твоё», «Для жертвоприношения — не буду есть твоё» — разрешено.

Выше, в Мишне на 10б, разошлись мнения рабби Меира и мудрецов. Согласно мнению первого танная, то есть рабби Меира, сказавший: «Иерусалим, что я буду есть твоё», — запрещён, хотя он не сказал «как Иерусалим», с буквой כ, выражающей уподобление. Рабби же Иуда считает: «Сказавший “Иерусалим” [и любое другое выражение, в котором он не добавил букву כ, выражающую уподобление] — ничего не сказал».

Гемара выводит из того, что мы учили: «Жертвоприношение — не буду есть твоё» — разрешено: если бы он сказал «Жертвоприношение — буду есть твоё» [то есть: «то, что я буду есть из принадлежащего тебе, да будет для меня подобно жертвоприношению»], действительно было бы запрещено, хотя он и не сказал «как жертвоприношение» —

то непременно

кто автор Мишны?

Это рабби Меир, который не различает “жертвоприношение” и “как жертвоприношение”,

то есть он не требует буквы כ, выражающей уподобление —

Если так,

рассмотри конец:

«Для жертвоприношения — не буду есть твоё»,

разрешено.

Но

поскольку наша Мишна принадлежит рабби Меиру, возникает трудность:

ведь мы учили

в Мишне выше, на 13а:

Сказавший:

«Для жертвоприношения — не буду есть твоё»

рабби Меир запрещает, и сказал рабби Абба

выше, на 13б, объясняя мнение рабби Меира: поскольку

это равносильно сказавшему

«Для жертвоприношения да будет

то, что я буду есть из принадлежащего тебе,

поэтому не буду есть твоё».

Как же мы учили в нашей Мишне: «Для жертвоприношения — не буду есть твоё» — разрешено, если наша Мишна соответствует рабби Меиру?!

И отвечаем:

это не трудно:

Здесь,

в Мишне выше,

речь идёт о сказавшем

«для жертвоприношения

[с буквой ламед, которая произносится кратко] «не буду есть твоё». Это следует истолковать так: «Для жертвоприношения да будет, поэтому не буду есть твоё»; следовательно, ему запрещено есть из принадлежащего товарищу.

А здесь,

в нашей Мишне,

речь идёт о сказавшем

«для жертвоприношения

[с долгим открытым гласным под буквой ламед],

что

“не является жертвоприношением”,

он сказал,

и поэтому уже нельзя истолковать его слова как «для жертвоприношения да будет, поэтому не буду есть твоё».

Мишна:

Сказавший

«Клянусь: не буду есть твоё»,

то есть: «Клянусь! Не буду есть твоё».

Или сказавший:

«Вот клятва, что я буду есть твоё»

также означает: «Не буду есть твоё». Или:

«Для клятвы

[с долгим открытым гласным под ламед ]

не буду есть твоё»,

то есть: «То, что я не буду есть из принадлежащего тебе, не будет для меня запрещено клятвой; следовательно, то, что я буду есть из принадлежащего тебе, будет запрещено мне клятвой, поскольку “из отрицания ты заключаешь утверждение”» —

Поэтому во всех этих случаях он

запрещён.

и если так, обет, запрещающий ему сам предмет, является запретом, связанным с деньгами, поэтому относительно него не говорят: «из общего отрицания ты слышишь утверждение». В отличие от клятвы, которая запрещает только человека, и в этом нет никакого имущественного содержания: здесь даже рабби Меир признаёт, что говорят: «из общего отрицания ты слышишь утверждение»; [последующие законоучители привели эти слова Рана, чтобы вывести из них объяснение понятия «запрет предмета», являющегося вопросом, о котором последующие законоучители сомневались].

Гемара:

В Мишне сказано: «Вот клятва, что я буду есть твоё» и так далее — запрещено.

Следовательно,

если он сказал

«Вот клятва, что я буду есть твоё»,

его слова истолковываются не как «клятва, что я буду есть», а

как

«я не буду есть»

означают,

как будто он сказал: «Клянусь, что мне будет запрещено есть из принадлежащего тебе», и поэтому ему запрещено есть.

И возразим из другой барайты,

приводящей противоречие этому, из Мишны в трактате Швуот:

«Клятвы — две, то есть четыре»,

то есть в Писании прямо упомянуты две клятвы: «Если кто-либо поклянётся, произнеся устами, что сделает зло или добро», а мудрецы вывели ещё две клятвы —

Две клятвы на будущее, прямо упомянутые в Писании: «Клятва,

что я буду есть»

[то есть «сделаю добро»]

и «

клятва,

что не буду есть»

[то есть «сделаю зло»].

Ещё две клятвы о прошлом, выведенные мудрецами: «Клятва,

что я ел»

и «

клятва,

что я не ел».

И уточняем:

из того, что таннай сказал:

«

что я буду есть и что не буду есть»,

и «

что я ел и что не ел»,

следует, что подобно тому, как «я ел и не ел» означает «утверждение и отрицание», так же «я буду есть и не буду есть» означает «утверждение и отрицание» —

следовательно, «

что я буду есть твоё» —

“я буду есть”

означает.

Ведь если «что я буду есть» истолковывается как «клянусь, что мне будет запрещено то, что я буду есть», как в нашей Мишне, тогда и «буду есть», и «не буду есть» — оба являются отрицанием, а не «утверждением и отрицанием»?!

Сказал

в ответ

Абיי:

«Что я буду есть»

имеет два значения,

и всё зависит от обстоятельств:

Если

его убеждали

[уговаривали]

есть, и он сказал:

«Буду есть, буду есть»,

а затем

добавил:

«Клянусь, что буду есть»,

то

“я буду есть”

означает.

Но если он сказал:

«Не буду есть, не буду есть»,

а затем

добавил и

сказал:

«Клянусь, что буду есть»,

то

“я не буду есть”

он сказал, то есть: «То, что я буду есть из принадлежащего тебе, будет для меня запрещено клятвой».

то есть то, что я буду есть из твоего, будет запрещено мне клятвой.

Рав Аши сказал,

предлагая другое объяснение:

“Что я буду есть” в клятве означает, что я не буду есть.

[В трактате Швуот, 20а, приводится версия:]

Рав Аши сказал: учи — “клянусь, что не буду есть твоё”.

То есть в нашей Мишне, где сказано: «Вот клятва, что я буду есть твоё», не следует учить эти слова; вместо этого следует читать: «Вот клятва, что я не буду есть твоё», что, несомненно, означает «я не буду есть». А обычное выражение «что я буду есть» означает «я буду есть».

И спрашиваем:

если так, это очевидно,

и

зачем это вообще сказано

[какое здесь новшество]?!

И отвечаем: здесь есть новшество, поскольку

можно было бы подумать: это лишь искажённое выражение, которое у него запнулось,

[то есть это искажённое выражение, и он просто запнулся в речи; в трактате Швуот, 19а: «Можно было бы подумать, что он запнулся в своей речи»].

Иными словами, можно было бы сказать, что выражение «что я не буду есть» — всего лишь оговорка, поскольку люди обычно не говорят «что я не буду есть», а говорят «что не буду есть»; он запнулся в речи, растянув гласный под буквой шин в слове «что буду есть», и это подобно тому, как если бы он сказал «что я не буду есть», хотя на самом деле он намеревался сказать только «что я буду есть».

Он сообщает нам,

что в нашей Мишне его слова истолковываются буквально и ему запрещено есть.

И Гемара объясняет:

Абיי не привёл объяснение Рава Аши,

который сказал: «Учи: “что я не буду есть”, потому что

не сказано

“что я не буду есть”».

А Рав Аши уклонился

[отошёл и удалился]

от объяснения Абая,

истолковывающего выражение «что я буду есть» в двух значениях, в зависимости от обстоятельств.

Поскольку

он полагает,

что Рав Аши: подобно тому как ты говоришь, что выражение «что я буду есть» имеет два значения, так же можно сказать, что

«что я не буду есть»

также имеет два значения.

Ведь если

его убеждали есть, и он сказал:

«Буду есть, буду есть»,

и также сказал: “Клянусь” — как

«что я буду есть»,

так и

«что я не буду есть»

[и поклялся как «клянусь, что буду есть», так и «клянусь, что не буду есть»] —

ты можешь истолковать:

в данном случае “буду есть” означает,

[«я съем это» — таково значение его слов].

Иными словами, даже если он употребил выражение «что я не буду есть», если сначала его уговаривали есть, его слова не обязательно истолковывать как «я не буду есть»; их можно истолковать так: «Разве я поклялся тебе, что не буду есть? Ведь я уже сказал тебе, что буду есть» — и тогда клятва не запрещает ему есть.

Можно также истолковать это выражение

[буквально]:

«Клянусь, что не буду есть» —

он сказал: “клянусь, что не буду есть”.

Но если это так, чем отличается то, что таннай иногда употребляет выражение «что я буду есть» в одном значении, а иногда — в другом, тогда как выражение «что я не буду есть» он употребляет только в одном значении, а именно «я не буду есть»?!

Следовательно, значение этих выражений не меняется,

а таннай установил окончательно

[определил однозначно]: «

Что я буду есть»

всегда означает: “я буду есть”,

во всех случаях;

а «

что я не буду есть» — «

я не буду есть»

означает во всех случаях.

Мишна:

В предыдущих мишнах мы учили о двух различиях между обетами и клятвами:

Первое: вещь, не имеющая вещественной сущности, например тот, кто запрещает себе сон. При обете это запрещено лишь по постановлению мудрецов, поскольку сон не имеет вещественной сущности, тогда как при клятве это запрещено согласно Торе.

Второе: три выражения — «Жертвоприношение — не буду есть твоё», «Вот жертвоприношение — буду есть твоё», «Для жертвоприношения — не буду есть твоё», — не создают запрета есть вместе с товарищем, когда произнесены в такой форме, то есть в форме обета; если же те же выражения произнесены с использованием слова «клятва», они создают запрет.

И Мишна подводит итог:

Это

— эти различия, которые мы учили между обетами и клятвами, —

преимущество

есть

у клятв перед обетами,

поскольку при клятве они создают запрет, а при обете — нет.

А преимущество у обетов перед клятвами —

в чём оно?

Если он сказал: “Запретом обета запрещается мне сукка, которую я построю”,

“лулав, который я возьму, тфилин, который я надену”, — при обетах

он

запрещён

исполнять мицву.

Тогда как

при клятвах

он

разрешён, поскольку не дают клятвы нарушить заповеди,

и в Гемаре будет разъяснена причина различия между обетом и клятвой.