Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Недарим 13b — Талмуд с русским переводом
И мы отвечаем: это не трудно: вот это — где рабби Меир соглашается с рабби Йеудой, что разрешено, речь идёт о случае, когда он произносит это двумя словами: « вот жертвоприношение», и по причине…
Оригинальный текст Недарим 13b
ומשנינן:
לא קשיא
:
הא
, שמודה רבי מאיר לרבי יהודה שמותר, מדובר בכגון
דאמר
זאת בשתי תבות "
הא קרבן
", ומהטעם שתבאר הגמרא בסמוך.
והא
שנחשב הדבר שמתפיס בקרבן, בכגון
דאמר
זאת במילה אחת, "
הקרבן
", שמשמעותה היא "כקרבן".
ומבארת הגמרא:
מאי טעמא
האומר "הא קרבן" אין זה נדר? -
היות ובאומרו "הא קרבן" - ב"
חיי קרבן
",
קאמר
, ואין זה מתפיס בדבר הנדור.
ועתה באה הגמרא לבאר את מה ד
קתני
בסיפא של משנתנו: "
לקרבן לא אוכל לך
-
רבי מאיר אוסר
".
והניחה הגמרא שמשמעות דבריו היא: לא קרבן יהא מה שלא אוכל לך, ומכלל דבריו אלו משמע "מה שאוכל לך - יהיה קרבן".
והוינן בה:
והא לית ליה לרבי מאיר
את הכלל ש"
מכלל לאו אתה שומע הן
"!?
ומשנינן:
אמר רבי אבא: נעשה
דיבור זה,
כאומר
"
לקרבן יהא
-
לפיכך לא אוכל לך
".
מתניתין:
במשנה זו מתבאר יסוד חדש בנדרים, שאדם יכול לאסור על עצמו את איבריו, מלעשות בהם שימוש - כמו שהוא יכול לאסור על עצמו את השימוש בחפצים שלו.
כגון, לאסור על עמצו את פיו מלעשות בו שימוש של דיבור.
וכמו כן, הוא יכול לאסור על עצמו מלעשות שימוש באבריו כלפי חברו, כגון שיכול לאסור על עצמו את פיו, מלדבר בו עם חברו.
האומר לחבירו
: "
קונם פי מדבר עמך
",
או האומר "קונם
ידי עושה עמך
",
או האומר "קונם
רגלי מהלכת עמך
" -
אסור
לו לדבר עמו, או לעשות עמו או ללכת עמו.
ובגמרא למסקנה, יבואר, שאף על גב שאין אדם יכול לאסור על עצמו בנדר עשייה או פעולה, אלא רק יכול לאסור חפץ עליו, בכל זאת חל נדרו שלא ידבר עמו ולא יעשה עמו ולא יהלך עמו.
כי משנתנו מדברת שהוא אסר על עצמו את פיו, מלהשתמש בו לדבר עם חברו, או שאסר על עצמו את ידיו מלהשתמש בהם עבור חברו, או שאסר על עצמו את רגליו מלהשתמש בהם להלך עמו.
גמרא:
תחילה הניחה הגמרא, שכוונת משנתנו היא לומר שיכול האדם לאסור את עצמו בנדר מלדבר עם חברו, או לעשות עמו או להלך עמו.
ורמינהו
סתירה לכך, ממה ששנינו בתוספתא [נדרים פרק א, וכן במסכת שבועות כה א]:
יש
חומר בשבועות מבנדרים, ו
יש חומר
בנדרים מבשבועות
.
ומבארת הברייתא שם:
חומר בנדרים
מבשבועות -
שהנדרים חלין
אפילו
על המצוה
, לבטל את קיומה
כ
שם שהם חלים
ב
דבר שהוא
רשות
.
כגון אדם האוסר על עצמו בקונם לשבת בסוכה - אסור לו לשבת בסוכה, על אף שהוא מבטל בכך מצות ישיבת סוכה.
מה שאין כן בשבועות
, שאינן חלות לבטל את המצוה. שהנשבע שלא לשבת בסוכה לא חלה שבועתו.
וחומר בשבועות
מבנדרים -
שהשבועות חלות
בין
על דבר שיש בו ממש, ו
בין על דבר
שאין בו ממש
.
מה שאין כן בנדרים!
שהנדר יכול לחול אך ורק על דבר שיש בו ממש. ולכן האומר "קונם שלא אדבר עמך", לא חל הנדר, כי אין לו דבר ממשי שיוכל לחול עליו. אבל אם אומר לו "קונם פי מלדבר עמך", חל הנדר על פיו, שהוא דבר שיש בו ממש.
וכיון שאין הנדרים חלים על דבר שאין בו ממש, הרי זה סתירה, לכאורה, למשנתנו, האומרת שיכול האדם לאסור את עצמו מלדבר או לעשות או ללכת!
אמר רב יהודה
: משנתנו מדברת
באומר
"
יאסר פי
-
לדיבורי
", "יאסרו
ידי
-
למעשיהם
", "יאסרו
רגלי
-
להילוכן
", שבכך הוא מטיל איסור חפצא על איברי גופו, שיהא הוא אסור להשתמש בהם.
ואיברי גופו הם דבר שיש בו ממש, והם נעשים כלפיו חפצא של איסור לענין הדברים שאסר אותם עליו.
דיקא נמי, דקתני
במשנתנו "קונם
פי מדבר עמך
", שאוסר את פיו, שיש בו ממש,
ולא קתני
"קונם
שאני מדבר עמך
", שהוא דבר שאין בו ממש.
הדרן עלך כל כינויי
--- title: "חברותא - נדרים — פרק שני - ואלו מותרים" source: "https://www.toratemetfreeware.com/online/f02352.html#HtmpReportNum0002L5" chapteranchor: "HtmpReportNum0002L5" --- פרק שני - ואלו מותרים
Оригинал главы פרק שני - ואלו מותרים
מתניתין:
במשנה זו מתבאר היסוד - שאפשר להתפיס נדר רק ב"דבר הנדור" ולא ב"דבר האסור".
מקור הדין התבאר בפרק הקודם [בעמוד הקודם], מכפל הלשון "כי ידור נדר".
ונאמרו בראשונים כמה הגדרות ל"דבר הנדור".
יש המגדירים אותו שהוא דבר שקדושתו באה על ידי פיו של האדם ולא באה מאליה.
ויש המגדירים אותו כדבר שיכול לבוא בנדר ונדבה, מבלי שיהיה חייב לעשותו. או אפילו אם הוא חייב לעשותו, אבל הוא בא מחמת נדרו או נדבתו.
אבל המתפיס בדבר האסור מאליו, שהתורה אסרתו והוא לא בא כתוצאה מדיבור האדם, אין הנדר חל.
משנתנו מתחלקת לשניים.
בחלקה הראשון היא מבארת את דין המתפיס נדרו בדבר האסור, שאינו חל כלל, ואינו צריך התרה אפילו לא מדרבנן.
ואילו בחלקה השני, מבארת המשנה תקנת חכמים הנוהגת רק במקרים מסויימים, כגון בנודר הנאה מאשתו, שחייבו את המתפיס בדבר האסור להשאל על נדרו, מדרבנן. ועד שישאל עליו, הוא אסור בה מדרבנן כאילו חל הנדר.
החלק הראשון:
ואלו
הם ה"נדרים" ה
מותרין
, שאין הדיבור בנוסח של נדר אוסר את ה"נודר" כלל, כיון שהיתה התפסת הנדר בדבר האסור ולא בדבר הנדור -
האומר לחברו:
חולין שאוכל לך
.
ודין זה יתבאר בגמרא, לאיזה צורך השמיעתו המשנה.
או האומר לחברו:
כבשר חזיר
שאוכל לך.
או
כעבודת כוכבים
שאוכל לך.
או
כעורות
של בהמות, שהיו תקרובת לעבודה זרה, שהם
לבובין
.
והיינו, שהיו העורות מנוקבים כנגד לב הבהמה, לפי שהיו עובדי העבודה זרה נוהגים לנקב את עור הבהמה בחייה כנגד לבה, ומוציאים משם את לב הבהמה, בעודה בחיים, כדי להקריבו לעבודה זרה.
ועורות אלו אסורים בהנאה, מחמת היותם עורות בהמות שהוקרבו כתקרובת עבודה זרה.
או
כנבילות וטריפות,
או
כשקצים ורמשים
.
או
כחלת אהרן וכתרומתו
-
בכל אלו -
מותר
, היות והוא מתפיס בדבר האסור ולא בדבר הנדור.
החלק השני:
האומר לאשתו
"
הרי את
[אסורה]
עלי כ
מו ש
אימא
שלי אסורה עלי" - לא חל נדרו מן התורה, לפי שהתפיס בדבר האסור.
אך בכל זאת תיקנו חכמים שינהג כאילו חל הנדר, וישאל עליו.
וטעמו של דבר שהחמירו חכמים לתקן בנדר זה יותר משאר נדרים שהתפיסם בדבר האסור, לפי שרגיל אדם להדיר את אשתו כאשר הוא כועס עליה, ואם נתיר לו כשמתפיס בדבר האסור, הוא יבוא גם להתיר לעצמו כשיתפיס בדבר הנדור.
ועל אף שאין הנדר חל מן התורה אלא רק מדרבנן, בכל זאת החמירו בו, שבבואו להשאל על נדרו, לא יהיו פותחים לו פתח בכבוד אמו, לשאול אותו "אילו היית יודע שההתפסה באמך אינה לכבודה לא היית נודר", וכמו שמחמירים שלא להזדקק לפתח של כבוד אבא ואמא בנדר דאורייתא.
אלא, יהיו
פותחין לו פתח ממקום אחר,
דהיינו, ימצאו סיבה אחרת לתלות בה, שאילו היה יודע אותה הוא לא היה נודר - כדי להתיר את נדרו.
וכל עוד לא נשאל על נדרו, היא אסורה עליו, כדי
שלא יקל ראשו לכך.
גמרא:
מדייקת הגמרא מלשון משנתנו, שפתחה ואמרה "ואלו מותרים - חולין שאוכל לך", שהוא דבר שאין בו כל חידוש, ובהכרח שכוונת משנתנו היא לבוא וללמד:
טעמא
שהם מותרים, היות
דאמר
"
חולין שאוכל לך
".
הא
אם
אמר
"
לחולין שאוכל לך
", בפת"ח מתחת ללמ"ד -
משמע
"
לא לחולין ליהוי
\-
אלא קרבן
", והרי אלו אסורים.
והוינן בה:
מני מתניתין?
Русский перевод
И мы отвечаем:
это не трудно:
вот это —
где рабби Меир соглашается с рабби Йеудой, что разрешено, речь идёт о случае, когда
он произносит
это двумя словами: «
вот жертвоприношение»,
и по причине, которую Гемара вскоре разъяснит.
а вот это
— когда считается, что он уподобляет предмет жертвоприношению, — в случае, когда
он произносит
это одним словом: «
жертвоприношение»,
значение которого — «как жертвоприношение».
Гемара разъясняет:
в чём причина,
по которой тот, кто говорит: «вот жертвоприношение», не совершает обет? —
Поскольку, говоря: «вот жертвоприношение», —
жизнью жертвоприношения
клянётся,
а это не уподобление предмету, связанному обетом.
Теперь Гемара разъясняет то, что
сказано
в конце нашей Мишны: «
жертвоприношением — не буду есть от тебя» —
рабби Меир запрещает.
Гемара исходила из того, что смысл его слов таков: «Пусть то, чего я не буду есть от тебя, будет не жертвоприношением», — и из этих слов следует: «То, что я буду есть от тебя, будет жертвоприношением».
Мы возражаем:
но ведь рабби Меир не признаёт
правила, согласно которому
из отрицания выводится утверждение?!
И мы отвечаем:
сказал рабби Абба: пусть
эта фраза
считается сказанной так, будто он говорит: «
жертвоприношением пусть будет —
поэтому я не буду есть от тебя».
Мишна:
В этой Мишне излагается новый принцип в законах обетов: человек может запретить себе пользоваться своими органами — так же, как он может запретить себе пользоваться принадлежащими ему предметами.
Например, он может запретить себе пользоваться своим ртом для речи.
Кроме того, он может запретить себе пользоваться своими органами по отношению к другому человеку: например, запретить себе говорить своим ртом с товарищем.
Тот, кто говорит своему товарищу: «
Конам, мой рот — чтобы говорить с тобой»,
или говорит: «Конам,
мои руки — чтобы делать для тебя»,
или говорит: «Конам,
мои ноги — чтобы идти с тобой», —
ему запрещено
говорить с ним, делать что-либо для него или идти с ним.
В заключении Гемара разъяснит, что, хотя человек не может посредством обета запретить себе действие или поступок, а может запретить себе только предмет, тем не менее его обет о том, что он не будет говорить с ним, делать что-либо для него или идти с ним, вступает в силу.
Поскольку наша Мишна говорит о том, что он запретил себе свой рот, чтобы пользоваться им для разговора с товарищем; либо запретил себе свои руки, чтобы пользоваться ими для товарища; либо запретил себе свои ноги, чтобы пользоваться ими для ходьбы с ним.
Гемара:
Сначала Гемара исходила из того, что смысл нашей Мишны заключается в том, что человек может посредством обета запретить себе говорить с товарищем, делать что-либо для него или идти с ним.
И приведём возражение
из того, что мы учили в Тосефте [Нדרים, глава 1, а также в трактате Швуот, 25а]:
Есть
бóльшая строгость у клятв по сравнению с обетами, и
есть бóльшая строгость
у обетов по сравнению с клятвами.
И барайта там разъясняет:
строгость обетов
по сравнению с клятвами —
обеты вступают в силу
даже
в отношении мицвы,
чтобы отменить её исполнение,
так
же как они вступают в силу
в отношении
того, что является
разрешённым.
Например, если человек посредством конам запретил себе сидеть в сукке, ему запрещено сидеть в сукке, несмотря на то что тем самым он отменяет мицву пребывания в сукке.
В отличие от клятв,
которые не вступают в силу для отмены мицвы: если человек поклялся не сидеть в сукке, его клятва не вступает в силу.
А строгость клятв
по сравнению с обетами состоит в том,
что клятвы вступают в силу
как
в отношении предмета, имеющего материальную сущность, так и
в отношении предмета,
не имеющего материальной сущности.
В отличие от обетов!
Обет может вступить в силу только в отношении предмета, имеющего материальную сущность. Поэтому, если человек говорит: «Конам, я не буду говорить с тобой», обет не вступает в силу, поскольку нет материального предмета, в отношении которого он мог бы вступить в силу. Но если он говорит ему: «Конам, мой рот — чтобы не говорить с тобой», обет вступает в силу в отношении его рта, который является предметом, имеющим материальную сущность.
И поскольку обеты не вступают в силу в отношении предмета, не имеющего материальной сущности, это, на первый взгляд, противоречит нашей Мишне, которая говорит, что человек может запретить себе говорить, делать что-либо или идти!
Наша Мишна говорит о том, кто
говорит: «
Пусть мой рот будет запрещён —
для моей речи», «
пусть будут запрещены
мои руки —
для их действий», «
пусть будут запрещены
мои ноги —
для их ходьбы»,
так что он налагает запрет на предмет — на органы своего тела, и ему становится запрещено пользоваться ими.
Органы его тела являются предметами, имеющими материальную сущность, и по отношению к нему становятся предметами запрета в том, что касается действий, которые он запретил себе совершать посредством них.
Точно так же сказано, поскольку в Мишне
«Конам,
мой рот — чтобы говорить с тобой»,
то есть он запрещает свой рот, имеющий материальную сущность,
а не сказано: «Конам,
я — тот,
кто говорит с тобой»,
что является предметом, не имеющим материальной сущности.
Мы завершаем трактат «Все наименования обетов»
Мишна:
В этой Мишне разъясняется основа: обет можно уподобить только «предмету, запрещённому обетом», но не «запрещённому предмету».
Источник этого закона был разъяснён в предыдущей главе [на предыдущей странице] — из удвоения выражения «когда кто-либо даст обет».
Первые мудрецы предложили несколько определений «предмета, запрещённого обетом».
Некоторые определяют его как предмет, святость которого возникает посредством речи человека, а не сама по себе.
Другие определяют его как предмет, который может быть посвящён посредством обета или добровольного дара, хотя человек не обязан его совершать. Или даже если он обязан его совершить, но он возникает вследствие его обета или добровольного дара.
Но если человек уподобляет свой обет предмету, который запрещён сам по себе, — который запрещён Торой и не возник вследствие речи человека, — обет не вступает в силу.
Наша Мишна делится на две части.
В первой части она разъясняет закон об уподоблении обета запрещённому предмету: обет вообще не вступает в силу, и не требуется его отменять даже согласно постановлению мудрецов.
Во второй части Мишна разъясняет постановление мудрецов, действующее лишь в определённых случаях, например если человек запретил себе получать пользу от своей жены: того, кто уподобил свой обет запрещённому предмету, обязали согласно постановлению мудрецов обратиться для отмены обета. До тех пор пока он не обратится с этим вопросом, она запрещена ему согласно постановлению мудрецов, как если бы обет вступил в силу.
Первая часть:
И вот что
представляет собой «обеты»,
разрешённые,
поскольку выражение в форме обета вовсе не запрещает «дающего обет», так как уподобление обета было сделано запрещённому предмету, а не предмету, запрещённому обетом, —
тот, кто говорит своему товарищу:
«Хулин, которое я буду есть у тебя».
Необходимость этого закона Мишна разъяснит в Гемаре.
Или тот, кто говорит своему товарищу:
«Как свинина»
то, что я буду есть у тебя.
Или
«как идолопоклонство»
то, что я буду есть у тебя.
Или
«как шкуры»
животных, бывшие подношениями идолопоклонству, то есть
«израненные».
Иными словами, в шкурах были прорезаны отверстия напротив сердца животного, поскольку идолопоклонники имели обыкновение при жизни животного прокалывать его шкуру напротив сердца и извлекать оттуда сердце животного, пока оно было живо, чтобы принести его в жертву идолопоклонству.
Эти шкуры запрещены для получения пользы, поскольку это шкуры животных, принесённых в качестве подношения идолопоклонству.
Или
«как падаль и животные с непригодными для употребления органами»,
или
«как пресмыкающиеся и мелкие твари».
Или
«как хала Аарона и его трума» —
Во всех этих случаях —
разрешено,
поскольку человек уподобляет свой обет запрещённому предмету, а не предмету, запрещённому обетом.
Вторая часть:
тот, кто говорит своей жене: «
Вот ты
запрещена]
мне как
моя
мать
мне запрещена», — обет не вступает в силу согласно Торе, поскольку он уподобил его запрещённому предмету.
Однако мудрецы всё же постановили, что он должен вести себя так, как если бы обет вступил в силу, и обратиться для его отмены.
Причина, по которой мудрецы постановили ужесточить в отношении этого обета больше, чем в отношении других обетов, уподобленных запрещённому предмету, состоит в том, что человек часто запрещает себе свою жену, когда сердится на неё; и если разрешить ему это, когда он уподобил обет запрещённому предмету, он также станет разрешать себе обеты, когда уподобляет их предмету, запрещённому обетом.
И хотя обет не вступает в силу согласно Торе, а только согласно постановлению мудрецов, тем не менее в этом случае установлено дополнительное ужесточение: когда он обращается для отмены обета, ему не предлагают основание, связанное с уважением к матери, то есть не спрашивают его: «Если бы ты знал, что уподобление своей матери наносит ей ущерб, разве ты дал бы обет?» — подобно тому как запрещено предлагать основание, связанное с уважением к отцу и матери, при обете, имеющем силу согласно Торе.
Напротив, ему
будут
предлагать основание из другого места,
то есть найдут другую причину, на которую можно опереться: если бы он знал о ней, он не дал бы обет, — чтобы отменить его обет.
И всё время, пока он не обратился для отмены своего обета, она запрещена ему, чтобы
он не относился к этому легкомысленно.
Гемара:
Гемара выводит из формулировки нашей Мишны, которая начала со слов «и вот что разрешено — хулин, которое я буду есть у тебя», хотя в этом нет никакого новшества, что намерение нашей Мишны непременно состоит в том, чтобы научить следующему:
Причина
того, что они разрешены, состоит в том,
что он сказал:
«Хулин, которое я буду есть у тебя».
Но
если
сказал:
«Для хулин — то, что я буду есть у тебя»,
с патахом под буквой ламед, —
имеет в виду:
«пусть это не будет хулин, —
а будет жертвоприношением», — и тогда всё это запрещено.
И мы задаём вопрос:
Кто автор нашей Мишны?
Страница 14 — а