Недарим 11b — Талмуд с русским переводом

Учили:

А. Тот, кто говорит:

«хулин, обычное, как обычное» —

будь то

если он добавил и сказал:

«что я буду есть для тебя»,

так что очевидно, что своими словами он ничего не запретил,

или

если он добавил к слову «хулин» и сказал:

«чего я не буду есть для тебя» —

разрешено.

И это несмотря на то, что его слова можно было бы истолковать так, будто только то, чего он не будет есть для тебя, будет хулин, а то, что он будет есть для тебя, будет запрещено, как жертвоприношение.

Б. Тот, кто говорит:

«для хулин

[не хулин] будет то,

что я буду есть для тебя» —

запрещено.

А если говорит:

«для хулин

[не хулин] то, чего

я не буду есть для тебя» —

разрешено!

Гемара разбирает слова барайты:

Первая часть

барайты —

чьё это мнение?

Очевидно, что она следует мнению

рабби Меира, который не признаёт принцип: из отрицания можно заключить утверждение.

Поэтому, если человек говорит: «хулин — то, чего я не буду есть для тебя», нельзя заключить из его слов, будто он сказал: «то, что я буду есть для тебя, будет подобно жертвоприношению».

Но если так, если эта барайта приводится согласно мнению рабби Меира, возникает вопрос:

«А в конце скажи: «

для хулин

то,

чего я не буду есть для тебя» —

разрешено.

Но согласно рабби Меиру, тот, кто произносит такую формулу, считается сказавшим: «Пусть будет жертвоприношением — поэтому я не буду есть для тебя», и есть это ему запрещено. А барайта разрешает ему есть это!

И доказательство того, что рабби Меир придерживается именно такого мнения, таково:

И разве не учили мы

далее [13а]: «

Для жертвоприношения не буду есть для тебя» —

рабби Меир запрещает.

Поскольку, сказав: «Не будет жертвоприношением то, чего я не буду есть для тебя», он подразумевает: «Но то, что я буду есть для тебя, будет жертвоприношением».

И возникает у нас трудность: разве рабби Меир не признаёт принцип

рабби Меира: «

из отрицания можно заключить утверждение»?

И рабби Абба сказал,

чтобы объяснить позицию рабби Меира в Мишне: тот, кто говорит: «Для жертвоприношения не буду есть для тебя», —

считается сказавшим

явно: «

Пусть будет жертвоприношением —

поэтому я не буду есть для тебя».

И это не относится к принципу «из отрицания можно заключить утверждение».

Итак,

здесь также,

в этой барайте, согласно правилу, разъяснённому нами в Мишне ниже относительно мнения рабби Меира, когда человек говорит: «Не хулин, не буду есть для тебя»,

вот что он говорит ему

своему товарищу:

Не пусть будет хулин

а пусть будет жертвоприношением —

поэтому я не буду есть для тебя!

Получается, что его обет вступил в силу. Почему же барайта разрешает есть это, если вы установили, что барайта следует мнению рабби Меира?

И отвечают:

этот таннай

этой барайты —

согласен с рабби Меиром в одном отношении, а в другом с ним расходится:

В одном отношении он согласен с ним,

с рабби Меиром,

в одном —

в том,

что не признаёт

таннай этой барайты принцип: «

из отрицания можно заключить утверждение».

Поэтому в первой части он сказал, что тот, кто говорит: «Пусть хулин будет то, чего я не буду есть для тебя», — не запретил это, поскольку мы не говорим: из отрицания можно заключить утверждение, и не понимаем его слова так, будто он сказал: «Пусть жертвоприношением будет то, что я буду есть для тебя».

А в одном отношении он с ним расходится —

в отношении жертвоприношения.

Он не считает, что слова того, кто говорит: «Для жертвоприношения не буду есть для тебя», означают: «Пусть будет жертвоприношением, поэтому я не буду есть для тебя»!

Поэтому в конце он разрешает это, когда человек говорит: «Для хулин не буду есть для тебя».

Рав Аши сказал:

вся барайта действительно следует мнению рабби Меира.

И не следует возражать: если так, почему рабби Меир разрешает в конце, когда человек говорит: «Для хулин не буду есть для тебя», ведь согласно мнению рабби Меира в Мишне ниже он считается сказавшим: «Пусть будет жертвоприношением — поэтому я не буду есть для тебя»?

Потому что

здесь,

в барайте, речь идёт о случае, когда он

сказал: «

для хулин» —

с шва под буквой ламед, то есть явно сказал: «Пусть то, чего он не будет есть, будет хулин». А рабби Меир считает, что нельзя заключать утверждение из отрицания, и поэтому в его словах нет смысла обета.

А

если бы

здесь,

в приведённом тобой утверждении, согласно рабби Меиру он считался сказавшим: «Пусть будет жертвоприношением — поэтому я не буду есть для тебя», это могло бы иметь место только в случае, когда он

сказал: «

не хулин»

[или «для хулин» с патах под буквой ламед] —

тогда

это

означает: не пусть будет хулин, а пусть будет подобно жертвоприношению.

Мы учили в Мишне: тот, кто говорит:

«чистое и нечистое, оставшееся и пигуль» —

запрещено.

Рами бар Хама задал вопрос:

тот, кто говорит: «

Вот на мне

это

как мясо моей жертвы шламим после окропления крови» —

что это означает?

Гемара удивляется этой неопределённости:

если он сказал

явно

этими словами —

то, конечно,

он уподобляет это разрешённому!

Ведь после окропления крови мясо жертвы шламим разрешено в пищу, и он уподобляет это разрешённому предмету, а значит, оно не становится запрещённым.

Но

вопрос возникает в

случае, когда он кладёт

то есть приносит

мясо жертвы шламим

после окропления крови,

и кладёт его,

а рядом помещает мясо хулин или хлеб

разрешённый, находящийся рядом с ним,

кладёт его рядом с мясом,

и говорит

о мясе хулин или о разрешённом хлебе: «

Это — как то».

И вопрос состоит в следующем:

что же?

Возможно,

по своей сути,

он уподобляет это прежнему запрету, который существовал в отношении мяса жертвы шламим до окропления крови,

уподобляет

ему это, и его обет вступает в силу.

Или

возможно,

разрешению

мяса шламим в настоящее время, после окропления крови,

он уподобляет

это. Ведь он не сказал прямо, что именно имеет в виду.

Рава сказал: «Та шма» из нашей Мишны, где мы учили: тот, кто говорит:

«оставшееся и пигуль» —

запрещено.

запрещено.