Недарим 10a — Талмуд с русским переводом

Даже если скажешь,

что наша Мишна изложена согласно мнению

рабби Иехуды

— это так:

ведь,

где

рабби Иехуда сказал,

что тот, кто даёт обет и исполняет его, «лучше того и другого», — только

о

том, кто даёт обет

добровольного приношения.

Однако

Но

в обете,

когда человек обязывает себя, говоря: «Вот, на мне всесожжение», —

не сказал

рабби Иехуда, что тот, кто даёт обет и исполняет его, лучше того и другого.

И возражаем:

но ведь сказано

в словах рабби Иехуды прямо:

«лучше того и другого» —

тот, кто даёт обет и исполняет его!?

И отвечаем:

исправь,

и следует читать в словах рабби Иехуды так: «Лучше того и другого — тот, кто

делает добровольное приношение и исполняет обещанное.»

А Рабби Йехуда толкует стих, как Рабби Меир: тот, кто лучше того и другого, — это тот, кто вообще не даёт обета. Однако Рабби Меир относит слова стиха и к тому, кто даёт обет, и к тому, кто даёт добровольный обет, тогда как Рабби Йехуда относит их только к тому, кто даёт обет, но не к тому, кто даёт добровольный обет. Ибо, согласно мнению Рабби Йехуды, тот, кто даёт добровольный обет и исполняет его, — лучше того и другого.

И разбираем это:

чем отличается тот, кто даёт обет, — почему ему не

хорошо давать обет? Потому что

возможно, это приведёт его к нарушению,

если он не исполнит свой обет.

Если так, то

добровольное приношение также

не следует делать — ведь

возможно, это приведёт к нарушению,

если он не доставит в Храм посвящённое им для жертвоприношения животное в течение трёх праздников и нарушит запрет «не медли»!?

И отвечаем: нет оснований опасаться этого, поскольку

рабби Иехуда

исходит здесь

из своего обычного понимания, как он сказал: человек,

который хочет сделать добровольное приношение, не должен посвящать животное у себя дома; вместо этого он

приводит свою овцу

непосвящённой, до самого

двора Храма, и

только там

посвящает её,

после чего вводит её во двор Храма,

возлагает на неё руки

там

и закалывает её.

Поэтому, согласно рабби Иехуде, в случае добровольного приношения нет опасения, что человек задержит доставку своей жертвы.

И возражаем:

хорошо с добровольной жертвой, относящейся к жертвам,

Однако

Но

добровольное приношение

в связи с назорейством»,

когда в момент принятия назорейства человек также принимает на себя, как часть обета назорейства, принести жертвы назорея после того, как завершатся тридцать дней его назорейства, —

что же тогда сказать?

Ведь здесь жертва приносится через тридцать дней после принятия назорейства, и следует опасаться, что он задержит её принесение!

И отвечаем:

рабби Иехуда

исходит здесь

из своего обычного понимания:

что есть достойные люди, которые желают принести обязательные жертвы, помимо добровольных жертв, и поэтому они дают обет назорейства, а затем обязаны принести обязательные жертвы назорея. И они называются «дающими добровольный обет», а не «дающими обет», поскольку намерение их обета проистекает из их сердечной щедрости.

А в отношении этих праведных назореев нет опасения, что они придут к нарушению запрета «не медли», и о них сказал Рабби Йехуда: «Лучше того и другого — тот, кто даёт добровольный обет и исполняет его».

Ибо учили в барайте: Рабби Йехуда говорит: первые благочестивые желали принести жертву за грех, поскольку Всевышний не приводит к нарушению

по их вине произошло

случайное совершение греха,

и им не представлялась возможность исполнить мицву принесения жертвы за грех.

Что же они делали?

Они

стояли и добровольно принимали на себя назорейство ради Всевышнего, чтобы обязаться принести

и

жертву за грех ради Всевышнего,

поскольку назорей в конце своего назорейства приносит жертву за грех, а также всесожжение и мирную жертву.

Рабби Шимон говорит: первые благочестивые люди не принимали на себя назорейство

назореем

!

Напротив, тот, кто хотел принести всесожжение, —

делал добровольное приношение и приносил его;

мирную жертву —

делал добровольное приношение и приносил её;

благодарственную жертву и четыре вида хлеба —

делал добровольное приношение и приносил их.

Но в отношении назорейства

они вообще не делали добровольных приношений,

чтобы

чтобы их не называли «

грешниками».

Поскольку

сказано

в книге Бемидбар, о назорее, ставшем нечистым, когда он приносит жертвы нечистого назорея: «

И искупит он за то, что согрешил против души».

Сказал Абайе: Шимон Праведник, рабби Шимон и рабби Элазар га-Каппар —

все они придерживаются одного мнения: назорей —

грешник

И разъясняет Гемара:

Гемара разъясняет:

то тот, кто лишает себя обетом от употребления всякой пищи, — тем более называется «грешником»! Шимон Праведник и рабби Шимон —

это то, что мы уже сказали.

А рабби Элазар га-Каппар, сын рабби —

ибо в барайте сказано: рабби Элазар га-Каппар, сын рабби, говорит:

о жертве за грех назорея сказано: «

И искупит он за то, что согрешил против души».

И в отношении какой же «

души»

согрешил

назерей

этот?

Но

ему требуется искупление за грех, совершённый им против собственной души,

тем, что он лишил себя вина.

И разве это не вывод по каль ва-хомеру: если тот, кто лишил себя лишь вина, называется «грешником»,

А как ты учишь из него относительно того, кто не согрешил!? И отвечаем: стих действительно говорит о любом назорее, даже если он не согрешил, став нечистым.

тот, кто причиняет себе страдание,

обетом

от

употребления

всякой пищи —

тем более

называется «грешником»!

Отсюда

сказали мудрецы:

всякий, кто постится,

называется «

грешником»!

И возражаем:

но

ведь

само это правило —

этот стих —

написано о нечистом назорее,

который согрешил, став нечистым,

! Как же ты учишь из него о том, кто не согрешил!?

А как ты учишь из него относительно того, кто не согрешил!?

И отвечаем: стих действительно говорит о всяком назорее, даже если он не согрешил осквернением.

А то, что стих сказал это именно в связи с осквернившимся назореем, —

потому что он дважды согрешил,

поскольку принял назорейство и также не соблюдал своё назорейство.

Мишна:

В начале главы мы учили в Мишне: «Все прозвища обетов — как обеты», а теперь Мишна разъясняет, каковы эти прозвища:

сказавший: «Конем», «Конех», «Конес» —

вот это прозвища для жертвы.

Сказавший:

«Харак», «Харех», «Хареф» —

вот это прозвища для херема.

Сказавший:

«Назик», «Назих», «Пазих» —

вот это прозвища для назорейства.

И сказавший:

«Швута», «Шкука»,

или говорит: «Вот, я

даю обет

[клянусь]

клятвой

клятву

Мохи» [«Мохи» — иносказание имени Моше-рабейну, который поклялся Итро, что останется с ним в Мидьяне], —

А то, что стих говорит об этом именно в связи с нечистым назореем, — потому что это повторный грех, поскольку его грех удвоен: он принял на себя назорейство и к тому же не соблюдал его. Мишна: В начале главы мы учили в Мишне: «Все иносказания обетов равны обетам». Теперь Мишна разъясняет, что представляют собой эти иносказания: тот, кто говорит: “конем”, “конах”, “конес”, — это иносказания для посвящения жертве. Тот, кто говорит: “харак”, “харах”, “хараф”, — это иносказания для херема. Тот, кто говорит: “назик”, “назиях”, “пазиях”, — это иносказания для назорейства. А тот, кто говорит: “швута”, “шкука”,

вот это прозвища для клятвы.

Гемара:

Было сказано: «Прозвища» —

Рабби Йоханан сказал: это язык народов,

на котором они называют жертву «Конем» или «Конех».

Рабби Шимон бен Лакиш сказал: это особый язык,

который

который выдумали

мудрецы,

мудрецы, чтобы на нём давать обеты.

это иносказания для клятвы.

Гемара:

Было сказано: иносказания —

рабби Йоханан сказал: это слова народов,

на языках которых жертву называют «конем» или «конах».

А в чём причина того, что мудрецы установили

особый язык

«иносказаний»

особый? —

Чтобы он не сказал,

то есть чтобы человек приучил себя, давая обет, не говорить: «Вот этот предмет на мне как

жертва»,

а привык говорить: «Вот этот предмет на мне как конем» или «Вот этот предмет на мне как конах», и так же использовать остальные иносказания.

И так же сказано в книге Млахим I, 12: « В месяце, который он выдумал от себя». И получается, что, сказав лишь «Всевышнему», без принесения обета, он произнесёт произносит Имя Небес напрасно. И разбираем это:

пусть скажет,

пусть скажет

«жертва»,

какая нам разница, если он так скажет!?

И отвечаем: следует опасаться

— возможно, он скажет,

что «вот этот предмет на мне —

жертва Всевышнему».

Но всё ещё разбираем это:

пусть скажет,

пусть дающий обет скажет: «Вот этот предмет на мне —

жертва Всевышнему»,

какая нам разница, если он так скажет!? И отвечаем: мудрецы опасались,

что, возможно, он скажет,

что намеревается сказать: «Вот этот предмет на мне — жертва Всевышнему», и начнёт произносить: «Вот этот предмет на мне

Всевышнему»,

но прежде чем завершит формулу своего обета и скажет «жертва», он передумает давать обет

и не скажет «

жертва».

И

получается, что, сказав только «Всевышнему», без принесения обета, он

выносит

произносит

Имя Небес напрасно.

Поэтому мудрецы установили прозвища для жертвы, поскольку человек обычно говорит в момент посвящения вещи в жертву: «Вот это — жертва Всевышнему», как сказано в Писании, и следует опасаться, что он употребит эту формулировку также, когда придёт дать обет, и, возможно, раскается после того, как произнесёт Имя Небес, и не даст обета, и получится, что он произнёс Имя Небес напрасно.

Но поскольку мудрецы установили особый язык, на котором следует давать обет, — язык «Конем» или «Конех», — человек уже не скажет: «Эта вещь на мне — Всевышнему, Конем», поскольку он не привык посвящать жертву в такой формулировке.