Назир 62b — Талмуд с русским переводом

Мишна:

В Мишне в начале главы мы учили: женщины и рабы обладают назирейством.

В женщинах есть большая строгость по сравнению с рабами: хозяин может принудить своего раба, но не может принудить свою жену [иначе как посредством отмены обета].

А эта Мишна, приведённая здесь, является заключительной частью предыдущей Мишны и разъясняет, что и в рабах есть большая строгость по сравнению с женщинами.

Большая строгость в рабах

которые принимают на себя назирейство,

по сравнению с женщинами,

которые принимают на себя назирейство:

1.

Он отменяет обеты своей жены,

и поскольку отменил их, уже не может взять своё решение обратно,

но не отменяет обеты своего раба,

а может лишь воспрепятствовать своему рабу. Это воспрепятствование не является окончательным, подобно отмене обета: если впоследствии хозяин согласится, чтобы раб соблюдал своё назирейство, раб обязан завершить своё назирейство.

2.

Если он отменил для своей жены

её назирейство:

отменил окончательно,

то есть эта отмена действует навсегда.

Но если

он воспрепятствовал своему рабу,

то есть если воспротивился своему рабу:

выйдет

раб

на свободу и завершит своё назирейство,

то есть после того, как раб выйдет на свободу, он завершит своё назирейство.

Гемара:

Учили мудрецы в барайте:

Почему [с огласовкой «шва» под первой буквой; в каком отношении]

его хозяин может принудить?

К назирейству,

то есть если раб сам принял на себя назирейство, его хозяин может воспрепятствовать ему, чтобы тот не соблюдал назирейство.

Но не

может хозяин принудить своего раба

в отношении обетов, [

и не в отношении клятв ],

и

не в отношении

оценок,

то есть если раб запретил себе какой-либо предмет обетом, его хозяин не может принудить его не соблюдать обет; [так же, если раб поклялся, он обязан исполнить свою клятву, и хозяин не может ему воспрепятствовать]; а если на раба возложено обязательство по разделу об оценках и у него есть чем заплатить, хозяин не может принудить его не платить.

И задаём вопрос:

чем назирейство отличается

от других случаев, так что хозяин может принудить раба, поскольку

сказала Тора

в разделе об обетах:

«наложить запрет на свою душу»,

и мы учим отсюда, что этот стих говорит только

о том, чья душа принадлежит ему самому [

самому себе ];

исключён

раб, чья душа не принадлежит ему,

а принадлежит его хозяину. И назирейство приравнено к обетам, как сказано: «Если мужчина даст обет назирейства, чтобы посвятить себя Всевышнему».

Если так, то и в отношении обетов должно быть так же: если раб запретил себе обетом всё то, что запрещено назиру, следует также сказать, что хозяин может его принудить —

а из формулировки барайты видно, что тот же самый запрет, если раб принял его на себя в форме назирейства, хозяин может принудить его не соблюдать, тогда как если раб принял его на себя посредством обета, хозяин не может его принудить. В чём же разница между этими случаями!?

Сказал Рав Шешет:

Здесь —

в барайте, где проводится различие между назирейством и обетами, —

о каком случае идёт речь?

Например, перед ним лежала виноградная кисть,

принадлежавшая рабу. Барайта учит: если раб запретил себе эту кисть, приняв на себя назирейство от этой кисти, хозяин может его принудить; но если раб запретил себе эту кисть обетом, хозяин не может его принудить. Различие состоит в следующем:

Что касается обетов: когда раб оказывается запрещённым

раб

вот этой

виноградной кисти,

он не оказывается запрещённым другими, [если раб запретил себе эту кисть обетом, он запретил себе только эту кисть, но не другие виноградные ягоды и не вино], поэтому

не может

хозяин

принудить его,

ведь для хозяина нет ущерба в том, что раб не съест лежащую перед ним конкретную кисть.

Но

что касается назирейства: когда он оказывается запрещённым этой

кистью, приняв от неё на себя назирейство,

он оказывается запрещённым

также

всем остальным [то есть раб оказывается запрещённым и другими виноградными ягодами и вином], как учили в предыдущей Мишне, в трактате «Назיר», 11а: если ему налили чашу и он сказал: «Вот, я назир от неё», он становится назиром.

Поэтому

может

хозяин

принудить его, чтобы он не соблюдал назирейство, поскольку из-за того, что раб воздерживается от всего запрещённого назиру, он ослабеет и не сможет работать. Следовательно, очевидно, что именно в таком случае Тора сказала, что раб не может запретить это себе, а хозяин может ему воспрепятствовать.

Гемара возражает:

И разве

разве

в отношении обетов,

о которых мы учили в барайте, что хозяин не может принудить раба,

не рассматриваем ли мы

также случай,

когда, если он не съест

эту кисть,

его сердце ослабеет [он ослабеет]

и он не сможет работать!?

Ведь очевидно, что барайта рассматривает и такой случай, и тем не менее хозяин не может принудить его. Но тогда возникает вопрос: в чём разница между назирейством и обетами!?

Но сказал Абайе:

Здесь, в барайте, о каком случае идёт речь?

Например, перед ним лежала виноградная косточка,

непригодная для еды. Если раб сказал: «Вот, я назир от неё», хозяин может ему воспрепятствовать; если же он сказал: «Эта виноградная косточка запрещена мне», хозяин не может ему воспрепятствовать. Различие состоит в следующем:

Что касается обетов,

то

этой

виноградной косточкой

он и оказывается запрещённым,

но не другими предметами, запрещёнными назиру. Поэтому

не может

хозяин

принудить его,

поскольку от воздержания от виноградной косточки его сердце не ослабеет.

Но

что касается назирейства, то,

если он сказал о виноградной косточке: «Вот, я назир от неё»,

он оказывается запрещённым также другими предметами [он оказывается запрещённым и другими виноградными ягодами и вином]. Поэтому

может

хозяин

принудить его,

ведь он ослабеет и не сможет работать.

И всё же задаём вопрос:

а в отношении обетов,

где в барайте разъясняется, что хозяин не может принудить раба,

не рассматриваем ли мы также случай,

когда

если он не съест

эту виноградную косточку,

он ослабеет,

то есть разве барайта не говорит также о случае, когда ему необходимо съесть виноградную косточку и, если он её не съест, его сердце ослабеет!?

Но,

вследствие этого возражения

сказал Рава другое объяснение барайты: её смысл не в том, что в случае назирейства хозяин может принудить раба, а в случае обета не может, но наоборот:

в каком случае хозяину

нужно

принудить его,

то есть в каком случае принятие рабом на себя обязательства действительно и отменяется только вследствие воспрепятствования хозяина? Только

в отношении назирейства.

А не нужно

хозяину

принуждать его в отношении обетов,

то есть даже если хозяин не воспрепятствует своему рабу, обет вообще не вступает в силу, если раб дал его таким образом, что это повредит работе на хозяина.

И

так же

ему не нужно принуждать его в отношении клятвы,

поскольку клятва вообще не вступает в силу, если она вредит работе на хозяина.

А сказанное в барайте «и не в отношении оценок» не приравнивает оценки к обетам и клятвам; здесь лишь сообщается, что воспрепятствование хозяина не отменяет принятого рабом обязательства.

Гемара разъясняет:

по какой причине

обеты и клятвы раба вообще не вступают в силу?

Поскольку сказано в Писании

в разделе о клятвах: «Если душа принесёт клятву, произнеся устами

— во вред или во благо»,

и мы истолковываем:

как благо

[клятва «во благо»]

должно быть дозволенным,

так

и вред

[клятва «во вред»] — только если он

дозволен.

Отсюда мы учим:

исключён

раб, чья клятва является

вредом

для других — ведь она ослабляет его и лишает силы, необходимой для работы на его хозяина, —

он не имеет права

клясться; и подобно тому как клятва не вступает в силу, так не вступает в силу и обет.

Мишна:

Если

раб, принявший на себя назирейство,

удалился от лица своего хозяина,

то есть убежал,

рабби Меир говорит: он не должен пить

вино по причине своего назирейства.

Рабби Йоси говорит: он должен пить

вино; их спор будет разъяснён в Гемаре.

Гемара:

Мы первоначально полагаем, что Мишна говорит о случае, когда хозяин воспрепятствовал своему рабу, но раб убежал, и хозяин отчаялся вернуть его; поскольку хозяин отчаялся вернуть его, раб вышел из его владения. Итак,

не сказать ли, что они спорят относительно мнения Шмуэля, который сказал:

Тот, кто отказался от прав на

своего

раба,

или если раб убежал и хозяин отчаялся вернуть его,

выходит

раб

на свободу и больше не нуждается

в

освободительном гете

от своего хозяина, чтобы иметь право вступить в брак с еврейкой?

Рабби Меир, который считает, что раб

не должен пить,

согласен с мнением Шмуэля,

и поскольку раб уже не находится во власти своего хозяина, он обязан завершить своё назирейство, как учили ранее в Мишне: «Вышел на свободу и завершает своё назирейство».

Но

рабби Йоси не согласен с мнением Шмуэля,

и раб всё ещё находится во власти своего хозяина, поэтому он должен пить вино.

И отвергаем это:

нет,

не так, как ты объяснил, будто наша Мишна говорит о случае, когда хозяин отчаялся вернуть раба, и тогда рабби Йоси неизбежно не согласен с Шмуэлем. Напротив:

все согласны с мнением Шмуэля,

и если хозяин действительно отчаялся вернуть раба, это подобно освобождению посредством гета, и воспрепятствование хозяина, которое он высказал, уже не имеет силы.

Но

наша Мишна говорит о случае, когда хозяин не отчаялся вернуть раба; спор идёт о положении раба во время бегства, до тех пор пока он не возвратится к своему хозяину. И спорят они в следующем:

Тот, кто говорит —

рабби Йоси, —

должен пить

вино во время бегства, поскольку

считает, что

хозяин думает про себя:

«В конце концов он всё равно вернётся ко мне» [

в конечном счёте он вернётся ко мне ]; следовательно, я хочу,

чтобы он пил вино [

чтобы раб пил вино ],

чтобы он не ослабел [

и не потерял силы ].

А тот, кто говорит —

рабби Меир, —

«не должен пить»,

поскольку, напротив,

считает, что

хозяин думает про себя:

«Пусть у него будет

у раба

страдание» [

пусть раб страдает из-за невозможности пить вино ],

чтобы он вернулся ко мне [

и тогда будет пить вино ].