Назир 4a — Талмуд с русским переводом

И

ведь

невозможно, чтобы Писание пришло запретить это вино, поскольку

ведь

он обязан по клятве, данной ему

выпить вино для кидуша и авдалы

по Синайскому откровению,

прежде чем ты скажешь, что обет назорейства распространяется и на него?!

Действительно, существует заповедь Торы освящать Шабат при его наступлении и при его завершении словами восхваления и освящения, но по Торе не требуется совершать кидуш или авдалу над вином; лишь мудрецы установили, что кидуш и авдала должны совершаться над вином. Итак, заповедь Торы не связана с вином, и как же мы скажем, что Писание пришло запретить это вино? И объясняем:

но,

«вино заповеди», которое Писание пришло запретить назорею, — это

например, [A0021]]как

сказал Рава:

тот, кто сказал:

«Клятва: я выпью вина»,

а затем сказал:

«Вот, я назорей», —

назóрейство приходит и

и

распространяется на клятву.

Здесь говорится об обязанности соблюдать назорейство, которая запрещает человеку пить вино и отменяет обязанность пить вино, возникшую у него вследствие клятвы.

Это вино является «вином заповеди», и Писание, сказав: «От вина и хмельного воздержится», включило и это вино, чтобы и оно было запрещено назорею.

И задаём вопрос:

а мудрецам также,

которые на основании стиха «От вина и хмельного воздержится» учат, что тот, кто принимает на себя один из запретов назорея, становится запрещённым во всех них, —

ведь это требуется ему:

разве этот стих не необходим для того, чтобы

запретить вино заповеди так же, как обычное вино?

Если так, каким образом они выводят из него, что тот, кто принял на себя один из запретов назорея, становится назореем во всём?!

И отвечаем: хотя Писание пришло научить закону о «вине заповеди», всё же из него можно вывести и то, что тот, кто принял на себя один из запретов назорея, становится запрещённым во всех них,

поскольку

если так,

если ты скажешь, что Писание пришло научить только одному закону,

пусть Писание скажет

лишь:

«От вина

воздержится»,

что

что же

оно добавило, сказав:

«и хмельного» [то есть хмельного напитка, приготовленного из вина]?

Но

отсюда следует: из повторения в выражении Писания «вино и хмельное»

следуют

два

закона: а. запретить «вино заповеди» так же, как обычное вино.

б. тот, кто принимает на себя один из запретов назорея, становится запрещённым во всех них.

Теперь Гемара обсуждает слова рабби Шимона:

А рабби Шимон,

который не выводит из этого стиха также то, что тот, кто принимает на себя один из запретов назорея, становится запрещённым во всех них, — скажет тебе:

Вот причина, по которой написано,

почему Писание использовало избыточное выражение и сказало

«хмельное», —

чтобы

научить

посредством гзера шава

«хмельное — хмельное»

от назорея

к

тому, кто входит в

Храм

в состоянии опьянения.

Как сказано:

«Вина и хмельного не пей ты [A0092]][Аарон]

[Аарон]

и сыновья твои вместе с тобой,

когда входите в Шатёр собрания, чтобы не умереть». Нарушивший это подлежит смерти от руки Небес и бичеванию. Из этой гзера шава мы учим:

Как в случае назорея,

только

вино запрещено, [A0098]]то есть запрещено именно вино,

[вино является тем, что запрещено],

а остальные опьяняющие напитки [A0100]][опьяняющие]

[опьяняющие]

не

запрещены назорею.

Так же и в отношении

пьяных от вина, входящих в

Храм,

о которых также сказано «хмельное», —

тоже:

они подлежат наказанию только в том случае, если выпили вино или хмельной напиток, приготовленный из вина.

Поскольку только

пьяный от вина запрещён,

то есть ему запрещено входить в Храм,

но

тот, кто опьянел от

остальных опьяняющих напитков, —

не

запрещён.

И

это толкование предназначено

исключить [A0121]][вывести за пределы этого закона]

[вывести]

мнение рабби Иегуды,

который подвергает бичеванию даже пьяного от прочих опьяняющих напитков, входящего в Храм.

И

как сказано

в барайте:

рабби Иегуда говорит:

коэн, который

съел сушёный инжир

инжир

кеилит [A0133]][названный так по месту его произрастания], употребление которого опьяняет,

[названный так по месту его происхождения], употребление которого опьяняет —

и выпил [A0135]][или: выпил]

[или выпил]

мёд и молоко,

употребление которых также опьяняет,

и вошёл в Храм

в состоянии опьянения,

подлежит

бичеванию.

а. Нам известно, что «один запрет не распространяется на другой запрет».

То есть если нечто уже запрещено человеку, а затем возникает новый запрет, запрещающий то, что уже было запрещено, второй запрет не вступает в силу. Нарушивший второй запрет не получает наказания за него; его наказывают лишь за первый запрет, который вступил в силу.

б. Таннаи разошлись во мнении о случае, когда второй запрет является «включающим запретом», охватывающим также вещи, не запрещённые первым запретом: вступает ли тогда в силу и второй запрет, так что человек становится обязанным за нарушение обоих запретов, или же и в случае включающего запрета мы говорим: «один запрет не распространяется на другой запрет».

Например, туша животного: сначала на неё распространяется запрет есть тушу, а с наступлением Йом-Кипура она становится запрещённой для еды также из-за запрета Йом-Кипура. Однако второй запрет является «включающим»: он охватывает все продукты, в том числе кошерные.

Те, кто считает, что запрет Йом-Кипура распространяется на запрет туши, объясняют это так: поскольку второй запрет теперь распространяется на остальные продукты, он распространяется и на тушу, запрещённую ранее; ведь правило «один запрет не распространяется на другой запрет» говорится только о случае, когда второй запрет вообще не может вступить в силу.

Теперь Гемара возвращается к иному объяснению того, как рабби Шимон понимает избыточность выражения «От вина и хмельного воздержится»:

Если хочешь, скажи иначе,

если хочешь, теперь можно объяснить так:

Писание пришло не для того, чтобы включить «вино заповеди», например вино, которое человек поклялся выпить, как объяснила выше Гемара. Ведь согласно этому объяснению необходимо всё сказанное выше Гемарой о позиции рабби Шимона и мудрецов, спорящих с ним: мудрецы также выводят свой закон из избыточности выражения «вино и хмельное».

Но вывод из избыточности выражения «От вина и хмельного воздержится» относится только к рабби Шимону, которому необходимо это дополнительное указание. Для мудрецов же этот стих не является избыточным, и им не нужно выводить закон рабби Шимона из этой избыточности.

Ведь только рабби Шимон, согласно своему мнению, считает избыточным выражение «От вина и хмельного воздержится»: он не выводит, как мудрецы, что этот стих пришёл включить того, кто принимает на себя один из запретов. Поэтому из стиха «От вина и хмельного воздержится» он выводит также, что тот, кто поклялся не пить определённую чашу вина, а затем принял на себя назорейство, если выпьет эту чашу, подлежит двум наказаниям, и мы не говорим: «Один запрет не распространяется на другой запрет».

И теперь не возникает вопроса: откуда мудрецы, выводящие из Писания «От вина и хмельного воздержится» свой закон, возьмут этот закон? Согласно их мнению, очевидно, что он подлежит двум наказаниям, поскольку «запрет распространяется на другой запрет», когда второй запрет является «включающим» и охватывает также то, что не было запрещено первым запретом. Здесь же назорейство запрещает ему также остальные вина, кроме той чаши, которую он поклялся выпить, поэтому запрет назорейства распространяется и на эту чашу, и он подлежит двум наказаниям.

И Писание «От вина и хмельного воздержится» требовалось для того, чтобы научить, что он подлежит двум наказаниям, только по мнению

самого рабби Шимона,

который

не признаёт распространения одного запрета на другой,

даже при «включающем» запрете, и поэтому Торе пришлось сообщить, что он подлежит наказанию также за назорейство.

Как

сказано

в барайте, согласно которой рабби Шимон считает, что один запрет не распространяется на другой, даже при «включающем» запрете:

рабби Шимон говорит: тот, кто ест тушу в Йом-Кипур, свободен

от наказания за Йом-Кипур, поскольку запрет Йом-Кипура не распространяется на запрет туши, возникший ранее.

Итак, запрет Йом-Кипура не распространяется на тушу, хотя он является «включающим» и охватывает также остальные продукты, ещё не запрещённые.

Здесь Гемара возвращается к объяснению мнения мудрецов, считающих, что тот, кто принимает на себя один из запретов назорея, становится запрещённым во всех них, и не следующих мнению рабби Шимона, который на основании стиха «из всего, что производится виноградной лозой» учит: человек не становится назореем, пока не воздержится от всего:

А мудрецам также

и

ведь написано:

«из всего, что производится виноградной лозой»,

и из этого стиха следует, что назореем является только тот, кто принял на себя воздержание от всего, как считает рабби Шимон?

И объясняем:

мудрецы скажут тебе: там,

где Писание сказало «из всего», что производится виноградной лозой,

Писание научило

нас

о

всех

запретах назорея — например, о свежем и сушёном винограде, виноградных косточках и кожице —

—

что они присоединяются друг к другу

для достижения количества, за которое назорей подлежит бичеванию.

чтобы ты не сказал: Тора обязала лишь в том случае, если он съел или выпил полную меру одного из этих видов. Поэтому Тора сказала: «Из всего, что делается из виноградной лозы, от вина не должен есть».

Гемара добавляет и разъясняет:

который выводит из стиха «из всего, что делается из виноградной лозы» — что человек не становится назиром, пока не примет на себя назирут в отношении всех видов, и для которого слово «из всего» не является избыточным, чтобы вывести отсюда закон о соединении, придерживается своего мнения, поскольку רבי שמעון

не признаёт соединения.

Ему не требуется избыточность стиха для этого, поскольку, согласно его мнению, нет необходимости прибегать к закону о соединении: он считает, что даже в отношении других запретов, например жира и крови, за употребление в пищу любого количества полагается бичевание.

Как сказано в барайте: רבי שמעון говорит:

а. Достаточно съесть запрещённое

любое количество

для

н

аложения на него

бичевания.

б

Не сказали [то есть не была передана как галаха Моше с Синая мера, которой следует измерять количество запрещённой пищи]

в

кезайт, а

лишь

в отношении

обязанности принести

жертвоприношение

хатат [если он по ошибке съел то, за намеренное употребление чего полагается карет, например если по ошибке съел жир или кровь].

Но мера употребления в пищу кезайт не была установлена в отношении обязанности бичевания; напротив, он получает бичевание за употребление любого количества запрещённого предмета, на который распространяется запрет «не делай».

И поскольку в запретах назорея имеется только бичевание, а за любое количество он становится обязанным, согласно רבי Шимону, то уже нет необходимости учить нас, что запреты назорея соединяются друг с другом, и стих оказывается лишним для того, чтобы вывести из него: он не назорей, пока не назореится от всех.

Мишна:

а. Шимшон, сын Маноаха, был сделан назиром ангелом Господа ещё в утробе. Как сказано [Шофтим 13]: «Был один человек из Цоры, из рода Дана, имя его Маноах. И явился ангел Господа женщине» — и сказал ей: «Ибо вот, ты зачнёшь и родишь сына, и бритва не коснётся его головы, ибо этот мальчик будет назиром Всевышнего от утробы, и он начнёт спасать Израиль от руки плиштим».

б. Таннаи разошлись во мнениях [на следующей странице], может ли человек принять на себя «назирут Шимшона». Наша Мишна следует мнению того, кто считает, что человек может принять на себя «назирут Шимшона».

г. Жену Шимшона звали «Длила», как сказано [Шофтим 16]: «И было после этого: полюбил он женщину в долине Сорек, имя её — Длила».

Он вырвал двери города Аззы, как сказано [Шофтим 16]: «И пошёл Шимшон в Аззу. И лежал Шимшон до полуночи, а в полночь встал, схватил двери городских ворот и оба косяка, вырвал их вместе с запором и возложил себе на плечи».

А плиштим выкололи ему глаза, как сказано [Шофтим 16]: «И сказала [Длила]: “Плиштим идут на тебя, Шимшон!” И схватили его плиштим и выкололи ему глаза».

Тот, кто сказал: «

Вот, я как Шимшон»,

а затем добавил: «

как сын Маноаха»,

и ещё сказал: «

как муж Длилы»,

и «

как тот

или как тот,

кто вырвал двери Аззы», «

и как тот, кому плиштим выкололи глаза»,

становится назиром Шимшона.

Однако если он сказал «Вот, я как Шимшон», даже добавив «как сын Маноаха», он не становится назиром, если не добавил одну из этих трёх формулировок, поскольку без этого добавления из его слов не следует однозначно, что он имеет в виду Шимшона-назира.

Но если он произнёс одну из этих трёх формулировок отдельно, он также становится «назиром Шимшона», поскольку в такой формулировке невозможно ошибиться относительно его намерения.

Гемара:

Гемара удивляется:

зачем нужно было перечислять всё это!?

Почему недостаточно сказать: «Вот, я как Шимшон» или «Вот, я как сын Маноаха», чтобы стать назиром, а необходимо добавить: «Вот, я как Шимшон, как сын Маноаха, как муж Длилы» [или две другие формулировки, приведённые в Мишне]!? И отвечаем:

нужны все —

то есть необходимо добавить [соответствующие слова]!

Если бы он сказал «

Вот, я как Шимшон»

один,

можно было бы подумать

[что он имеет в виду] не Шимшона-назира, а

какого-то другого Шимшона —

поэтому он сообщает нам [Мишна, требуя сказать] «

как сын Маноаха».

Поэтому он должен добавить: «как сын Маноаха».

А если бы было сказано только «как Шимшон

и

как сын Маноаха»,

этого также было бы недостаточно. Ибо

можно было бы подумать,

то есть можно было бы сказать:

есть человек, которого так называют,

существует человек по имени Шимшон, сын Маноаха, и он намеревался сказать, что будет подобен ему, — поэтому

таннай сообщает нам,

что необходимо добавить и сказать: «

как муж Длилы» «

и как тот

или «как тот,

кому плиштим выкололи глаза».

Мишна:

Принявший на себя назирут без ограничения срока, сказавший: «Вот, я назир навсегда», является назиром навсегда. Во время соблюдения назирута для него действует особый закон, который разъясняется в нашей Мишне.

В чём разница между назиром навсегда и назиром Шимшона?

Назир навсегда:

если

его волосы отяжелели,

то он

укорачивает

свои волосы

бритвой,

если пожелает.

И приносит

назир навсегда, когда укорачивает свои волосы,

трёх животных,

жертву хатат, עולה и шламим, как жертвоприношения назира по завершении его назирута, несмотря на то что назир навсегда не завершает свой назирут.

А если осквернился

назир навсегда, то он

приносит жертвоприношение за осквернение

[двух горлиц или двух голубей и ашам, как остальные назиры].

Но

назир Шимшона,

даже если

его волосы отяжелели, не укорачивает

их.

А если осквернился, он не приносит жертвоприношение за осквернение.

Гемара:

В Мишне мы учили: «В чём разница между назиром навсегда и назиром Шимшона»:

И возражаем:

«

Назир навсегда» —

кто вообще упоминал до сих пор назира навсегда, что таннай обращается к нему как к уже известному понятию!? И отвечаем:

Мишна неполна,

наша Мишна,

и вот как следует её читать:

В ней:

Сказавший: «

Вот, я назир навсегда»,

становится назиром навсегда!

И

в чём разница между назиром навсегда и назиром Шимшона?

Назир навсегда,

если

его волосы отяжелели, укорачивает их бритвой, приносит трёх животных, а если осквернился, приносит жертвоприношение за осквернение.

Назир Шимшона,

если

его волосы отяжелели, не укорачивает их бритвой,