Назир 47a — Талмуд с русским переводом

а) На первый взгляд, смысл таков, что даже он посылает его под котёл, в котором варят шламим добровольного приношения. б) Из выражения «вышел» на первый взгляд следует, что он вышел постфактум, но изначально он не может бриться после шламим добровольного приношения; см. то, что об этом написал «Керен Ора». в) Слова рабби Шимона весьма новы, поскольку, раз это не жертвоприношения его назирейства, какое отношение имеет то, что он принесёт какую-либо жертву шламим или олу перед тем, как побриться? Мишна:

1. В приведённой выше барайте (46а) разошлись רבי Элиэзер и мудрецы относительно того, каким образом назир освобождается от запретов назирейства. По мнению мудрецов, он становится разрешённым после одного действия, то есть после окропления одной из кровей, тогда как, по мнению רבי Элиэзера, он становится разрешённым только после всех действий.

Это разногласие приводит их к разногласию относительно закона, изложенного в нашей Мишне.

2. Согласно רבי Элиэзеру, который считает, что назир не становится разрешённым для запрещённого назиру бритья, пока не совершит все действия, он, естественно, не может бриться до тех пор, пока не принесёт все жертвоприношения, которые разрешат ему бриться в рамках мицвы, поскольку он не может совершить такое бритьё, пока ему не разрешено бриться.

3. Назир, ставший нечистым, не может бриться, поскольку всё «бритьё очищения» совершается только в состоянии чистоты.

Тот, на кого окропили одну из кровей

и тем самым сделали его пригодным для бритья, согласно мнению мудрецов, считающих, что окропление одной из кровей освобождает его для бритья.

Однако, согласно רבי Элиэзеру, он ещё не пригоден для бритья, поскольку становится разрешённым только после принесения всех жертвоприношений,

и

после этого

стал нечистым —

Рבי Элиэзер

остаётся верен своей точке зрения: поскольку, по его мнению, он стал нечистым до того, как стал пригоден для бритья, он

говорит:

он

аннулирует всё.

Как разъясняет Гемара, он аннулирует все принесённые им жертвоприношения.

Причина в том, что поскольку он стал нечистым до принесения всех жертвоприношений, это подобно случаю, когда он стал нечистым утром, до принесения хотя бы одного из них: весь этот день он непригоден для бритья, и первая принесённая им жертва считается принесённой в период, когда он ещё не завершил срок назирейства и не пригоден для бритья.

А мудрецы —

поскольку придерживаются своей точки зрения, согласно которой нечистота наступила после того, как он уже стал пригоден для бритья,

говорят:

он не аннулирует уже принесённую жертву, поскольку до того, как стал нечистым, был пригоден для бритья; но

принесёт остальные свои жертвоприношения и очистится.

Иными словами, остальные жертвоприношения он принесёт после того, как очистится.

Случай с Мирьям из Тармода [

имя женщины-назира, из города Тармод,

Случай с Мирьям из Тармода [

так звали женщину-назира из города Тармод],

на которую окропили одну из кровей.

И пришли сказать ей о её дочери, которая была

при смерти и отправилась она, и обнаружила, что дочь умерла,

а сама осквернилась ради неё —

И сказали мудрецы: «Пусть принесёт остальные свои жертвоприношения и очистится».

Гемара:

В приведённой выше Мишне (16а) мы учили: тот, кто сказал: «Я назир» [то есть назир на обычный срок в тридцать дней], стал нечистым на тридцатый день [до принесения своих жертвоприношений] — аннулирует всё. רבי Элиэзер говорит: аннулирует только семь дней.

Объяснение их разногласия [согласно רבу Матане в сугии на 5-й и 6-й страницах] таково:

По мнению мудрецов, он аннулирует всё, поскольку, пока он ещё находится в периоде назирейства и тридцать дней его назирейства ещё не завершились, он подобен обычному назиру, который аннулирует всё.

И хотя действует принцип «часть дня подобна целому дню», это относится только к случаю, когда он принёс свои жертвоприношения в тридцатый день после того, как прошла «часть дня»: он исполнил обязанность, поскольку считается находящимся «после завершения срока». [

Но изначально он должен подождать до тридцать первого дня, хотя действует принцип «часть дня подобна целому дню»].

Однако в отношении нечистоты принцип «часть дня подобна целому дню» не позволяет считать, что он соблюдал тридцатидневное назирейство в чистоте.

По мнению רבי Элиэзера, «за всё, что произошло после завершения срока, аннулирует семь дней» [такова формулировка Гемары выше, на 16-й странице, при объяснении его позиции].

По его мнению, принцип «часть дня подобна целому дню» действует также в отношении нечистоты. Поэтому к нему нельзя применять закон об аннулировании, действующий для обычного назира, ставшего нечистым, поскольку и в отношении нечистоты после того, как прошла часть тридцатого дня, он считается подобным тому, кто стал нечистым «после завершения срока».

Поэтому он аннулирует только семь дней; то есть должен подождать семь дней, пока не очистится, после чего сможет принести свои жертвоприношения в чистоте.

Сказано

в Мишне: «Тот, на кого окропили одну из кровей и кто стал нечистым»,

Рבי Элиэзер говорит: “Аннулирует всё”.

Теперь Гемара исходила из того, что слова רבי Элиэзера «аннулирует всё» следует понимать буквально: он аннулирует первые дни, как обычный назир, ставший нечистым. Поскольку он ещё не побрился и, по мнению самого רבי Элиэзера, на нём всё ещё сохраняется статус «назир», он аннулирует первые дни.

Поэтому Гемара возражает:

Но ведь רבי Элиэзер сказал [

в приведённой выше Мишне (16а)]:

всякий,

кто

стал нечистым после завершения срока, аннулирует семь дней

только,

аннулирует,

а не всё!

И как же тогда в нашей Мишне сказано, что он аннулирует всё?!

Сказал

в ответ

рав:

Что же означает слово

«аннулирует»,

которое также произносит רבי Элиэзер? —

Аннулирует

все

свои жертвоприношения,

которые принёс, но не все дни своего назирейства, как разъяснено в Мишне.

Гемара подтверждает своё объяснение, согласно которому предметом обсуждения в Мишне являются жертвоприношения, а не дни назирейства:

И это действительно очевидно,

как мы объяснили:

Поскольку сказано

в нашей Мишне:

«А мудрецы говорят: “Пусть принесёт остальные свои жертвоприношения и очистится”».

И также был случай с Мирьям из Тармода: на неё окропили одну из кровей, и пришли сообщить ей о дочери, которая была при смерти.

И она отправилась и обнаружила, что дочь умерла,

а сама осквернилась ради неё.

И сказали мудрецы: «Пусть принесёт остальные свои жертвоприношения и очистится».

Следовательно, ясно, что речь идёт о жертвоприношениях.

И делаем вывод: действительно,

сделай вывод!

Мы завершаем трактат о главе «Три вида».

Мишна:

Коэн гадоль и

также

назир

не оскверняются

даже

своими близкими,

которые умерли.

Если

оба — коэн гадоль и назир —

шли по дороге и нашли мёртвого, оставшегося без погребения,

так что некому его похоронить, и обоим разрешено оскверниться им:

Раби Элиэзер говорит:

поскольку здесь двое, а достаточно одного из них, поэтому

пусть осквернится коэн

гадоль, а тем более простой коэн,

но не оскверняется назир.

А мудрецы говорят: пусть осквернится назир, но не оскверняется коэн

простой, а тем более коэн гадоль.

Сказал им раби Элиэзер

мудрецам:

пусть осквернится коэн, который не приносит жертву за своё осквернение,

но не оскверняется назир, который приносит жертву за своё осквернение.

Сказали ему

мудрецы: напротив,

пусть осквернится назир, поскольку его святость не является вечной святостью,

но не оскверняется коэн, чья святость является вечной святостью.

Гемара:

И Гемара разъясняет:

Разумеется,

это простое объяснение спора мудрецов и раби Элиэзера о

коэне гадоле и назире:

ведь

этот,

мудрецы,

считает,

что

коэн гадоль предпочтительнее.

А

если бы

этот,

раби Элиэзер,

считал,

что

назир предпочтительнее.

а. Коэна гадоля помазывают маслом помазания, изготовленным Моше.

Посредством этого помазания он становится коэном гадолем.

Кроме того, коэн гадоль, помазанный маслом помазания, называется «коэн-машиах».

Однако после того, как царь Йошияу спрятал масло помазания [как объясняется в трактате Йома, 52б], коэны гадоли освящались тем, что служили в восьми одеждах коэна гадоля.

Коэн гадоль, освящённый таким образом, называется «облачённым во многие одежды».

б. Между «коэном-машиахом» и «облачённым во многие одежды» есть различие в отношении принесения «тельца за все заповеди» [который также называется «тельцом коэна-машиаха»].

Если коэн-машиах был выдающимся мудрецом, ошибся и вынес для себя ошибочное разрешающее постановление относительно одной из заповедей, за умышленное нарушение которых полагается карет, а за неумышленное — хата́т, и, полагаясь на своё постановление, совершил действие,

Тора установила для него особую жертву: он приносит «тельца коэна-машиаха» за совершённый им грех, вызванный его ошибочным постановлением.