Назир 37b — Талмуд с русским переводом

Но ![](pamud.bmp "

точное положение столбца")

учит

правило «вкус подобен сущности»

из

поглощений неевреев.

То есть из закона о котле, в котором нееврей варил запрещённую пищу: когда затем еврей снова варит в нём, котёл извергает [выделяет]

вкус запретного, впитавшийся в его стенки, в пищу, которую готовит еврей.

Ведь

сказал

Всевышний

после войны с Мидьяном, когда сыны Израиля принесли добычу, захваченную у Мидьяна [Бемидбар, 31]:

«Всякая вещь

[утварь],

которая войдёт в огонь

[чтобы варить в ней], — проведите через огонь».

Писание учит: каким образом пользовались сосудом, таким же образом производится и его очищение.

Следовательно,

здесь Писание говорит,

что запрещены

«поглощения неевреев», то есть вкус, выделяющийся из сосуда в пищу.

Но

поглощения неевреев

, впитавшиеся в сосуд и выделяющиеся из него в пищу, —

ведь нет,

разве

это не просто вкус,

ведь в сосудах не было самой запрещённой субстанции,

и

тем не менее

запрещено

есть такую пищу; напротив, сосуд необходимо очистить, чтобы он выделил впитавшийся в него вкус.

То же самое

здесь:

во всех случаях, когда запрещённое придаёт вкус разрешённому,

также нет различия —

вкус запретного запрещён так же, как и сама запрещённая субстанция.

И возражают:

но ведь и по мнению мудрецов,

которые истолковывают «настой» как указание на то, что «вкус подобен сущности», зачем им нужен стих «настой»? Ведь

они могут вывести это из

«поглощений неевреев»:

ведь это можно узнать из закона о поглощениях неевреев!?

Сказал ему

Рав Аши Раву Аха, сыну Рава Авьи:

Там

запрет поглощений неевреев — это

новшество

и нельзя вывести из него законы о других запретах, подобно тому как нельзя делать вывод из запрета мяса с молоком, поскольку и в нём есть особая новизна.

Ведь во всей Торе

вкус, ухудшающий пищу,

то есть вкус, впитавшийся в разрешенную пищу и не улучшающий её, а портящий её,

разрешён.

А

если бы

в случае с

поглощениями неевреев

вкус, ухудшающий пищу,

был запрещён.

Ведь вкус, впитавшийся в сосуды [привезённые из Мидьяна], является «вкусом, ухудшающим пищу»: поскольку впитавшееся вещество находилось в стенках сосуда всю ночь, его вкус испортился, и теперь он уже не улучшает пищу, которая готовится в котле.

Но тогда возникает вопрос к Раби Акиве: как он выводит закон о том, что «вкус подобен сущности», из закона о поглощениях неевреев?

И по мнению Раби Акивы

возникает вопрос: как можно вывести закон о том, что «вкус подобен сущности», из закона о поглощениях неевреев,

ведь

запрет этого вкуса —

новшество

и из него нельзя делать выводы о других запретах!?

Сказал

в ответ

Рав Хуна бар Хия:

поглощения неевреев не являются новшеством, и поэтому Раби Акива выводит оттуда закон о том, что «вкус подобен сущности».

Потому что

Тора запретила

поглощения неевреев в сосудах Мидьяна

только в котле

того же дня

[то есть в котле, в котором варили в тот же день],

который не является

вкусом, ухудшающим пищу,

а

придаёт пище хороший вкус.

И

теперь Гемара разъясняет мнение

мудрецов:

почему они не выводят это из поглощений неевреев? Ведь можно сказать, что Тора действительно запретила только котёл того же дня, и тогда в законе о поглощениях неевреев нет никакой новизны:

Даже

в котле того же дня невозможно, чтобы вкус не ухудшился хотя бы немного!

Даже впитавшийся в котле того же дня вкус немного портится. Поэтому закон о поглощениях неевреев является новшеством: впитавшийся вкус запрещён, несмотря на то что придаёт пище ухудшающий вкус. Следовательно, нельзя выводить из него закон о том, что «вкус подобен сущности».

И ещё

сказал

возражая

Рав Аха, сын Рава Авьи, Раву Аши по поводу Раби Йоханана, который придерживается мнения Раби Акивы и сказал, что «разрешённое присоединяется к запретному» только у назира, но не во всей Торе:

относительно רבי Йоханана, придерживающегося мнения רבי עקיבא и сказавшего, что «разрешённое присоединяется к запрещённому» только у назира, а не во всей Торе:

Ведь

от мудрецов,

которые считают, что «настой» учит правилу «вкус подобен сущности»,

мы узнаём

[можем вывести]

о

мнении

Раби Акивы,

который считает, что «настой» учит правилу «разрешённое присоединяется к запретному», вопреки пониманию Раби Йоханана.

Ведь разве

не сказали,

то есть разве не сказали

мудрецы,

что

этот

«настой»

пришёл дать правило «вкус подобен сущности»?

Именно для этого он дан.

И

мудрецы добавили:

«Отсюда ты выводишь это для всех запретов Торы», то есть и в них действует правило «вкус подобен сущности»!?

Если так,

по мнению Раби Акивы, который истолковывает этот

«настой»

как

«разрешённое присоединяется к запретному»,

давайте скажем

также [и согласно его мнению следует сказать]:

«Отсюда ты выводишь это для всех запретов Торы»,

что и в них разрешённое присоединяется к запретному!?

Почему же Раби Йоханан, придерживающийся мнения Раби Акивы, сказал, что «во всех запретах Торы разрешённое не присоединяется к запретному»!?

Сказал ему

Рав Аши Раву Аха, сыну Рава Авьи:

Нельзя сказать, что, по мнению Раби Акивы, «разрешённое присоединяется к запретному» во всей Торе,

поскольку есть назир и жертва хатат,

в отношении которых Тора раскрыла, что «разрешённое присоединяется к запретному»:

два стиха, пришедшие вместе

[и преподающие один и тот же принцип].

И

у нас есть правило:

два стиха, пришедшие вместе, не учат

этому другие случаи.

Гемара разъясняет слова Рава Аши:

Назир —

Тора раскрыла в его случае правило «разрешённое присоединяется к запретному»; это

то, о чём мы говорили

[как было разъяснено]: Тора дала стих «настой», чтобы научить правилу «разрешённое присоединяется к запретному».

Жертва хатат —

Тора раскрыла в её случае, что «разрешённое присоединяется к запретному».

Что это означает

[где мы находим такой закон]? — Как

учит барайта:

Тора говорит о мясе шламим, в которое впитался жир жертвы хатат [Ваикра, 6]:

«Всё, что прикоснётся

[например, мясо шламим]

к её мясу

[к мясу хатат],

освятится»

[мясо, прикоснувшееся к нему, приобретёт тот же закон, что и мясо хатат, как далее разъясняется].

Можно было бы сказать, что выражение «всё, что прикоснётся» следует понимать буквально,

и

даже если не впитало

мясо, прикоснувшееся к мясу хатат, оно освятится и приобретёт статус хатат.

Поэтому

Писание говорит:

«к её мясу».

Это означает, что часть хатат должна проникнуть внутрь мяса другого животного. Отсюда мы учим, что мясо не становится подобным хатат и не приобретает его строгость

до тех пор, пока не впитается в мясо.

Слова Торы

«освятится»

означают

«чтобы стать

мясом, впитавшим мясо хатат,

подобным ей»,

то есть подобным мясу хатат.

Практическое следствие:

если она непригодна —

жертва хатат, например, стала пигулем или нотаром, —

то станет непригодным

и мясо, впитавшее мясо хатат.

А если она пригодна,

то есть жертва хатат,

то мясо, впитавшее её, будет съедено

согласно большей строгости,

как наиболее строгое из них: подобно строгости хатат, впитавшейся в него. Его можно есть только в Азаре, а не по всему Иерусалиму, только мужчинам из рода коэнов и в течение одного дня и одной ночи. Ведь в поглотившем мясе присутствуют два вида мяса — один более строгий, другой менее строгий, — и весь состав следует более строгому.

по строгости хатат, впитавшейся в неё: её можно есть только в Азаре, а не во всём Иерусалиме, и только мужчинам из коэнов, в течение одного дня и одной ночи. Ведь в поглотившей имеются два вида — один более строгий и один более лёгкий, — и вся она следует более строгому.

Отсюда мы учим, что в случае хатат «разрешённое присоединяется к запретному»: иначе невозможно понять намерение Торы, кроме как так, что даже если половина казаит жира хатат впиталась в половину казаит мяса шламим и человек съел их, не соблюдая строгости хатат, он нарушил запрет, поскольку «разрешённое присоединяется к запретному».

Если же объяснить, что в мясо шламим впитался целый казаит жира хатат, то очевидно, что человек виновен: ведь мы уже знаем из закона о поглощениях неевреев, что «вкус подобен сущности». Что же тогда Тора пришла сообщить?

А мудрецы

могут ответить тебе: и «настой», сказанный о назире, и «всё, что прикоснётся к её мясу, освятится» не приходят учить правилу «разрешённое присоединяется к запретному»; они приходят учить правилу «вкус подобен сущности». Ведь стих о хатат говорит не о половине казаит жира хатат, впитавшейся в половину казаит мяса шламим, а о случае, когда целый казаит хатат впитался в мясо шламим. Тогда нет необходимости в особом законе «разрешённое присоединяется к запретному»; мясо должно быть съедено с большей строгостью лишь на основании правила «вкус подобен сущности». Можно спросить: а) зачем Торе понадобилось учить нас в случае хатат, что «вкус подобен сущности», если, согласно мнению мудрецов, мы уже узнали из «настоя», сказанного о назире, что «вкус подобен сущности» действует во всей Торе?

б) Как мы вывели из назира закон «вкус подобен сущности» для всей Торы, если назир и хатат — два стиха, пришедшие вместе и учащие правилу «вкус подобен сущности», -

а два стиха, пришедшие вместе, не учат этому правилу для всей Торы?

Можно ответить:

они необходимы.

Тора должна была сообщить нам и в случае назира, и в случае хатат, что «вкус подобен сущности». Невозможно вывести один случай из другого, как далее разъясняется. Поэтому они не считаются «двумя стихами, пришедшими вместе и не учащими этому правилу»: само это правило означает, что если стихи предназначены учить закону для всей Торы, Торе не нужно было бы писать его в двух местах, поскольку один случай можно было бы вывести из другого. Но поскольку в данных двух случаях один нельзя вывести из другого, они учат всю Тору, что «вкус подобен сущности».

Гемара разъясняет:

если бы Всевышний написал о хатат

только то, что «вкус подобен сущности»,

мы могли бы подумать: из этого нельзя вывести закон о назире

[нельзя вывести из хатат, что и у назира действует правило «вкус подобен сущности»],

поскольку

из назира нельзя делать вывод из посвящённых

[хатат относится к посвящённым],

не выводим

из-за особой строгости законов посвящённых.

А если бы Всевышний написал о назире

только то, что «вкус подобен сущности»,

мы могли бы подумать:

из назира нельзя делать вывод

[нельзя вывести из назира закон о хатат],

поскольку его запрет строже

у назира,

ведь даже виноградные косточки

не предназначенные для еды,

ему запрещены, тогда как во всей Торе за подобное не несут ответственности: не несут ответственности за еду, съеденную не обычным способом .

тогда как во всей Торе за подобное человек не обязан, поскольку не обязаны за еду, съеденную не обычным способом —

Поэтому нельзя вывести

хатат

из него

из назира.

А Раби Акива —

то есть Раби Йоханан, который считает, что Раби Акива говорил о правиле «разрешённое присоединяется к запретному» только в отношении назира и что нельзя вывести этот закон для всей Торы, —

может ответить тебе:

Хатат и назир, учащие правилу «разрешённое присоединяется к запретному», — это два стиха, пришедшие вместе, и они не учат этому правилу в других случаях.

А на твоё утверждение, что хатат и назир необходимы — что нельзя вывести назира из хатат, поскольку хатат относится к посвящённым, и нельзя вывести хатат из назира, поскольку назир строже в отношении виноградных косточек, — и поэтому это не два стиха, пришедшие вместе, ответ таков:

Для чего необходимы

два стиха!?

Если бы Всевышний написал

правило «разрешённое присоединяется к запретному» только в

случае хатат,

то

нельзя было бы вывести назира из неё,

как ты сказал,

поскольку из חולין нельзя делать вывод о посвящённых.

Но если бы Тора написала

«разрешённое присоединяется к запрещённому» только

в отношении назира, а закон о жертвоприношении хатат мы вывели бы оттуда, ведь все запреты Торы выводятся из законов назира.

Иными словами: из назира следует учить для всей Торы, и тем более для хатат; нет основания утверждать, что назир строже, поскольку Тора запретила ему есть виноградные косточки —

А поскольку Торе пришлось специально установить в отношении хатат, что «разрешённое присоединяется к запрещённому», получается, что это два отдельных стиха, пришедших для одного и того же вывода, а два таких стиха не служат основанием для вывода закона обо всей Торе.

И теперь Гемара возвращается к этому и разъясняет:

Если после того, как рабби Йоханан отверг предположение, будто закон о хатат нельзя выводить из назира, то даже согласно мнению раббанан, истолковывающих эти стихи как устанавливающие принцип «вкус подобен сути», перед нами два отдельных стиха, пришедших для одного и того же вывода, а такие стихи не служат основанием для вывода закона обо всей Торе. Как же мудрецы сказали: «Отсюда ты выводишь закон обо всех запретах Торы»!?

И

поэтому Гемара возвращается к прежнему объяснению и разъясняет мнение

раббанан

по-другому что

они скажут тебе: стих, относящийся к

жертвоприношению

хатат, —

для принципа

«разрешённое присоединяется к запрещённому»

он приведён, как мы объяснили это относительно рабби Акивы.

И

то, что мы не говорим так обо всей Торе, объясняется тем,

что из законов חולין нельзя выводить законы קדשים.

И

«служащий»,

упомянутый в связи с назиром, приведён сам по себе

для установления принципа «вкус подобен сути»,

а поэтому

отсюда

— из назира —

ты выводишь закон обо всех запретах Торы,

ведь у нас есть только один стих, и именно он учит закону для всей Торы.

И Гемара подводит итог мнению рабби Акивы, как рабби Йоханан объяснил его позицию:

А

у

рабби Акивы оба —

и стих о хатат, и стих о назире —

для принципа

«разрешённое присоединяется к запрещённому».

И

то, что мы всё же не выводим из назира закон для всей Торы, объясняется тем,

что получаются —

назир и хатат —

два отдельных стиха, пришедших для одного и того же вывода, а два таких стиха не служат основанием для вывода закона.

Сказал

он,

спросив рабби Кахану:

Но как же барайта, в которой сказано:

В разделе о назире написано: «Во все дни его назирейства

от всего, что

производится из виноградной лозы

от виноградных косточек до виноградной кожицы он не должен есть». А словами «от всего» стих

научил

нас

о различных запретах назира,

которые он съел одновременно,

что они присоединяются друг к другу,

чтобы составить необходимый объём запретной пищи.

Согласно рабби Акиве

— считающему, что «разрешённое присоединяется к запрещённому» в отношении запретов назира, — возникает вопрос:

Теперь, можно сказать,

если мы вывели

«разрешённое присоединяется к запрещённому» —

Запрещённое

присоединяется

к запрещённому —

тем более очевидно:

разве нужно было говорить, что они присоединяются, чтобы восполнить необходимый объём? Зачем же Торе понадобилось учить нас, что запреты назира присоединяются друг к другу!?

Сказал ему

рабби Кахана рабби Аши:

Это не трудно:

разрешённое к запрещённому

присоединяется только в том случае, если человек съел их

одновременно,

но

запрещённое к запрещённому —

то есть когда Тора установила, что они присоединяются друг к другу, — это

даже

если он съел их

одно за другим,

в течение времени, необходимого для съедения праса, подобно тому, как если бы он ел пищу, относящуюся к одному запрету, в течение времени, необходимого для съедения праса, он подлежал бы наказанию. Гемара задаёт ещё один вопрос: