Назир 32a — Талмуд с русским переводом

Он

также тот, кого он отсчитал,

и освятил

как ягнёнка

девятым! ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

и

ягнёнка

одиннадцатым — только их! Иными словами, здесь Тора установила особое новшество: поскольку девятый и одиннадцатый по счёту находятся рядом с десятым, если случится, что считающий ошибётся и назовёт ягнёнка, стоящего непосредственно перед десятым или после него, десятым, на него распространяется святость [хотя и не святость מעשר].

Но на остальных ягнят, для которых Тора не установила такого новшества, святость вообще не распространяется!

Итак, из מעשר скота нельзя вывести, что посвящение по ошибке действительно, поскольку в самом מעשר скота не сказано, что посвящение по ошибке распространяется на остальных ягнят.

Гемара:

В нашей Мишне сказано, что назорей, пивший вино в дни своего назорейства, отсчитывает дни назорейства «с того времени, когда дал обет».

Гемара теперь предполагает, что Мишна означает: он отсчитывает дни назорейства как обычно, словно не пил вина, и ему не требуется в качестве штрафа соблюдать запрет на питьё вина за те дни, в которые он пил вино.

В крайнем случае можно было бы объяснить, что сказанное в Мишне «отсчитывает с того времени, когда дал обет» означает: он отсчитывает часть дней, в которые пил вино, но ему не требуется в качестве штрафа соблюдать запрет за все дни, в которые он пил вино.

И возникает вопрос:

Каким таннаем установлена наша Мишна?

То есть чьему мнению соответствует эта Мишна? —

Ведь она

не

соответствует мнению

рабби Йоси

и

не

соответствует мнению

мудрецов!

Ибо сказано в барайте: тот, кто дал обет

наз°орейства

и нарушил своё назорейство,

пил вино и пришёл в бейт-дин, чтобы спросить о своём назорействе [или пришёл в Храм принести жертвы назорейства] —

Его штрафуют за нарушение законов назорейства —

И поэтому

к нему не обращаются, то есть бейт-дин не позволяет ему спросить о своём назорействе [а если он хочет принести свои жертвы, ему не дают принести их],

если только

он

не будет отсчитывать их, то есть соблюдать

запрет

на питьё вина

в соответствии с

числом всех дней, в которые он позволял себе пить.

Например, если человек принял на себя назорейство сроком на сто дней и в течение шестидесяти из них пил вино, мудрецы оштрафовали его: теперь он должен соблюдать запрет на питьё вина в течение шестидесяти дней.

Рабби Йоси говорит: поскольку он соблюдал дни назорейства в течение сорока дней и тем самым надлежащим образом исполнил назорейство в течение тридцати дней — периода, называемого «кратким назорейством», —

достаточно

того, чтобы в качестве штрафа он соблюдал запрет на питьё

тридцать дней

только, и его не штрафуют за все шестьдесят дней.

Но если он принял на себя краткое назорейство сроком на тридцать дней и в течение нескольких дней пил вино, он должен соблюдать запрет за все дни, в которые пил вино, чтобы период соблюдения назорейства составил не менее тридцати дней!

Итак, если мы скажем, что Мишна, говоря «отсчитывает с того времени, когда дал обет», означает, что он соблюдает запрет на питьё вина лишь в течение части дней, но не за все дни, возникает трудность —

Если наша Мишна соответствует мнению

мудрецов, которые, в отличие от рабби Йоси, не различают между длительным и кратким назорейством, а в любом случае штрафуют его, обязывая соблюдать запрет на питьё вина за все дни, в которые он пил, то

возникает трудность, если Мишна говорит о человеке, принявшем на себя

длительное назорейство

сроком на сто дней и пившем в некоторые из них вино: почему он не должен соблюдать запрет за все дни, в которые пил?

И теперь, если мы скажем, что смысл Мишны «отсчитывает с того времени, как дал обет» состоит в том, что он соблюдает запрет на питьё вина в течение части дней, но не в течение всех, возникает трудность —

Тем более если предположить, что он принял на себя краткое назорейство сроком на тридцать дней и пил вино в течение двадцати дней: согласно мнению мудрецов его штрафуют на двадцать дней, в течение которых он не должен пить вино, тогда как в нашей Мишне его штрафуют лишь за часть этих дней.

Ведь даже рабби Йоси согласен, что, поскольку он не соблюдал назорейство надлежащим образом в течение тридцати дней, мудрецы оштрафовали его, обязав соблюдать запрет на питьё вина за все дни, в которые он пил вино.

Если же это мнение рабби Йоси, возникает трудность, если мы предположим, что наша Мишна говорит о человеке, принявшем на себя

краткое назорейство,

за что даже по мнению рабби Йоси его штрафуют за все дни, в которые он пил вино, тогда как наша Мишна штрафует его лишь за часть дней.

Гемара отвечает:

Если хочешь, скажи: наша Мишна соответствует мнению

рабби Йоси,

а если хочешь, скажи: наша Мишна соответствует мнению мудрецов.

Гемара разъясняет:

Если хочешь, скажи: наша Мишна — это мнение

рабби Йоси, и следует провести различие:

Здесь, где рабби Йоси сказал, что он отсчитывает лишь часть дней, в которые пил вино, речь идёт

о длительном назорействе сроком на сто дней: поскольку он соблюдал назорейство в течение тридцати дней и мы оштрафовали его, обязав соблюдать запрет на питьё вина в течение тридцати дней, этого достаточно.

Здесь, в нашей Мишне, речь идёт

о кратком назорействе, при котором он не соблюдал назорейство надлежащим образом в течение тридцати дней, и поэтому обязан соблюдать запрет за все дни, в которые пил вино.

А если хочешь, скажи: это мнение мудрецов,

и не говори, что в нашей Мишне сказано: «с того времени, когда стал назореем», — что означает: соблюдать запрет лишь за часть дней, в которые он пил вино,

а скажи вместо этого: «как с того времени, когда стал назореем», — то есть он должен соблюдать запрет в течение числа всех дней, в которые пил вино.

В Мишне сказано:

«Спросил мудрецов, и они разрешили ему», — а если у него было выделенное животное, оно выходит и пасётся вместе со стадом.

Сказал Ирмия: то, что

сказали

бейт Шамай, можно услышать от бейт Гиллель.

Разве нет? Разве

бейт Шамай не сказали: посвящение по ошибке действительно, и всё же здесь они сказали:

поскольку выяснилось,

что назорейство не было принято надлежащим образом, пусть выйдет

животное, которое он выделил для своей жертвы,

и пасётся вместе со стадом.

Итак,

для бейт Гиллель также можно сказать:

хотя бейт Гиллель сказали, что обмен по ошибке является обменом, это сказано только тогда, когда первоначальное посвящение существует, то есть первая жертва, на которую он обменял חולинное животное, всё ещё существует.

Но если первоначальное посвящение устранено, то есть он спросил о первой жертве и она стала חולин,

устраняется также святость с жертвы

обмена, поскольку теперь выяснилось задним числом, что первой жертвы не было, и, следовательно, святость не распространилась на жертву обмена.

Сказал учитель в нашей Мишне:

Сказали бейт Шамай бейт Гиллель:

«Разве вы не признаёте, что если бы он назвал девятого десятым

то он был бы освящён?»

Было установлено: амораим разошлись во мнении относительно установленного Торой новшества, согласно которому также девятый и одиннадцатый становятся святыми, если он назвал их десятыми. Имеется ли в виду именно ошибка или же даже если он намеренно назвал девятого десятым, Тора установила, что девятый освящается?

В отношении מעשר скота, где Тора установила, что также девятый, над которым взмахнули посохом как над десятым, освящается, —

Рав Нахман сказал: его ошибка освящает его,

но не его намерение.

Если считающий знал, что это девятый, и намеренно назвал его десятым вместо девятого, Тора не установила, что он освящается.

А

рав Хисда и Раба бар рав Гуна сказали: его ошибка

освящает его,

и тем более — его намерение, поскольку в его посвящении не было ошибки: посвящающий знал, что это девятый.

Сказал Рава раву Нахману: согласно тебе, утверждающему, что освящает его ошибка, но не намерение, —

В таком случае, как понимать сказанное бейт Шамай бейт Гиллель:

«Разве вы не признаёте, что если бы он назвал девятого десятым, десятого — девятым, а одиннадцатого — десятым, все трое были бы освящены»?

И отсюда следует, что посвящение по ошибке действительно.

И бейт Гиллель умолкли, не ответив им непосредственно на это утверждение, а лишь возразили: почему восьмой и двенадцатый не освящаются, и привели доказательство, что это особое новшество, относящееся к животным, стоящим рядом с десятым.

Итак, согласно твоему мнению, бейт Гиллель могли бы непосредственно опровергнуть доказательство бейт Шамай и

сказать им: «Что касается מעשר, то в нём

девятый

не становится

святым, если его посвятили как десятый

намеренно, зная, что он девятый; его посвящение в качестве десятого действительно только по ошибке — когда он не знает, что это девятый, и думает, что это десятый!

И это само по себе доказывает, что новшество Торы относится особым образом к מעשר скота и из него нельзя делать вывод о других случаях, ведь во всяком другом случае, если посвящение совершено намеренно, оно действительно!

Сказал рав Шими бар Аши: вот почему они не сказали им, — бейт Гиллель не привели этот довод бейт Шамай, поскольку бейт Шамай ответили бы им

каль ва-хомером, выводя отсюда обратное:

Если в מעשר скота девятый,

который не освящается, если это сделано

намеренно, тем не менее становится

святым, если это сделано

по ошибке,

то посвящение,

совершаемое в другом случае

намеренно и становящееся святым, тем более должно стать святым по ошибке!

Но рав Шими продолжает и говорит:

«Нет, это не так!»

Этот каль ва-хомер, который приводили бейт Шамай, неверен и не позволяет опровергнуть бейт Гиллель, поскольку

посвящение зависит от намерения владельца.

Тора связала посвящение с намерением владельца, а не с его ошибкой, как сказано в Торе: «Человек, который посвятит свой дом», — то есть по его воле и намерению.

А מעשר скота — это новшество, и из него нельзя делать выводы.

Мишна:

Наша Мишна рассматривает вопрос о разрешении назорейства на основании «возникшего обстоятельства».

В нескольких местах трактата Недарим мудрецы и рабби Элиэзер расходятся в вопросе, может ли человек обратиться с вопросом о своём обете и получить разрешение на основании «возникшего обстоятельства» — события, произошедшего после обета, которое не было обычным и вероятным и называется «возникшим обстоятельством».

По мнению мудрецов, основание для сожаления об обете строится на том, что давший обет может сказать: «Если бы в момент, когда я давал обет, я предполагал это обстоятельство, я не дал бы обета». Следовательно, в момент обета он не обладал полным и ясным намерением, поскольку, если бы его намерение было ясным, он предположил бы возможность такого события и не дал бы обета. Выходит, что он как будто дал обет по ошибке — из-за неполноты своего намерения в момент обета.

Однако редкое событие, которое ещё не произошло и называется «возникшим обстоятельством», не может служить основанием для утверждения: «Я не обладал полным намерением, поскольку в момент обета не предполагал возможности такого события», — ведь даже человек с ясным намерением не думает о возможности подобного события в будущем.

Рабби Элиэзер с этим не согласен и считает, что и «возникшее обстоятельство» является надлежащим основанием для разрешения обета.

Тот, кто дал обет стать назореем,

имея в момент обета животных и намереваясь принять назорейство, поскольку мог принести этих животных в качестве жертв назорейства,

пошёл привести своё животное и обнаружил, что оно украдено,

животное, —

Если он стал назореем до того, как его животное было украдено,

а животное было украдено уже после принятия им назорейства,

то он назорей.

Он не может обратиться с вопросом о своём обете на основании «возникшего обстоятельства» и сказать: «Если бы я знал, что после принятия назорейства моё животное будет украдено, я не дал бы обета», — поскольку кража является редким событием, и он не обязан был предполагать её.

и тем более его намерение,

поскольку в его посвящении не было ошибки и посвящающий знал, что это девятый.

Сказал ему Раба раву Нахману: по твоему мнению, согласно тому, что ты сказал — его ошибка, но не его намерение —

Итак, как понимать

то, что сказали Бейт-Шамай Бейт-Гиллель: «Разве вы не признаёте, что если он назвал девятого десятым, десятый — девятым, а одиннадцатый — десятым, все трое посвящены»?

И отсюда доказывается, что ошибочное посвящение является посвящением.

И замолчали Бейт-Гиллель,

не ответив им на их довод непосредственно, а лишь возразили им: почему не становятся святыми восьмой и двенадцатый, и привели доказательство, что это особое новшество в отношении тех, кто находится рядом с десятиной.

Следовательно, согласно твоим словам, Бейт-Гиллель могли бы непосредственно опровергнуть доказательство Бейт-Шамай и

сказать им: «Что касается десятины, то ведь

девятый

не

становится

святым, если его посвятили как десятый

намеренно,

зная, что он девятый, а всё его посвящение в качестве девятого действительно только по ошибке: он не знает, что это девятый, а думает, что это десятый!

И это само по себе является доказательством того, что новшество Торы относится особым образом к десятине скота и нельзя выводить из неё на другие случаи, ведь во всяком другом месте, если он посвятил намеренно, его посвящение действительно!

Сказал рав Шими бар Аши: вот причина, по которой они не сказали им,

Бейт-Гиллель не сказали этот довод Бейт-Шамай, поскольку Бейт-Шамай ответили бы им, что

это каль ва-хомер,

позволяющий вывести отсюда обратное:

Если в отношении десятины

скота, с ягнёнком девятым,

который не становится святым,

если это сделано

намеренно,

тем не менее

становится святым

если это сделано

по ошибке.

Посвящение

в другом месте,

которое становится святым намеренно, тем более

станет святым по ошибке!

Но рав Шими продолжает и говорит:

Нет, это не так!

Этот каль ва-хомер, который приводили Бейт-Шамай, неверен, и из него нет опровержения Бейт-Гиллель, поскольку

посвящение —

зависит от намерения его владельца.

Тора связала посвящение с намерением владельца, а не с его ошибкой, поскольку так сказала Тора: «Человек, который посвятит свой дом», — то есть по его воле и намерению.

А десятина скота является новшеством, и нельзя выводить из неё.

Мишна:

Наша Мишна занимается вопросом об обращении за разрешением назирейства на основании «возникшего обстоятельства».

Мудрецы и рабби Элиэзер в нескольких местах трактата Недарим разошлись во мнениях, может ли человек обратиться за разрешением своего обета, опираясь в качестве «основания» на событие, происшедшее после его обета, которое обычно не случается и называется «возникшим обстоятельством».

Согласно мнению мудрецов, разрешение, основанное на сожалении об обете, строится на том, что давший обет может сказать: если бы в момент, когда я давал обет, я представил себе это обстоятельство, я не дал бы обета. Значит, в момент, когда это обстоятельство было скрыто от меня, я не был полностью уверен в своём решении, поскольку, если бы я обладал ясным суждением, я представил бы себе возможность такого обстоятельства и тогда не дал бы обета. Получается, будто он дал обет по ошибке вследствие недостатка полноты суждения в момент обета.

Но событие, которое обычно не случается и которое ещё не произошло, называемое «возникшим обстоятельством», не является основанием сказать, что я не обладал полным суждением, поскольку в момент обета не представил себе такую возможность: ведь даже человек с ясным суждением не думает о том, что такое событие произойдёт в будущем.

Рабби Элиэзер же не согласен и считает, что даже основание из «возникшего обстоятельства» является подходящим основанием для разрешения обета.

Тот, кто дал обет стать назиром,

и у него были животные в момент, когда он дал обет, и он намеревался дать обет, поскольку у него была возможность принести этих животных в жертву своего назирейства,

и пошёл принести своё животное, а обнаружил, что оно украдено,

животное, —

если он стал назиром до того, как его животное было украдено,

а животное было украдено только после принятия им назирейства,

то он назир.

И он не может обратиться за разрешением своего обета, опираясь на «возникшее обстоятельство», сказав: если бы он знал, что после принятия назирейства его животное будет украдено, он не дал бы обета, поскольку кража — событие, которое обычно не случается, и он не обязан был представить себе его.