Назир 2b — Талмуд с русским переводом

Что касается «

также

есть основание объяснить, почему таннай сначала разъяснил первую часть: ведь

в первой части он разъясняет основное положение о наследовании.

Но здесь —

в нашей Мишне и кинуйин, и ядот сами по себе являются запретами —

сначала следовало бы разъяснить кинуйин,

поскольку именно с них начал таннай Мишны!?

Но вот в чём причина,

по которой таннай сначала разъяснил ядот:

Поскольку

к ядот, происходящим из толкования, он относится с особой благосклонностью

(поскольку ядот выводятся из толкования Писания, они ему дороги, и потому он поставил их прежде): ядот прямо не записаны в Торе, а выводятся из сказанного Торой: «Если кто-либо особо даст обет, обет назира, посвятив себя Всевышнему», и из повтора выражения «обет назира, посвятив себя» выводится закон о ядот, как разъясняется в трактате Нדרים, 3а.

И возражаем:

и

если так,

пусть он также начнёт

также

с них

(если они ему дороги, пусть с них и начинает Мишну)!?

И отвечаем:

таннай, приступая к изложению, начинает с основного

закона о жертвоприношении: таннай начинает Мишну с основного закона о жертвоприношении, то есть с основного положения о назируте, записанного в Торе и не требующего особого толкования и вывода, поскольку это полное принятие назирута, — только выраженное языком кинуй; а обычай танная — сначала излагать простые и известные положения.

таннай начинает Мишну с основного закона жертвоприношения, то есть с основного закона назирейства, записанного в Торе и не требующего особого толкования и изучения, поскольку это полное принятие назирейства, только выраженное языком כינוי; а путь танная — сначала излагать простые и известные вещи.

И

во всяком случае,

что касается разъяснения

(того, что такое ядот и что такое кинуйин),

таннай разъясняет

сначала

ядот,

поскольку они ему дороги, так как выводятся из толкования.

Мы учили в Мишне:

если человек сказал: «Вот я», — он становится назиром:

И возражаем: когда он сказал «Вот я», из его слов нет ясного доказательства, что он имел в виду назирут, поскольку

возможно, он сказал: «Вот я — в посту»,

а если так, он не должен был становиться назиром, ведь это не «ясный яд»!?

Сказал Шмуэль:

наша Мишна говорит о случае,

когда перед ним проходил назир.

Неужели

действительно

Шмуэль полагает: ядот, не являющиеся ясными

в том, что речь идёт о назируте,

не считаются ядот

и не имеют силы так, как если бы человек произнёс всю фразу целиком!?

Если «ядот» считаются таковыми, не следовало бы отвечать: «Например, перед ним проходил назир», поскольку, хотя слово «Вот я» и не является «ясным ядом», всё же здесь есть неясный яд: смысл его слов больше склоняется к назируту, чем к посту, и он должен был бы стать назиром.

Сказали

ученики ешивы:

Разумеется, нет

(именно так):

когда перед ним проходит назир, нет оснований предполагать иной смысл его слов

(если перед ним проходит назир, нельзя сомневаться, что он имел в виду не назира), то есть Шмуэль действительно считает, что «ядот, не являющиеся ясными, не считаются ядот», и поэтому человек становится назиром только тогда, когда перед ним проходит назир: в таком случае это ясный яд, поскольку иначе понять его намерение, кроме как в отношении назирута, невозможно.

Но

когда

перед ним не проходит назир, мы говорим: «Возможно, он

сказал: “Вот я — в посту”

», то есть это «ядот, не являющиеся ясными», и поэтому он не становится назиром.

И возражаем:

И возражаем:

и

почему он становится назиром, даже если перед ним проходил назир? Ведь

возможно

(может быть), он

сказал это, чтобы освободить его от жертвоприношений —

от жертвоприношений того назира, который проходил перед ним, —

имея это в виду!?

!?

И отвечаем: «О каком случае здесь идёт речь?» —

если тот, кто принимает обет, сказал

обет

в сердце,

то есть в сердце решил стать назиром. И хотя принятие назирута в сердце недействительно, поскольку в Торе сказано: «Если кто-либо особо даст обет», — тем не менее, поскольку перед ним проходил назир и он сказал «Вот я», он становится назиром.

И удивляемся:

если так —

если он в сердце принял на себя назирут, —

что это нам сообщает

(какое новшество сообщает нам Мишна? Ведь это очевидно)!? И отвечаем: всё же здесь есть новшество, поскольку

можно было бы подумать

(можно было бы сказать):

требуется, чтобы его слова и намерение совпадали,

то есть можно было бы сказать: поскольку из произнесённых им устами слов нет доказательства, это считается отсутствием речи, а для назирута требуется, чтобы он и произнёс это устами, и имел такое намерение в сердце.

Это и сообщает нам

Мишна: он становится назиром, поскольку в данном случае его мысль, которую он держал в сердце, раскрывает смысл его уст, и получается, будто он произнёс это устами наряду со своим намерением в сердце; следовательно, его слова и намерение совпадают.

Мы учили в Мишне: если человек сказал: «Вот я», — он становится назиром, или

«Вот я — красив»:

И возражаем: почему, когда он сказал: «Вот я — красив», он становится назиром? Ведь

возможно

он не имел в виду украшать себя посредством исполнения заповедей назирута, а имел в виду:

«Я украшу себя перед Ним, исполняя

остальные

заповеди»

—

как сказано в барайте:

Сказано:

«Вот Бог мой, и я прославлю Его»,

что означает добавление «и я прославлю Его»?

«Я украшу себя перед Ним исполнением заповедей» —

Каким образом?

«Я сделаю перед Ним красивую сукку, красивый лулав, красивые цицит; напишу для Него красивый свиток Торы и оберну его красивыми

(шёлковыми)

покрывалами».

Сказал

в ответ

Шмуэль: наша Мишна говорит о случае,

когда

он

был

держась за свои волосы в тот момент, когда сказал: «Вот я — красив», — и смысл его слов таков: «Вот я — красив посредством заповеди, связанной с волосами», то есть посредством назирута.

И возражаем:

И возражаем:

почему

«красив»?

Неужели Мишна называет назира «красивым»!?

Ведь это действие, связанное с нарушением

(назирут является делом, связанным с нарушением),

и

как

мы можем назвать его красивым

(как мы называем его «красивым»)?!