Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Моэд Катан 7b — Талмуд с русским переводом
Когда расходятся мнения о замкнутом мецора, во время второго заключения, поскольку, если объявить его нечистым, он будет опечален: ведь тогда он станет окончательно признанным мецора, а это более…
Оригинальный текст Моэд Катан 7b
כי פליגי
במצורע המוסגר
בהסגר שני
, שאם יטמאנו יצטער, שהרי נהיה מוחלט, והיא טומאה חמורה ממוסגר.
מר
רבי מאיר, שאמר רואין להקל ולא להחמיר,
סבר, בכהן תליא מילתא
, ואינו טמא עד שיקבע הכהן שהנגע פשה ומטמא.
וכיון שהדבר תלוי ברצון הכהן, יכול לראותו.
ו
אי טהור
מצאו,
אמר ליה
"
טהור
", וישמחנו במועד בטהרתו.
ואי טמא
מצאו,
שתיק
הכהן, ולא יאמר לו שהוא טמא, ולא יצטער.
ו
אילו
מר
, רבי יוסי, שאמר אין רואין אף להקל,
סבר, "לטהרו או לטמאו" כתיב
, וילפינן מינה שחייב הכהן הרואה לומר אם טמא או טהור, ויאלץ לצערו אם הוא טמא, ולכך לא יראנו עד אחר המועד .
אמר מר: אמר רבי: נראין דברי רבי יוסי במוחלט, ודברי רבי מאיר במוסגר
.
ומקשינן:
והתניא איפכא
, אמר רבי: נראין דברי רבי מאיר במוחלט ודברי רבי יוסי במוסגר.
ומתרצינן: מחלוקת
תנאי היא
שנחלקו
אליבא דרבי
.
המוחלט מותר להתייחד עם אשתו בימי חלוטו, אלא שרחוק הוא מחביריו, לפי שהוא משולח מחוץ לשלש מחנות.
אך כשנטהר מחלוטו, ומונה שבעה ימים לטהרה, בימים אלו נאסר על אשתו, דכתיב "וישב מחוץ לאהלו שבעת ימים". אהלו זו אשתו. אבל מותר לבוא במחנה ישראל, ופליגי תנאי בשיטת רבי, מה עדיף לו לאדם.
מר,
דאמר נראין דברי רבי מאיר, שרואין במוחלט,
סבר, צוותא דעלמא עדיף ליה
.
ולכן רואהו בימי חלוטו. כי גם אם יטמאנו הוא לא יצטער לפי שאינו מחמיר עליו יותר ממצבו כעת.
ומאידך, אם יטהרנו, ישמחנו. ועל אף שנאסר עתה באשתו, עדיף לו חברת העולם, שחוזר למחנה.
וכן נראין לו דברי רבי יוסי שלא רואהו כלל, במוסגר, כי בו חיישינן שיטמאנו ויאסרנו בחברת אנשים, כשישולח מחוץ למחנות, ויצטער במועד.
ומר
, דאמר נראין דברי רבי מאיר שרואין רק להקל, במוסגר,
סבר צוותא דאשתו עדיף ליה
מצוותא דעלמא .
ולכן, אין נראין דבריו במוחלט, כי אם יטהרנו לא ישמחנו, שהרי נאסר באשתו.
אך במוסגר, אם יטהרנו, ישמחנו גם בצוותא דעלמא. ואף אם יטמאנו לא יפסיד צוותא דאשתו, ולית ליה צערא.
ואם כן, רואה הוא בין להקל ובין להחמיר.
וכן נראין לו דברי רבי יוסי שאין רואין כלל, במוחלט. כי אף אם יטהרנו, יאסר באשתו, ומצטער בזה כיון שצוותא דאשתו עדיפא ליה.
ודנה הגמרא עתה בהא דאמרינן מוחלט אית ליה צוותא דאשתו:
למימרא
, האם יש להוכיח ולומר מכאן
דמוחלט
בימי חלוטו
מותר בתשמיש המיטה
?
ומסקינן:
אין
, אכן!
וה
ראיה, מד
תניא
: כתיב "
וישב
המצורע
מחוץ לאהלו שבעת ימים
" - מלמד הכתוב
שיהא
המצורע
אסור בתשמיש המיטה
.
כי אין
"
אהלו
"
אלא אשתו
.
שנאמר
בפסוק אחר שלשת ימי הגבלה של מעמד הר סיני "
לך אמור להם: שובו לאהליכם
".
ולא הוגבלו שלשת ימים מלשבת באהל, אלא כדכתיב "אל תגשו אל אשה". [שמות יט].
ומכאן למדנו שמצורע צריך לשבת חוץ לאהלו, היינו להיות מופרש מאשתו.
ופליגי תנאי אימתי נאסר המצורע המוחלט בתשמיש המיטה:
רבי יהודה אומר
: הכתוב בספר יחזקאל
"שבעת ימים יספרו לו"
, למרות שהוא אמור בטהרת טמא מת, כיון שנקט בו לשון "ספירה", שהוא הלשון האמור בטהרת מצורע - בא הכתוב הזה ללמד על מי שנצטרע, שרק בשבעת "
ימי ספירו
", שסופר לאחר שנתרפא ובא להטהר, הוא אסור בתשמיש המיטה,
ולא
ב
ימי חלוטו
.
רבי יוסי ברבי יהודה
חולק , ו
אומר
: הפסוק הזה אמנם מדבר ב
ז' ימי ספירו
, אך לומדים ממנו
קל וחומר
לאסור מצורע בתשמיש גם
לימי חלוטו
.
[והא דאמרינן שאית למוחלט צוותא דאשתו, היינו אליבא דרבי יהודה, שלפיו מצורע מותר בתשמיש בימי חלוטו].
וממשיכה הברייתא ואומרת:
ואמר רבי חייא
: כך
דנתי לפני רבי
:
הרי
למדתנו רבינו
שיש להביא ראיה מהמקרא שמצורע מותר בתשמיש בימי חלוטו.
שהרי
יותם
בנו של עוזיהו,
לא היה
נולד
לו לעוזיהו, אלא
משום שהתעברה אשתו ממנו
בימי חלוטו
.
שהרי עוזיהו, מלך יהודה, נצטרע כ"ה שנים לפני מותו. ואחר מותו מלך יותם בנו, ובן כ"ה שנה היה יותם במלכו.
ונמצא שעיבורו של יותם היה בימי חלוטו של אביו עוזיהו.
אמר לו
רבי לרבי חייא: אכן,
אף אני כך אמרתי
, דקרא "וישב חוץ לאהלו" קאי רק על ימי ספירו, ובימי חלוטו אכן הוא מותר באשתו.
ומבארינן:
במאי
, במה
קמיפלגי
התנאים בברייתא?
רבי יוסי ברבי יהודה סבר, גלי רחמנא
שמצורע אסור בתשמיש
בימי ספירו, וכל שכן
שהוא אסור
בימי חלוטו
. כיון שאז הוא עיקר צרעתו, ואילו ימי ספירו הם כבר שלב לטהרתו.
ומר
רבי
סבר
, רק ב
מאי דגלי
קרא, דהיינו, שאסור באשתו בימי ספירו,
גלי
.
ומאי דלא
גלי
, לגבי ימי חלוטו -
לא גלי!
ולכן מותר בהם בתשמיש .
ומדייקת עתה הגמרא מהפלוגתא של רבי מאיר ורבי יוסי לעיל, שאחד אמר אין כהן רשאי לשתוק, ולכן לא יראנו, ואחד אמר שאם יראנו טמא יכול לשתוק:
האם
למימרא, דב
אמירת ה
כהן תליא מילתא
, ואין הנגע מטמא עד שיראנו הכהן ויאמר שהוא טמא.
ומסקינן:
אין
, אכן!
וה
ראיה, מד
תניא
על הפסוק "
וביום הראות בו
הנגע".
יש יום שאתה
הכהן
רואה בו
נגעים,
ויש יום שאי אתה רואה בו
.
מכאן אמרו
חכמים:
חתן שנולד בו נגע
חדש, וצריך להראות אל הכהן,
נותנין לו ז' ימי המשתה
, שלא רואהו בהם הכהן שמא יטמאנו. ונותנין לו שבעת ימים אלו, הן
לו
, לנגע שבגופו,
ו
הן
לביתו
, לנגעי בתים שבביתו,
ו
הן
לכסותו
, לנגעי בגדים שבבגדו.
ו
כמו
כן ברגל: נותנין לו
, לכל המצטרע ברגל,
שבעת ימי הרגל
, כדי שלא יצטער במועד,
דברי רבי יהודה.
רבי אומר: אינו צריך
למילף שיש ימים שאין רואין בהם לחתן וברגל, אלא ידעינן להו מנגעי בתים:
הרי הוא
הכתוב
אומר
"
וצוה הכהן ופנו את הבית
". הרי שכתוב להדיא שממתין הכהן מלטמא עד שיפנו את הכלים. וילפינן לנגעי גופו דומיא דנגעי בתים.
ו
אם ממתינין לו לדבר הרשות
, כמו בנגעי בתים, לפינוי
הכלים,
כל שכן
שממתינין לו
לדבר מצוה
,
בשעת שמחת חתן, ושמחת הרגל .
ומבארינן
מאי בינייהו
?
אמר אביי
אין נפקא מינה בינייהו, אלא רק "
משמעות דורשין
"
איכא בייניהו
, שכל אחד יליף מקרא אחר .
ו
אילו
רבא אמר
, זה שפליגי מהיכן אפשר ללמוד יש בכך גם נפקא מינה, כי
דבר הרשות איכא בינייהו
.
רבי יהודה שלומד מ"יש יום שאי אתה רואה נגעים", היינו רק לדבר מצוה, ובנגעי הגוף לא ימתינו לו לדבר הרשות.
אך רבי שלומד מנגעי בתים, גם בנגעי הגוף ימתינו לו אפילו לדבר הרשות.
ומבארת עתה הגמרא למה לא יליף כל אחד מקרא דחבריה.
רבי יהודה
סבר,
מהתם
, מכך שממתין לדבר הרשות בנגעי בתים,
לא גמרינן
. כי שאני התם
דחידוש הוא
.
Русский перевод
Когда расходятся мнения
о замкнутом мецора,
во время второго заключения,
поскольку, если объявить его нечистым, он будет опечален: ведь тогда он станет окончательно признанным мецора, а это более тяжёлая нечистота, чем нечистота заключённого.
Учитель,
рабби Меир, сказавший: «Исследуют, чтобы вынести решение в сторону облегчения, но не в сторону отягчения»,
полагал, что всё зависит от коэна,
и человек не становится нечистым до тех пор, пока коэн не установит, что поражение распространилось, и не объявит его нечистым.
И поскольку это зависит от желания коэна, он может осмотреть его.
И
если чистым
он его обнаружит,
скажет ему: «
Чист»,
и обрадует его в праздник сообщением о его очищении.
А если нечистым
он его обнаружит,
промолчит
коэн и не скажет ему, что тот нечист, чтобы тот не огорчился.
А
если бы
учитель,
рабби Йоси, сказавший: «Не осматривают даже ради облегчения»,
полагал, что в Торе написано: “для очищения его или для признания его нечистым”,
и мы выводим отсюда, что осматривающий коэн обязан сказать, чист человек или нечист, и вынужден будет огорчить его, если тот нечист. Поэтому он не осматривает его до окончания праздника.
Сказал учитель: рабби сказал: “Кажутся предпочтительными слова рабби Йоси относительно окончательно признанного и слова рабби Меира относительно заключённого”.
И возражаем:
ведь была приведена барайта с обратным
порядком: рабби сказал: «Кажутся предпочтительными слова рабби Меира относительно окончательно признанного и слова рабби Йоси относительно заключённого».
И отвечаем: это
разногласие таннаев
— так
разошлись они в толковании мнения рабби.
Окончательно признанному мецора разрешено уединяться с женой в дни его окончательного признания, однако он удалён от своих товарищей, поскольку выслан за пределы трёх станов.
Но после того как он очистился от окончательного признания и отсчитывает семь дней очищения, в эти дни он запрещён своей жене, поскольку написано: «И будет он сидеть вне своего шатра семь дней». «Его шатёр» — это его жена. Однако ему разрешено войти в стан Израиля. И таннаи расходятся в понимании слов рабби: что для человека предпочтительнее?
Один учитель,
сказавший, что предпочтительнее слова рабби Меира, разрешающего осматривать окончательно признанного,
полагал, что ему важнее общество людей.
Поэтому его осматривают в дни окончательного признания: даже если коэн объявит его нечистым, это не огорчит его, поскольку не усилит его нынешнее положение.
Напротив, если коэн очистит его, он обрадуется. И хотя теперь ему будет запрещено жить с женой, общество людей для него предпочтительнее, поскольку он возвращается в стан.
Поэтому ему также предпочтительнее мнение рабби Йоси, согласно которому заключённого вообще не осматривают: в его случае опасаются, что коэн объявит его нечистым, запретит ему общение с людьми и вышлет за пределы станов, из-за чего тот будет огорчён в праздник.
А другой учитель,
сказавший, что слова рабби Меира — о разрешении осматривать лишь ради облегчения — относятся к заключённому,
полагал, что ему важнее общество жены,
чем общество людей.
Поэтому слова рабби Меира не кажутся предпочтительными относительно окончательно признанного: если коэн очистит его, тот не обрадуется, поскольку будет запрещён своей жене.
Но относительно заключённого, если коэн очистит его, тот обрадуется также и обществу людей. И даже если коэн объявит его нечистым, он не потеряет общество жены и не будет испытывать страдания.
Следовательно, его осматривают как ради облегчения, так и ради отягчения.
Также ему кажутся предпочтительными слова рабби Йоси — вообще не осматривать — относительно окончательно признанного. Ведь даже если коэн очистит его, тот будет запрещён своей жене и огорчится, поскольку общество жены для него важнее.
Теперь Гемара рассматривает сказанное нами: окончательно признанному важно общество жены.
Следует ли отсюда,
что можно доказать и сказать,
что окончательно признанному
в дни окончательного признания
разрешена супружеская близость?
И заключаем:
нет,
именно так!
И
доказательство — из того, что
приведено в барайте:
написано: «
И будет сидеть
мецора
вне своего шатра семь дней» —
Писание учит
что
мецора
будет запрещён супружеской близости..
Ибо «
его шатёр»
— это не что иное, как его жена,
как сказано
в другом стихе, после трёх дней ограничения перед дарованием Торы: «
Пойди скажи им: возвращайтесь в свои шатры».
Не были они ограничены в течение трёх дней от пребывания в шатре; ограничение состояло лишь в том, как сказано: «Не приближайтесь к женщине» [Шмот 19].
Отсюда мы учим, что мецора должен сидеть вне своего шатра, то есть быть отделённым от своей жены.
И таннаи расходятся относительно того, с какого времени окончательно признанному мецора запрещена супружеская близость.
Рабби Йеуда говорит:
стих из книги Йехезкеля —
«Семь дней будут отсчитаны ему» —
хотя этот стих говорит об очищении того, кто стал нечистым через соприкосновение с умершим, поскольку в нём употреблено слово «отсчёт», использующееся также в законах очищения мецора, этот стих пришёл научить относительно заболевшего цараат: только в течение
семи дней отсчёта,
которые он отсчитывает после выздоровления, приступая к очищению, ему запрещена супружеская близость,
но не
в
дни окончательного признания..
Рабби Йоси, сын рабби Йеуды,
возражает и
говорит:
этот стих действительно говорит о
семи днях отсчёта,
но из него выводят
каль ва-хомер
— что мецора запрещена супружеская близость также
в дни окончательного признания.
Сказанное же, что окончательно признанному важно общество жены, относится к мнению рабби Йеуды, согласно которому мецора разрешена супружеская близость в дни окончательного признания.
И барайта продолжает:
Сказал рабби Хия:
так
я рассуждал перед рабби:
Вот
ты учил нас, наш учитель,
что следует привести доказательство из Писания, согласно которому мецора разрешена супружеская близость в дни окончательного признания.
Ведь
Йотам,
сын Узии,
не был
рождён
Узии, иначе как
потому, что его жена зачала от него
в дни окончательного признания.
Ведь Узия, царь Иудеи, заболел цараат за двадцать пять лет до своей смерти. После его смерти царём стал его сын Йотам, которому на момент воцарения было двадцать пять лет.
Следовательно, Йотам был зачат в дни окончательного признания его отца Узии.
Сказал ему
рабби — рабби Хие: действительно,
и я говорил то же самое,
поскольку стих «И будет сидеть вне своего шатра» относится только к дням отсчёта, а в дни окончательного признания ему действительно разрешено жить с женой.
И разъясняем:
в чём,
в каком вопросе
расходятся
таннаи в барайте?
Рабби Йоси, сын рабби Йеуды, полагал: Тора открыла,
что мецора запрещена супружеской близостью
в дни отсчёта, и тем более
он запрещён
в дни окончательного признания,
поскольку именно тогда находится в основном состоянии мецора, тогда как дни отсчёта уже являются этапом его очищения.
А другой учитель,
рабби,
полагал:
только то,
что открыл
стих, а именно запрет жить с женой в дни отсчёта, —
открыто.
А то, чего не
открыл
относительно дней окончательного признания, —
не открыто!
Поэтому в эти дни ему разрешена супружеская близость.
Теперь Гемара выводит следствие из разногласия рабби Меира и рабби Йоси, приведённого выше: один сказал, что коэн не имеет права промолчать и поэтому не должен осматривать мецора, а другой сказал, что, осмотрев и обнаружив нечистоту, он может промолчать.
Не следует ли отсюда,
что в
объявлении
коэном зависит дело,
и поражение не делает человека нечистым до тех пор, пока коэн не осмотрит его и не скажет, что он нечист?
И заключаем:
нет,
именно так!
И
доказательство — из того, что
приведено в барайте относительно стиха
о словах: «
И в день, когда будет видно на нём
поражение».
Есть день, когда ты
коэн
осматриваешь
поражения,
и есть день, когда ты не осматриваешь..
Отсюда сказали
мудрецы:
Если у жениха возникло новое поражение,
которое необходимо показать коэну,
ему предоставляют семь дней свадебного торжества,
в течение которых коэн его не осматривает, чтобы не объявить нечистым. Эти семь дней предоставляют
ему,
то есть относительно поражения на его теле,
и
также
его дому,
то есть относительно поражений домов в его доме,
и
также
его одежде,
то есть относительно поражений одежды на его одежде.
И
так
же в праздник: ему предоставляют
каждому заболевшему цараат в праздник
семь дней праздника,
чтобы он не огорчался в праздник,
— слова рабби Йеуды.
Рабби говорит: нет необходимости
выводить, что в эти дни не осматривают жениха и человека в праздник; это известно из закона о поражениях домов:
Вот что
Писание
говорит: «
И прикажет коэн, и вынесут из дома».
Отсюда ясно, что коэн откладывает объявление дома нечистым до тех пор, пока из него не вынесут сосуды. И относительно поражений тела мы выводим закон по аналогии с поражениями домов.
И
если ради дозволенного дела ждут его
, как в случае поражений домов — ради того, чтобы вынести
сосуды,
тем более
ждут его
ради дела, связанного с мицвой ,
во время радости жениха и радости праздника.
И разъясняем:
в чём между ними разница?
Сказал Абайе:
между ними нет практической разницы, а лишь
«различие в толковании»
есть между ними,
поскольку каждый выводит это из другого стиха.
А
если бы
Рава сказал,
то то, что они спорят, из какого места можно сделать этот вывод, также имеет практическое следствие, поскольку
между ними есть различие относительно дозволенного дела.
Рабби Йеуда, который выводит это из слов «есть день, когда ты не осматриваешь поражения», имеет в виду только исполнение заповеди; при поражениях тела осмотр не откладывают ради дозволенного дела.
Однако рабби, который выводит это из поражений домов, считает, что и при поражениях тела осмотр откладывают даже ради дозволенного дела.
Теперь Гемара разъясняет, почему каждый из них не выводит это из стиха другого.
Рабби Йеуда
считает:
из того места
— из того, что при поражениях домов осмотр откладывают ради дозволенного дела, —
мы не делаем вывода.
Поскольку тот случай отличается:
это особое новшество.