Моэд Катан 3b — Талмуд с русским переводом

Когда Рав Дими прибыл

из Земли Израиля в Вавилонию,

он сказал:

В Земле Израиля я слышал слова задававшего вопрос:

Может быть, будет наказан бичеванием

тот, кто обрабатывает землю в седьмой год, даже

за «

добавочное время»?

И привёл ему в ответ

и снова предъявил

талмуд —

учение, выведенное из Писания, —

для освобождения от наказания,

то есть за «добавочное время» бичеванием не наказывают.

И добавил Рав Дими:

но я не знаю,

не знаю,

каково

талмудическое обоснование,

то есть какое учение освобождает от наказания,

и что такое «добавочное время»,

о каком именно добавочном времени вообще идёт речь.

Гемара приводит два различных объяснения: в чём состоял вопрос о наказании бичеванием за «добавочное время» и какое учение из Писания освобождает от наказания:

Рабби Элазар сказал:

это «добавочное время» —

пахота

в седьмой год. И оно названо «добавочным временем», поскольку прямо в Торе не упомянуто, а выводится посредством правила «общее — частное — общее» .

И вот как следует понимать его слова:

так сказал задававший вопрос в Земле Израиля:

Может быть, за пахоту будут наказывать бичеванием

в седьмой год, поскольку

она выводится

из пахоты

посредством

учения по правилу «

общее — частное — общее»?

И привёл

он снова

ему талмудическое обоснование,

приведённое выше [на предыдущей странице],

для освобождения от наказания:

наказание полагается только за сбор винограда и обрезку ветвей, но не за пахоту.

Таково приведённое выше учение:

если так,

если бичевание полагается за все производные работы, —

зачем нужны все эти частные случаи

посева, обрезки ветвей, жатвы и сбора винограда, если они запрещены?

Зачем мне

перечислять их и выделять в отдельные случаи?

Следовательно, отсюда следует, что Писание пришло исключить остальные производные работы и освободить от наказания за них.

А

если

Рабби Йоханан сказал:

это «добавочное время» —

дни, которые мудрецы добавили

к запрету

перед Новым годом

седьмого года.

И вот как следует понимать слова

задававшего вопрос в Земле Израиля:

может быть, будут наказывать бичеванием за

работу в

«добавочное время

седьмого года» в дни, предшествующие

Новому году,

поскольку

она выводится,

то есть изучается,

из

«при пахоте и жатве ты должен покоиться»? .

И он привёл ему талмудическое обоснование для освобождения от наказания, как будет сказано далее.

То есть добавочное время было отменено, поскольку оно выводится посредством гзера шава из Шабата, а перед Шабатом не требуется устанавливать добавочное время.

И мы задаём вопрос:

что означает «

дни, предшествующие Новому году»?

И разъясняем:

как мы учили

в начале трактата «Седьмой год»:

до каких пор пашут в саду

в

канун седьмого года?

Бейт-Шаммай говорят: до тех пор, пока

пахота

полезна для плодов

шестого года. Пахота приносит пользу плодам, выросшим в шестом году, и этот срок приходится примерно на праздник Шавуот. После этого запрещено пахать, поскольку такая пахота подготавливает землю к росту растений в седьмом году и выглядит как улучшение плодов седьмого года .

А Бейт-Гилель говорят:

пахать можно

то есть до праздника Шавуот; они несколько облегчают по сравнению с Бейт-Шаммай .

И слова одних почти совпадают со словами других,

поскольку Бейт-Шаммай проявляют большую строгость по сравнению с Бейт-Гилель лишь в течение короткого периода перед праздником Шавуот.

А до каких пор пашут на поле

с зерновыми,

в канун седьмого года?

Пока не иссякнет влага.

Пока в почве сохраняется влага от дождей шестого года, поскольку пахота приносит пользу посеву того же, шестого, года только в период дождей.

И

то есть

до тех пор, пока люди пашут

для того, чтобы

сажать огурцы и тыквы,

которым требуется особенно влажная почва, чтобы созреть до наступления седьмого года. Даже если человек не собирается сажать их, тот, кто видит его, полагает, что он пашет для посадки огурцов и тыкв, и не считает, что он улучшает своё поле ради седьмого года.

Но после этого пахать запрещено, поскольку создаётся впечатление, что человек пашет ради седьмого года.

Рабби Шимон

возражает и

говорит: если так,

если дело зависит от времени, когда люди пашут для посадки огурцов и тыкв, —

Тора установила меру

срока, в течение которого разрешено пахать,

для каждого отдельно, по его личному усмотрению?

Ведь не все пашут для посадки огурцов и тыкв в одно и то же время, и получается, что одному разрешено пахать в тот момент, когда другому уже запрещено.

А Тора не устанавливает свои нормы так, чтобы срок определялся для каждого человека отдельно.

Но

даже

для поля с зерновыми

есть

установленный срок — до Песаха.

Поскольку человек хочет засеять поле после пахоты и для этого требуется значительная влажность, после Песаха не следует пахать: обычно к этому времени влаги уже недостаточно, и наблюдающие решат, что пахота предназначена не для нынешнего посева, а ради седьмого года.

А в саду

который уже засажен деревьями, пашут

Саду не требуется влажная почва: цель пахоты — чтобы вода проникла в глубину, и это нужно для плодов шестого года.

Итак, «дни, предшествующие Новому году», — это период, начинающийся с Песаха для поля с зерновыми и с עצרת для сада.

И сказал Рабби Шимон бен Пази от имени Рабби Йеошуа бен Леви, со слов Бар Капары: Рабан Гамлиэль и его суд постановили относительно этих двух сроков

— срока Песаха для поля с зерновыми и срока עצרת для сада —

и отменили их,

разрешив пахать до Нового года.

Разногласие относительно поля с зерновыми соответствует разногласию между Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель относительно сада. Первый таннай, сказавший, что пахать можно до иссякания влаги, следует мнению Бейт-Шаммай, поскольку срок зависит от времени, полезного для плодов; Рабби Шимон следует мнению Бейт-Гилель, установившему для этого периода фиксированный срок.

Рабби Зейра сказал Рабби Абау, а некоторые говорят, что Реш Лакиш сказал Рабби Йоханану: Рабан Гамлиэль и его суд

как могли отменить постановление

[запрещавшее пахать с Песаха и עצרת]

Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель?!

Ведь мы учили: один суд не может отменить слова другого суда, если только тот

не был

более велик, чем он, мудростью и числом.

Яростно задумался

Рабби Абау замолчал и

на один час

стал размышлять, что ответить на вопрос Рабби Зейры.

А затем

сказал ему: предположим, Шаммай и Гилель так условились

между собой

при этом

постановлении:

всякий, кто захочет отменить

постановление о добавочном времени перед седьмым годом,

пусть придёт и отменит его!

И возражаем: неужели добавочное время седьмого года — постановление,

установленное ими

и сопровождавшееся условием, что его можно отменить?

Ведь запрет работы на земле в добавочное время седьмого года —

галаха, переданная Моше на Синае,

и невозможно заранее установить условие, позволяющее её отменить!

Ведь

уже

сказал Рабби Аси от имени Рабби Йоханана со слов Рабби Нехунии, человека из долины Бейт-Хуртон:

о трёх законах спросили в бейт-мидраше, каково их происхождение из Торы. Им ответили, что это галаха, переданная Моше на Синае. Вот они: «

Десять молодых деревьев»:

существует особое разрешение пахать сад, в котором есть десять молодых деревьев, до Нового года [обычный сад пахать до Нового года запрещено из-за закона о добавочном времени седьмого года].

Это особое разрешение связано с необходимостью постоянного ухода за ними: без этого они засохнут и погибнут.

Однако разрешение пахать относится не к любому саду с молодыми деревьями, а только к саду, в котором на площади в бейт-саа [пятьдесят на пятьдесят локтей] равномерно размещены по длине и ширине десять молодых деревьев. «

Ива»:

мицва обходить жертвенник с ивой [в отличие от ивы, использовавшейся в лулаве, о которой прямо сказано в Торе].

И «

возлияние воды»:

наряду с утренней постоянной жертвой в дни праздника Суккот совершают также возлияние воды.

Все три закона не являются законами, прямо изложенными в Торе, а

представляют собой галаху, переданную Моше на Синае.

Теперь Гемара исходит из того, что галаха, переданная Моше на Синае, запретила пахать в старом саду, но разрешила пахать в саду с молодыми деревьями.

Если так, очевидно, что добавочное время седьмого года — не новое постановление, установленное мудрецами, а галаха, переданная Моше на Синае; на её основании работа запрещена ещё до наступления седьмого года. Тогда возникает вопрос: как Рабан Гамлиэль и его суд могли отменить этот запрет?

И отвечаем:

Рабби Ицхак сказал: когда была получена галаха

от Моше на Синае, устанавливающая добавочное время седьмого года и запрещающая пахать обычный сад до Нового года, имелось в виду лишь, что пахать нельзя

в течение тридцати дней перед Новым годом.

До этого же Тора разрешает пахать.

И пришли эти,

то есть Гилель и Шаммай, и

установили постановление,

запретив пахоту начиная

с Песаха

на поле с зерновыми

и начиная

с

в саду.

И условились,

то есть установили условие только

в

постановлении,

установленном ими:

что

всякий, кто захочет отменить

добавленный постановлением период,

пусть придёт и отменит его.

Когда Рабан Гамлиэль отменил это постановление, всё же остался запрет пахать за тридцать дней до Нового года, установленный галахой, переданной Моше на Синае.

И возражаем:

а

ведь

эти

тридцать дней перед Новым годом

по галахе

Моше на Синае

переданы

нам как закон?

Ведь это

стихи Писания!

Ибо в барайта учили: [Исход 34] «

[A0229]]При пахоте и жатве ты должен покоиться».

В пахоте и жатве прекрати».

Этот стих начинается с темы Шабата: «Шесть дней работай, а в седьмой день покоись». Однако его окончание — «при пахоте и жатве ты должен покоиться» — Гемара истолковывает как относящееся к седьмому году.

Если это не относится к Шабату, поскольку в Шабат запрещены все виды работы, а не только жатва и пахота, отнеси эти слова к седьмому году.

Рабби Акива говорит: в этом нет необходимости

в таком стихе, чтобы

сказать,

то есть чтобы научить запрету

пахоты и жатвы

в

седьмой

год.

Ведь уже сказано о седьмом годе [Левит 25]: «

Не засевай своего поля и не обрезай своей виноградной лозы» .

Но

стих «при пахоте и жатве ты должен покоиться» пришёл запретить

пахоту в канун седьмого года.