Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 91b — Талмуд с русским переводом

И как мы находим в другом месте, ведь учил господин: Назорей, ставший нечистым в течение срока своего назорейства, должен остричься и принести ашам, помимо птиц в качестве хатат и ола; а чистый…

Оригинальный текст Менахот 91b

וכאשר מצינו במקום אחר,

דאמר מר

:

נזיר שנטמא בתוך ימי נזירותו, הרי זה מגלח ומביא אשם, מלבד חטאת ועולת העוף; ונזיר טהור שמלאו ימי נזירותו הרי זה מגלח, ומביא שלש קרבנות בהמה: עולה חטאת ושלמים.

כתיב בפרשת נזיר ביום מלאת ימי נזרו [במדבר ו יח]: "וגילח הנזיר פתח אהל מועד את ראש נזרו, ולקח את שער ראש נזרו, ונתן על האש אשר תחת זבח השלמים"; ואין לי אלא נזיר טהור שהוא נותן את שערו תחת דוד שמבשל בו את השלמים -

תחת ה

חטאת

שמביא ביום מלאת ימי נזרו,

ו

תחת ה

אשם

שמביא נזיר שנטמא,

מנין?

כלומר, מנין שאם שילח נזיר טהור את שער ראש נזרו תחת החטאת, יצא; ומנין לנזיר טמא שהוא משלח את שער גילוחו תחת האשם שהוא מביא -

תלמוד לומר

"אשר תחת

זבח

השלמים", ובא תיבת "זבח" לרבות חטאתו ואשמו -

הרי למדנו, שמ"זבח" אנו מרבים חטאת ואשם כאחד, ולמה לי שני ריבויים ליין נסכים בחטאתו ואשמו של מצורע!?

ומשנינן:

הני מילי

שאפשר לרבות מתיבת "זבח" הן חטאת והם אשם,

היכא דתרוייהו כי הדדי נינהו

[כששניהם למטרה אחת הם באים], כי אשם נזיר טמא בא להכשירו למנות נזירות טהרה, וחטאת נזיר טהור באה להכשירו ולהתירו ביין ותגלחת שהנזיר אסור בהם -

אבל היכא דאשם להכשיר וחטאת לכפר

, כלומר, אבל חטאתו של מצורע ואשמו שהאשם בא להכשירו לבוא אל המחנה שהיה אסור להכנס שם בהיותו מצורע, והחטאת באה לכפר על העבירות שהנגעים באים עליהם,

בעינן תרי קראי

לחטאת לחוד ולאשם לחוד; ולכך לא מרבינן לשניהם מ"זבח".

תו מקשינן על מה ששנינו בברייתא: "

זבח

"

זו חטאת מצורע

לרבותה ליין הנסכים:

ואימא: זו חטאת ואשם דנזיר

[חטאת של נזיר טהור, ואשם של נזיר טמא], ללמד שהם טעונים יין לנסכים?

ומשנינן:

לא סלקא דעתך

שריבה הכתוב נסכים בחטאת ואשם של נזיר, משום

דתניא

:

כתיב גבי נזיר ביום מלאת ימי נזרו "והקריב את קרבנו לה' כבש בן שנתו תמים אחד לעולה, וכבשה אחת בת שנתה תמימה לחטאת, ואיל אחד תמים לשלמים. וסל מצות

ומנחתם ונסכיהם

",

בעולתו ובשלמיו

של נזיר טהור

הכתוב מדבר

שיביא עמם מנחה ונסכים, ולא בחטאתו של נזיר טהור, ולא באשמו של נזיר טמא.

אתה אומר בעולתו ובשלמיו, או אינו אלא אפילו חטאת

של נזיר טהור טעונה נסכים?

תלמוד לומר

בפרשת נזיר: "

ואת האיל יעשה זבח שלמים

ומנחתו ונסכו", והרי

איל בכלל

כל השלמים

היה

להטעינו נסכים,

ולמה יצא

איל שלמים של נזיר לפרט בו "ומנחתו ונסכו"?

להקיש אליו ולומר לך: מה איל מיוחד

שהוא

בא בנדר ונדבה

שהרי שלמים הוא - והצריכו הכתוב נסכים, א

ף כל בא בנדר ונדבה

שבנזיר צריך נסכים, יצאו חטאתו ואשמו שאינם באים בנדר ובנדבה שאינם טעונים נסכים.

תו מפרשינן את אשר שנינו בברייתא: "

עולה

"

זו עולת מצורע

:

ואימא: זו עולת יולדת

, להצריכה נסכים.

אמר

תירץ

אביי

: אי אתה יכול לרבות עולת יולדת מפסוק זה, כי

עולת יולדת מסיפא דקרא נפקא, דתניא: רבי נתן אומר

: "

לכבש

["תעשה על העולה או לזבח לכבש האחד"]:

זו עולת יולדת

.

"לכבש

האחד

"

זה אחד עשר של מעשר

, שאם העביר בהמותיו תחת השבט למעשר בהמה, וקרא לעשירי "תשיעי", ולתשיעי "עשירי", ולאחד עשר "עשירי", שלשתן קדושות, והאחד עשר קרב שלמים, והשמיענו הכתוב שהוא טעון נסכים.

שלא מצינו לה בכל התורה

כעין זה

שיהא טפל חמור מן העיקר

, שהרי העיקר אינו טעון נסכים וכמבואר לעיל שמעשר בהמה אינו טעון נסכים, ואילו זה שקראו "עשירי" טעון נסכים.

רבא אמר

ליישב על הקושיא: ואימא זו עולת יולדת:

איזהו דבר שצריך שלשה רבויין

"עולה" "או" לזבח" -

הוי אומר זו מצורע

, שיש בו שלש קרבנות: חטאת עולה ואשם, ולכן דרשינן את כל הריבויים למצורע.

מוסיפה הגמרא לפרש את הפסוקים בפרשת נסכים:

"או

לאיל

תעשה מנחה, סולת שני עשרונים בלולה בשמן שלישית ההין. ויין לנסך שלישית ההין תקריב [במדבר טו י] ",

למה לי

, והרי כבר נאמר בפרשת פנחס [במדבר כח] גבי המוספין, שמביא עם איל שני עשרונים סולת לנסכים!?

אמר

פירש

רב ששת

: בא הכתוב

לרבות

נסכים ל

אילו של אהרן

הנכנס לקודש הקדשים ביום הכפורים, כמאמר הכתוב [ויקרא טז]: "בזאת יבא אהרן אל הקודש בפר בן בקר לחטאת ואיל לעולה".

ומקשינן: והרי

אילו של אהרן מ

"

במועדיכם

"

נפקא

, וכדמרבינן מיניה בברייתא לעיל צ ב כל חובות הבאות מחמת הרגל!?

ומשנינן: אם לא פסוק זה

סלקא דעתך אמינא: הני מילי

, לא ריבתה תורה את קרבנות המועדים - ואף שמחויב ועומד הוא בהם ונתמעטו מהבאת נסכים, כמבואר לעיל צא א, דבר שהוא מחוייב ועומד - אלא קרבנות

דצבור

-

אבל

קרבנות

דיחיד

כאילו של אהרן -

לא;

וקא משמע לן "או לאיל" לרבות את אילו של אהרן.

ומקשינן: מכל מקום, למה לי קרא לאילו של אהרן:

ומאי שנא

אילו של אהרן

מעולת יולדת

ששל יחיד היא ומחויבת ועומדת היא בה, ונתרבתה לנסכים לעיל מ"לכבש"!?

ומשנינן: מכל מקום הוצרך הכתוב לרבות את אילו של אהרן, כי

סלקא דעתך אמינא

:

הני מילי דבר שאין קבוע לו זמן

כעולת יולדת,

אבל דבר שקבוע לו זמן

והוא מחויב ועומד בו,

אימא לא

יביא נסכים -

קאמשמע לן

"או לאיל תעשה מנחה", לרבותו.

מוסיפה הגמרא לפרש "

או לאיל

", כלומר, תיבת "או"

למה לי?

ומפרשינן:

לרבות את הפלגס

[הוא כבש בחודש השלש עשרה שלו, שיצא מכלל כבש בסוף שנתו, ולא נכנס לכלל איל עד שלש עשרה חדשים ויום אחד, שכבר נכנס חודש בשנתו השניה], לחייבו בנכסי איל.

ומקשינן:

הניחא לרבי יוחנן דאמר

: פלגס

בריה

בפני עצמו

הוא

[לא כבש ולא איל], הרי שפיר הצרך הכתוב ללמד את דינו לענין נסכים שהוא כאיל.

דתנן

במסכת פרה א ג:

הקריבו

[לפלגס] מי שנתחייב כבש או שנתחייב איל: הרי זה

מביא עליו נסכי איל, ואינו עולה לו מזבחו

, כלומר, לא יצא ידי חובתו.

ואמר רבי יוחנן

לפרש:

הרי זה מביא נסכי איל בלבד ואין צריך להתנות, ומשום דכתיב בפרשת נסכים "

או לאיל

"

לרבות את הפלגס;

"ולא עלה לו מזבחו" שהרי נתחייב כבש או איל ולא פלגס שבריה בפני עצמה היא.

אלא לבר פדא דאמר

זו ששנינו: "מביא עליו נכסי איל", היינו:

מייתי ומתני

[מביא נסכים מרובים של איל, ומתנה: אם איל הוא הרי אלו נסכיו, ואם כבש הוא, הרי הנסכים שיעור כבש יהיו נסכיו, והשאר לנדבה], ומשום

דספיקא הוא

אם איל או כבש הוא -

ואם כן תיקשי: וכי

איצטריךקרא

"או" -

לרבויי ספיקא

, לרבות את הפלגס שיביא

מספק נסכי איל!?

ומסיקה הגמרא:

ודאי

ד

לבר פדא קשיא

: "או" למה לי.

מוסיפה הגמרא לפרש את הפסוקים בפרשת נסכים:

"

ככה יעשה לשור האחד או לאיל האחד או לשה בכבשים או בעזים

", וכולו מיותר, שכבר נתבארו דיניהם בגוף הפרשה:

"

לשור האחד

"

מה תלמוד לומר?

לפי שמצינו שחילק הכתוב בין נסכי איל

[שהוא כבש בשנתו השניה]

לנסכי כבש, יכול

שכמו כן

נחלק בין נסכי פר

[שהוא עגל בשנתו השלישית]

לנסכי עגל

-

תלמוד לומר

"

לשור האחד

", ללמד שאין חילוק בנכסי שור, ואינו מביא אלא נסכים אחד, בין כשהוא עגל ובין כשהוא פר.

"

או לאיל האחד

",

מה תלמוד לומר?

לפי שמצינו שחילק הכתוב בין נכסי בן שנה

[כבש]

לנכסי בן שתים

[איל],

יכול שנחלק

גם

בין נכסי בן שתים לנכסי בן

שלש, תלמוד לומר

"

או לאיל האחד

", ללמד שאין באיל חילוק בשניו.

"

או לשה בכבשים

"

מה תלמוד לומר?

לפי שמצינו שחילק הכתוב בין נסכי כבש לנסכי איל

, כלומר חילק בכבשים הזכרים בשנותיהם,

יכול

ש

נחלק

גם

בין נסכי כבשה

[בת שנה]

לנסכי רחלה

[בת שתים] -

תלמוד לומר

"

או לשה בכבשים

".

"

או בעיזים

"

מה תלמוד לומר?

לפי שמצינו שחילק הכתוב

בכבשים

בין נסכי כבש לנכסי איל

-

יכול נחלק

גם בעיזים

בין נסכי גדי

[עז צעיר]

לנסכי שעיר

-

תלמוד לומר

"

או בעזים

".

אמר רב פפא: בדיק לן רבא

[מנסה היה רבא אותנו]:

Русский перевод

И как мы находим в другом месте,

ведь учил господин:

Назорей, ставший нечистым в течение срока своего назорейства, должен остричься и принести ашам, помимо птиц в качестве хатат и ола; а чистый назорей, завершивший срок своего назорейства, должен остричься и принести три жертвоприношения из скота: ола, хатат и шламим.

В разделе о назорее, в стихе о завершении срока его назорейства [Бемидбар, 6:18], написано: «И острижёт назорей у входа в Шатёр собрания голову своего назорейства, и возьмёт волосы головы своего назорейства, и положит их на огонь, который под жертвой шламим». И известно нам только, что чистый назорей кладёт свои волосы под котёл, в котором варят шламим, —

под

хатат

который он приносит по завершении срока своего назорейства,

и

под

ашам

который приносит ставший нечистым назорей,

откуда это следует?

Иными словами, откуда следует, что если чистый назорей послал волосы своей головы под хатат, то исполнил обязанность; и откуда следует, что нечистый назорей посылает свои остриженные волосы под ашам, который он приносит? —

Писание говорит: «который под

жертвой

завершенных

мирных жертвоприношений», — и слово «жертвой» призвано включить его хатат и ашам.

Итак, мы узнали, что словом «жертвой» одновременно включаются хатат и ашам. Зачем же нужны два отдельных расширения, чтобы включить возлияния вина при хатат и ашам прокажённого?

И отвечаем:

это относится

к случаю, когда словом «жертвой» можно включить и хатат, и ашам,

если оба они имеют одинаковое назначение [то есть приносятся с одной целью], поскольку ашам нечистого назорея должен сделать его пригодным для отсчёта срока чистого назорейства, а хатат чистого назорея должен сделать его пригодным и разрешить ему вино и стрижку, которые были ему запрещены во время назорейства, —

Но если ашам делает человека пригодным, а хатат искупает, то есть если ашам прокажённого делает его пригодным войти в стан, куда ему было запрещено входить, пока он был прокажённым, а хатат искупает грехи, за которые человек был поражён проказой,

нужны два стиха

отдельно для хатат и отдельно для ашам; поэтому нельзя включить оба одним словом «жертвой».

Затем возражают против того, что мы учили в барайте:

«Жертвой»

называется хатат прокажённого,

чтобы включить её в возлияния вина:

А скажи: это хатат и ашам назорея [хатат чистого назорея и ашам нечистого назорея],

которые должны сопровождаться вином для возлияний?

И отвечаем:

нельзя предположить,

что Писание включило возлияния при хатат и ашам назорея, поскольку

ведь учили:

О назорее в день завершения срока его назорейства написано: «И принесёт он свою жертву Всевышнему: одного годовалого ягнёнка без порока в ола, одну годовалую овцу без порока в хатат и одного без порока барана в шламим. И корзину мацы

и их хлебное приношение и их возлияния»;

о его ола и его шламим

чистого назорея

говорит Писание:

вместе с ними он приносит хлебное приношение и возлияния, но не при его хатат, и не при ашам нечистого назорея.

Ты говоришь, что речь идёт о его ола и его шламим; но, быть может, даже хатат

чистого назорея требует возлияний?

Писание говорит

в разделе о назорее: «

А барана он принесёт как жертву шламим

с его хлебным приношением и его возлиянием». И

баран уже входил в число

всех шламим

и должен был

получать возлияния;

зачем же был выделен

баран назорея в качестве шламим, чтобы особо написать о нём: «с его хлебным приношением и его возлиянием»?

Чтобы уподобить его и сказать тебе: как особый баран,

который

приносится по обету или добровольно,

поскольку он является шламим, — Писание обязало его сопровождать возлияниями,

так и всё, что приносится по обету или добровольно,

в том числе жертвы назорея, требует возлияний. Исключаются его хатат и ашам, которые не приносятся по обету или добровольно и потому не требуют возлияний.

Затем разъясняют то, что мы учили в барайте:

«Ола» —

это ола прокажённого:

А скажи: это ола роженицы,

чтобы обязать её возлияниями?

Сказал

в ответ

Абайе:

Невозможно включить ола роженицы из этого стиха, поскольку

ола роженицы выводится из заключительной части стиха, как учили: Рабби Натан говорит: «

Для ягнёнка [«сделай для ола или для жертвы ягнёнка»]:

это ола роженицы». «

Для ягнёнка

одного» —

это одиннадцатый приношения десятой доли скота,

когда человек прогоняет животных под посохом для отделения десятины скота и называет десятого «девятым», девятого «десятым», а одиннадцатого «десятым»: все три становятся святыми, причём одиннадцатый приносится как шламим. Писание сообщает нам, что он требует возлияний.

Ни в одном месте во всей Торе мы не находим,

ничего подобного

тому, чтобы второстепенное было строже основного,

поскольку основное не требует возлияний, как разъяснялось выше: десятина скота не требует возлияний, тогда как это животное, названное «десятым», требует их.

Рава сказал

для разрешения возражения «а скажи: это ола роженицы»:

Что это за жертва, для которой нужны три расширения — «ола», «или», «для жертвы»?

Это, несомненно, жертва прокажённого,

у которого есть три жертвы: хатат, ола и ашам; поэтому все расширения мы относим к прокажённому.

Гемара продолжает разъяснять стихи из раздела о возлияниях: «

Или

для барана

сделай хлебное приношение: мелкой муки два десятых эйфы, смешанной с третью гина масла, и вино для возлияния — треть гина; принеси это» [Бемидбар, 15:6–7].

Зачем это нужно,

ведь уже сказано в разделе о Пинхасе [Бемидбар, 28] относительно дополнительных жертв, что вместе с бараном приносят два десятых эйфы мелкой муки для возлияний?!

Сказал

и разъяснил

Рав Шешет:

этот стих пришёл

включить возлияния

для

барана Аарона,

который входит в Святая святых в Йом-Кипур, как сказано в Писании [Ваикра, 16]: «Так пусть войдёт Аарон в Святилище: с быком из крупного скота в хатат и с бараном в ола».

И возражают: ведь

баран Аарона из

«ваших праздничных сроков»

выводится, как мы выводили из этого стиха в барайте выше, на 90б, все обязательные жертвы, связанные с праздником, разве не так?!

как мы включаем из этого [стиха] в барайте выше, 90б, все обязательные жертвы, приходящие по причине праздника?!

И отвечаем: если бы не этот стих,

можно было бы предположить следующее: это относится

к тому, что Тора не включила жертвы праздников — хотя в эти дни человек обязан их принести и должен их принести, и они исключены из обязанности приносить возлияния, как разъяснялось выше, на 91а, поскольку речь идёт о том, что человек обязан принести и должен принести, — но это относится лишь к жертвам

общины.

Однако

жертвы

частного лица,

подобные барану Аарона,

нет; поэтому стих «или для барана» сообщает нам, что в число требующих возлияний включается и баран Аарона.

И возражаем: во всяком случае, зачем нужен стих для барана Аарона?

И возражают: во всяком случае зачем нужен отдельный стих для барана Аарона?

И чем отличается

баран Аарона

от ола роженицы,

которая также является жертвой частного лица и которую человек обязан принести, и которая уже была включена в обязанность приносить возлияния посредством слов «для ягнёнка»!?

И отвечаем: во всяком случае Писанию понадобилось включить барана Аарона, поскольку

можно было бы предположить:

Это относится к тому, чему не установлен определённый срок,

как ола роженицы,

но то, чему установлен определённый срок,

и что человек обязан принести и должен принести в этот срок,

скажи: нет,

он не приносит возлияний, —

поэтому стих сообщает нам: «или для барана сделай хлебное приношение», включая и его.

Гемара продолжает объяснять: «

Гемара продолжает разъяснять выражение

«или для барана»,

то есть зачем нужно слово «или»?

Для чего оно нужно?

И разъясняем:

чтобы включить плагес [это ягнёнок на тринадцатом месяце жизни: в конце первого года он перестаёт быть ягнёнком, но ещё не становится бараном до тринадцати месяцев и одного дня, когда уже начинается второй год его жизни] и обязать его возлияниями барана.

И возражаем:

И возражают:

это хорошо согласно мнению Рабби Йоханана, который сказал, что плагес

плагес

является отдельным видом

сам по себе

и есть [не ягнёнок и не баран]; в таком случае действительно Писанию нужно было сообщить его закон относительно возлияний, поскольку он подобен барану.

если его принёс [пелегес] тот, кто обязан был принести ягнёнка или обязан был принести барана:

Ибо учили

в трактате «Пара», 1:3:

если принесли

[плагес] вместо ягнёнка, которого человек обязан принести, или вместо барана, которого человек обязан принести, то

приносит для него возлияния барана, но это не засчитывается ему вместо его жертвы,

то есть он не исполнил свою обязанность.

И сказал Рабби Йоханан,

разъясняя:

Он приносит только возлияния барана, без какого-либо условия, поскольку в разделе о возлияниях написано: «

или для барана» —

чтобы включить плагес; а слова «и не засчитывается ему вместо его жертвы» означают, что человек обязан был принести ягнёнка или барана, но не плагес, который является самостоятельным видом.

Но согласно бар-Паде, который сказал,

Но согласно Бар-Паде, который сказал,

что в том, что мы учили: «приносит для него возлияния барана», имеется в виду следующее:

приносит и устанавливает условие [приносит увеличенное количество возлияний барана и оговаривает: если это баран, то это его возлияния, а если это ягнёнок, то возлияния в размере, установленном для ягнёнка, будут его возлияниями, а остаток будет добровольным приношением],

поскольку

это сомнительный случай

— неизвестно, баран это или ягнёнок, —

И если так, возникает вопрос: разве

понадобился стих —

«или» —

чтобы включить сомнительный случай, то есть включить плегес, который

принесёт в силу сомнения приношения барана

?

Гемара заключает:

несомненно

что

для Бар-Пады это затруднение:

зачем нужно «или»?

Гемара продолжает разъяснять стихи из раздела о приношениях: "

Так следует поступать с одним быком, или с одним бараном, или с одной овцой из овец либо из коз",

и вся эта фраза избыточна, поскольку их законы уже разъяснены в самом разделе: "

С одним быком"

— чему это учит?

Поскольку мы находим, что Писание различило между приношениями барана

(который является овцой на втором году жизни)

и приношениями овцы, можно было бы сказать, что

так же

различаются приношения быка

(который является телёнком на третьем году жизни)

и приношения телёнка —

Писание говорит: "

с одним быком",

чтобы научить: в отношении приношений быка различия нет, и приносит он только одно приношение,

будь он телёнком или быком. "

Или с одним бараном",

— чему это учит?

Поскольку мы находим, что Писание различило между приношениями однолетнего

(овцы)

и приношениями двухлетнего

(барана),

можно было бы сказать, что различаются

также

приношения двухлетнего и приношения

трёхлетнего; Писание говорит: "

или с одним бараном",

чтобы научить: у барана нет различия по его возрасту. "

Или с одной овцой из овец"

— чему это учит?

Поскольку мы находим, что Писание различило между приношениями овцы и приношениями барана,

то есть различило между самцами овец в зависимости от их возраста,

можно было бы сказать, что

это

различается

также

между приношениями овцы

(однолетней)

и приношениями рахлы

(двухлетней) —

Писание говорит: "

или с одной овцой из овец". "

Или из коз"

— чему это учит?

Поскольку мы находим, что Писание различило

у овец

между приношениями овцы и приношениями барана —

можно было бы сказать, что различаются

также у коз

приношения козлёнка

(молодого козла)

и приношения сеира —

Писание говорит: "

или из коз".

Рав Папа сказал: Рава проверял нас

(Рава испытывал нас):