Менахот 90a — Талмуд с русским переводом

И поэтому мы говорим:

если они не предназначены для обязательного жертвоприношения всесожжения, пусть будут принесены как добровольное всесожжение

и имеют тот же דין, что и остальные всесожжения.

Но здесь —

в отношении ашама מצורע —

если ты не применяешь к нему все относящиеся к нему правила

[если не придашь ему все דין ашама מצורע], то

разве бывает добровольный ашам? Следовательно, он по-прежнему сохраняет статус ашама מצורע, и потому для него обязательны נסכים.

Учит барайта в соответствии с мнением рабби Йоханана:

Ашам מצורע, который зарезали не ради его предназначения или не

нанесли его кровь на большие пальцы

ног המצорע, как полагается ашаму מצורע,

становится всесожжением

для воскурения

на жертвеннике и требует נסכים

как ашам מצורע.

И должен

принести другой ашам, чтобы получить разрешение

есть святыни, поскольку מצорע получает разрешение есть святыни после принесения своих жертвоприношений.

Мишна:

Все мерные сосуды в Храме наполняли с горкой,

например, мера иссарона, находившаяся в Храме, вмещала исарон, и её наполняли с горкой, так что для מנחה давали больше исарона;

кроме

меры исарона

первосвященника,

которой отмеряли חביתי первосвященника, —

горка уже находилась внутри неё,

то есть не требовалось насыпать её с горкой: сама мера вмещала исарон вместе с его горкой.

Сосуды служения освящают находящееся внутри них освящением тела, и наша Мишна разъясняет דין излишка, — освящается ли он:

Что касается меры жидкостей: их излишек —

то, что проливается через края сосуда снаружи после наполнения меры, — также

свят.

А

у

меры сыпучих веществ её излишек не свят,

как будет разъяснено в Гемаре.

Рабби Акива говорит:

Сама мера жидкостей

свята,

и свята,

а

поэтому

также

её излишек свят.

Сама мера сыпучих веществ

свята,

поэтому её излишек не свят,

как будет подробнее разъяснено в Гемаре.

Рабби Йоси говорит:

Различие между ними существует не по этой причине,

то есть не по причине различия в статусе самой меры,

а

потому что

жидкость отделяется

от сосуда и освящается там, а затем выливается наружу,

а сыпучее вещество не отделяется

от находящегося внутри сосуда и не освящается; как будет подробнее разъяснено в Гемаре.

Гемара:

В Мишне мы учили: все мерные сосуды в Храме наполняли с горкой, кроме сосуда первосвященника, в котором горка уже находилась внутри него:

Выше, на листе 87, рабби Меир и мудрецы разошлись во мнениях:

По мнению рабби Меира, в Храме было две меры исарона: одна — с горкой, и ею пользовались для всех מנחות; кроме того, там были мера исарона и мера половины исарона, обе разровненные, и ими пользовались для חביתי первосвященника, которые приносили в размере исарона: половину утром и половину вечером.

По мнению мудрецов, в Храме из мер для сыпучих веществ были только мера исарона и мера половины исарона, и обе они были разровненными.

И задаём вопрос:

чьё

мнение выражено в нашей Мишне?

Ведь

если это мнение рабби Меира,

то, согласно его мнению,

только один

сосуд

наполняли с горкой.

Если это мнение мудрецов, то одна

мера

исарона была разровненной.

Итак, чьё же мнение выражено в нашей Мишне?

И отвечаем:

это мнение рабби Меира,

таково мнение нашей Мишны.

Что же означает выражение «

все меры»?

Все отмеривания,

которые производили, выполняли с горкой. В Мишне мы учили:

у меры жидкостей излишек свят,

а у меры сыпучих веществ её излишек не свят…

И разъясняем:

в чём расходятся

три танная?

Таннай первого мнения считает:

Меры жидкостей были помазаны

маслом помазания

как изнутри, так и снаружи,

и освящены были внутренняя часть сосуда и его внешняя сторона; поэтому освящается и то, что проливается на внешнюю сторону сосуда.

А

меры сыпучих веществ были помазаны изнутри, но не были помазаны снаружи,

и не освящают того, что соприкасается с внешней стороной сосуда.

А рабби Акива считает:

Меры жидкостей были помазаны и изнутри, и снаружи,

и освящают всё —

а

меры сыпучих веществ вообще не были помазаны

и являются будничными, не освящая ни внутреннюю, ни внешнюю сторону.

А рабби Йоси считает: и это и то,

то есть как меры сыпучих веществ, так и меры жидкостей,

были помазаны изнутри, но не были помазаны снаружи,

и излишек жидкостей не освящается внешней стороной сосуда.

А здесь причина

того, что излишек жидкостей освящается, состоит в том, что

жидкость отделяется и выходит из внутренней части сосуда

[то, что пролилось, находилось внутри сосуда и вышло из него], и излишек уже освятился, пока находился внутри сосуда, который был помазан.

В

если излишки

сухой меры не отделяются

от содержимого сосуда и никогда в нём не находились, то, хотя излишки и переливаются через край сосуда, это означает лишь, что меры не были помазаны снаружи.

И возражаем:

Но если они отделились, что из этого следует?

Какое значение имеет то, что излишки отделились от содержимого сосуда? Ведь они не освятились в нём, поскольку

человек относительно того, что ему нужно,

только

намеревается

освятить посредством сосуда, а в отношении излишков, которые ему не нужны, он, конечно, не намеревается, чтобы сосуд их освятил?!

Сказал

в ответ

Рав Дими бар Шишна от имени Рава:

Отсюда следует: сосуды служения освящают

даже

без намерения,

и не имеет значения, что человек не намеревается их освятить.

Равина сказал [в ответ]:

объяснил]:

Я всё же скажу тебе: сосуды служения освящают только при наличии намерения,

и по закону излишки не должны были бы освящаться, хотя и находились внутри сосуда,

но

тем не менее освящаются по постановлению мудрецов, из-за

опасения, что люди скажут: из сосудов служения выносят חולин

: поскольку излишки находились в сосуде служения, их нельзя выносить в область חולин.

Рабби Зейра возразил

из Мишны ниже, на 100а, о хлебах предложения, которые по закону следует выкладывать вместе с чашами ладана в Шабат; они остаются на столе до следующего Шабата, а в следующий Шабат чаши ладана воскуряют, и хлеб становится разрешённым для еды посредством их воскурения: «

Выложил хлеб в Шабат [как положено], а чаши ладана — после Шабата [после установленного для них времени, то есть в Шабат], и воскурил чаши ладана в Шабат [следующего Шабата, как остальные чаши ладана] — негодно [есть хлеб]».

Иными словами, поскольку чаши ладана не были выложены в установленное для них время, их воскурение не делает хлеб разрешённым, как в случае с обычным хлебом, который становится разрешённым посредством воскурения чаш ладана. Более того, даже если человек захочет оставить этот хлеб вместо хлеба, который должен был быть выложен в этот Шабат, это невозможно: поскольку хлеб был выложен на стол в установленное время, стол освятил его, и после наступления времени следующего Шабата хлеб станет непригодным из-за ночёвки.

Но если

выложил хлеб и чаши ладана после Шабата,

то есть хлеб был выложен после установленного времени,

и воскурил чаши ладана в Шабат [

«негоден» — этого слова в тексте нет], то хлеб запрещён для еды, поскольку чаши ладана не делают его разрешённым, если выкладывание произошло не в установленное время; однако хлеб не становится непригодным.

слово «негоден» не читаем], то хлеб запрещён для еды, поскольку сосуды с ладаном не разрешают его, так как раскладывание было не в своё время; однако хлеб не стал негодным —

И

что сделать

с этим хлебом?

Оставить его до следующего Шабата

вместо хлеба, который должен был быть выложен в этот Шабат. И хотя

он находится на столе много дней

до Шабата,

в этом нет ничего страшного

и он не станет из-за этого непригодным вследствие ночёвки, поскольку в эти дни хлеб не был освящён: он не был выложен в установленное время.

И теперь возникает вопрос:

почему

хлеб пригоден для следующего Шабата? Ведь

и там тоже следовало бы сказать: существует опасение, что люди скажут, будто в сосуды служения помещают [что-либо на хранение] —

то есть люди могут ошибочно решить, что этот хлеб не стал непригодным из-за ночёвки именно потому, что находился на столе, являющемся сосудом служения, и что всякая святыня, которую помещают [на хранение] в сосуд служения, не становится непригодной из-за ночёвки?!

И отвечаем:

Ты сравниваешь внутреннее с внешним.

Разве ты возражаешь, исходя из происходящего внутри, в Святилище, против происходящего снаружи, во Дворе?

Что касается внутреннего,

то есть хлеба, находившегося в Святилище,

не все это знают: не все знают, что хлеб оставался там много дней, и потому не будут распространять это правило.

не все знают, что хлеб находился там много дней, и не обращают на это внимания.

Что же касается внешнего,

то есть измерений, производимых снаружи, во Дворе,

это знают все: все могут увидеть, что мы выносим излишки в область חולин, и скажут: «Из сосудов служения выносят в область חולин». Поэтому мудрецы постановили не поступать так.

все могут видеть, что мы выносим переливы в будничное, и скажут: «Выносят из сосуда служения в будничное». Поэтому постановили не делать этого.

Мы учили там

в трактате «Шкалим»:

Остаток возлияний,

оставшийся от возлияний, — как далее разъясняется, — пойдёт

на летние жертвы жертвенника,

то есть на эти средства покупают жертвы всесожжения, чтобы приносить их на жертвеннике, когда он бездействует.

И Гемара разъясняет:

Что такое остаток возлияний?

Рабби Хия бар Йосеф сказал [разъяснил]: остаток возлияний — это

объяснил]: «Остаток возлияний» — это

излишки

жидкостных

мер,

которыми отмеряли возлияния.

Рабби Йоханан сказал [

разъяснил]: «

„Остаток возлияний“ — это

тот случай, о котором мы учили:

А.

Тот, кто обязался поставлять манную муку по четыре

сеа за сэлу, то есть поставщик манной муки получил от казначея деньги, чтобы в течение всего года поставлять манную муку для минхот, а цена манной муки в момент получения денег составляла четыре сеа за сэлу, —

но в течение года манная мука подорожала и

стала продаваться по три

сеа за сэлу, — всё же он должен добавить и

поставлять по четыре,

то есть поставить всё количество сеа, которое он обязался поставить по прежней цене, и не уменьшать его из-за новой цены».