Менахот 79a — Талмуд с русским переводом

Если зарезал и оказалось, что животное имеет увечье,

в этом, согласно мнению Рабби Меира, разошлись Рабби Элиэзер и Рабби Йеошуа:

Рабби Элиэзер говорит: хлеб освятился,

хотя его непригодность существовала ещё до заклания; в дальнейшем ходе сугии объясняется его основание

; Рабби Йеошуа говорит: хлеб не освятился.

Таково мнение Рабби Меира,

как было разъяснено в нашей Мишне.

Сказал Рабби Йеуда,

возражая Рабби Меиру по двум положениям:

Не расходились Рабби Элиэзер и Рабби Йеошуа

относительно

того, что жертву зарезали с мыслью

вне отведённого времени и хлеб освятился,

как утверждает Рабби Меир. Именно таково мнение Рабби Меира.

А относительно

обнаруженного

животного с увечьем, хлеб не освятился,

даже по мнению Рабби Элиэзера, и не так, как утверждает Рабби Меир, полагающий, что, согласно мнению Рабби Элиэзера, хлеб освятился.

И в чём же состояло разногласие? В том,

что жертву зарезали с мыслью

вне установленного места,

освятился ли хлеб:

Рабби Элиэзер говорит: освятился, а Рабби Йеошуа говорит: не освятился,

и это не соответствует мнению Рабби Меира, считающего, что в данном случае они не расходились и хлеб освятился по общему мнению.

Рабби Йеуда также приводит спор Рабби Элиэзера и Рабби Йеошуа о благодарственной жертве, которую зарезали с мыслью съесть её вне установленного места, — освятился ли хлеб:

Сказал Рабби Элиэзер: поскольку жертва, принесённая с мыслью вне отведённого времени, непригодна

жертва,

и

тоже

жертва, принесённая с мыслью вне установленного места, непригодна,

следует рассуждать так:

как в случае мысли вне отведённого времени,

хотя жертва в любом случае непригодна,

освятился

хлеб, который приносится вместе с ней,

так и в случае мысли вне установленного места

следует сказать: хотя жертва в любом случае непригодна,

освятился

хлеб, который приносится вместе с ней.

Сказал

ему в ответ

Рабби Йеошуа:

не так, но следует рассуждать следующим образом:

Поскольку жертва, принесённая с мыслью вне установленного места, непригодна, и животное с увечьем непригодно: как в случае животного с увечьем хлеб не освятился, так и в случае мысли вне установленного места хлеб не освятился.

Сказал

ему в ответ

Рабби Элиэзер:

Я уподобил её

мысль о месте вне установленного места

мысли вне отведённого времени, а

если бы

ты уподобил её животному с увечьем,

давай

посмотрим, чему она подобна:

Если

окажется, что она

подобна

мысли

вне отведённого времени,

тогда

мы будем судить о ней по случаю мысли вне отведённого времени,

и скажем, что хлеб освятился.

А

если

окажется, что она

подобна

мысли

о животном с увечьем, мы будем судить о ней по случаю животного с увечьем,

и скажем, что хлеб не освятился.

Рабби Элиэзер начал рассуждать,

чему именно подобна эта мысль:

О непригодности, вызванной мыслью,

[если думал съесть её вне установленного места]

судят по другой непригодности, вызванной мыслью,

[если думал съесть её вне отведённого времени],

но о непригодности, вызванной мыслью,

если думал съесть её вне установленного места,

не судят по непригодности самого тела жертвы,

как в случае животного с увечьем.

Рабби Йеошуа начал рассуждать,

чему именно подобна эта мысль:

О непригодности, не влекущей карет

за её употребление, какова непригодность, вызванная мыслью о месте вне установленного места,

судят по другой непригодности, не влекущей карет

за её употребление, какова непригодность животного с увечьем.

И не следует приводить в доказательство случай мысли вне отведённого времени, поскольку это непригодность, влекущая карет

за её употребление.

Кроме того,

Рабби Йеошуа добавил ещё одно основание для освящения хлеба, когда жертву зарезали с мыслью вне установленного места:

Будем судить о ней по

благодарственной жертве, которую зарезали

не ради неё,

хлеб при этом не освятился, поскольку она подобна ей и согласно твоему рассуждению, и согласно моему,

поскольку это непригодность, вызванная мыслью,

и

она не влечёт карет,

подобно благодарственной жертве, зарезанной с мыслью вне установленного места.

И умолк

перед

Рабби Элиэзером.

Здесь Гемара возвращается к словам Рабби Меира, который считает, что, согласно мнению Рабби Элиэзера, если обнаружилось животное с увечьем, хлеб освятился, и возражает:

А

к

Рабби Меиру

возникает вопрос:

чем отличается случай, когда зарезали и обнаружилось, что животное трефно, — ведь его непригодность существовала до заклания, — от случая, когда зарезали и обнаружилось животное с увечьем, — ведь его непригодность не существовала до заклания?!

Иными словами, чем отличается случай, когда зарезали и обнаружилось, что животное трефно, и ты говоришь: поскольку его непригодность существовала до заклания, хлеб не освятился, от случая, когда обнаружилось животное с увечьем? Ведь хотя его непригодность тоже существовала до заклания, Рабби Меир всё же говорит, что хлеб освятился!?

И отвечаем: Рабби Элиэзер сказал, что хлеб освятился при обнаружении животного с увечьем, только если обнаружилось животное с увечьем

в виде пятна на глазу

[пятно на глазу, ограничивающее зрение], так что увечье незаметно,

и это соответствует мнению Рабби Акивы, который сказал:

животные с увечьем в виде пятна на глазу:

если их подняли

на жертвенник,

их не спускают,

и поскольку постфактум их не спускают, хлеб освятился, хотя благодарственная жертва стала непригодной.

Гемара разъясняет:

А другое мнение,

а Рабби Йеуда, считающий согласно мнению Рабби Элиэзера, что при обнаружении животного с увечьем хлеб не освятился, основывает это на следующем:

Когда Рабби Акива сказал, что

что

если их подняли, их не спускают,

то

только при непригодности самого тела,

то есть в отношении самого тела жертвы: если её подняли на жертвенник, её не спускают,

но в отношении освящения хлеба

при заклании животного с увечьем

не

сказал этого.

Сообщается:

О грехоочистительной жертве,

которую зарезали с мыслью вне отведённого времени: если её подняли, её не спускают.

А если её зарезали

с мыслью вне установленного места:

Раба сказал: её спускают.

Рава сказал: её не спускают.

Раба следует мнению Рабби Йеошуа

в приведённой выше барайте: он уподобляет случай мысли вне установленного места животному с увечьем, а в случае грехоочистительной жертвы с увечьем закон таков: если её подняли, её спускают —

Рава следует мнению Рабби Элиэзера

в той барайте: он уподобляет случай мысли вне установленного места случаю мысли вне отведённого времени, а в случае грехоочистительной жертвы, зарезанной с мыслью вне отведённого времени, закон таков: если её подняли, её не спускают —

И Рава отказался от своего мнения перед Рабой, подобно тому как Рабби Элиэзер отказался от своего мнения перед Рабби Йеошуа,

[Рава отказался от своего мнения и согласился с Рабой, поскольку и Рабби Элиэзер отказался от своего мнения и согласился с Рабби Йеошуа, ведь он промолчал].

Есть иная версия:

Хотя Рабби Элиэзер отказался от своего мнения перед Рабби Йеошуа, Рава не отказался от своего мнения перед Рабой,

[хотя Рабби Элиэзер отказался от своего мнения, Рава не отказался от своего] —

поскольку

там Рабби Йеошуа сказал

Рабби Элиэзеру:

«Будем судить о ней

— о жертве, зарезанной с мыслью вне установленного места, —

по жертве, принесённой не ради неё»,

и именно из-за этого довода Рабби Элиэзер отказался от своего мнения —

но здесь,

в отношении грехоочистительной жертвы, зарезанной с мыслью вне установленного места, которую подняли, и вопрос состоит в том, спускать ли её, —

если ты будешь судить о ней по жертве, принесённой не ради неё,

[если станешь учиться о грехоочистительной жертве, зарезанной с мыслью вне отведённого времени, по грехоочистительной жертве, принесённой не ради неё], то, конечно,

если её подняли, её не спускают,

поскольку в случае прочих жертв жертва даже изначально пригодна, хотя её принесение не засчитывается владельцам как исполнение обязанности. Поэтому и в случае грехоочистительной жертвы, которая становится непригодной, если её приносят не ради неё, всё же, если её подняли, её не спускают. И если уподобить случай мысли вне установленного места случаю жертвы, принесённой не ради неё, закон будет таков: если её подняли, её не спускают.

Мы учили в Мишне:

если зарезал

[благодарственную жертву]

не ради неё,

а также овна посвящения и двух овнов праздника Шавуот, если зарезал их не ради них, хлеб не освятился.

Сказал

удивлённо

Рав Папа:

Оставил

[не упомянул]

наш таннай

овна

овна назорея

который приносится вместе с хлебом и имеет тот же закон, что и все перечисленные в Мишне, —

хотя он распространён,

поскольку это приношение совершается во все поколения,

а упомянул овна посвящения,

который не распространён, поскольку такое приношение не совершается во все поколения.

[неясно: исходный фрагмент содержит редакторскую склейку примечания и следующего текста] И

мы разъясняем основание

нашего танная: он упомянул главное положение,

то есть таннай упомянул овна посвящения, поскольку он предшествовал всем жертвам, освящающим принесённый вместе с ними хлеб.

Мишна:

Возлияния,

которые приносятся вместе с жертвой,

освятившиеся в сосуде,

то есть помещённые в сосуд храмовой службы и освятившиеся посредством него святостью тела,

и обнаружилось, что

это

жертва непригодна:

Если есть

другой день — до того, как они станут непригодными из-за ночёвки, —

другая жертва,

с которой можно принести эти возлияния,

их приносят

возлияния

вместе с ней.

А если они переночевали,

[если над ними прошла ночь],

они становятся непригодными из-за ночёвки,

поскольку освятились святостью тела и вследствие этого становятся непригодными из-за ночёвки.

Гемара:

Сказал Зеири: возлияния освящаются

святостью тела и становятся непригодными из-за вынесения, нечистоты и ночёвки

только закланием жертвы,

вместе с которой они приносятся, даже если сами не освятились в сосуде. Но если они освятились в сосуде, а жертва, для которой они предназначены, не была зарезана, они не освятились так, чтобы стать непригодными по всем этим основаниям.

И разъясняем:

почему?

Поскольку

Писание говорит

[Ваикра, 23]: «

жертва

[это слово означает заклание]

и возлияния»,

уча нас, что освящение возлияний зависит от заклания.

И возражаем Зеири на основании того, что

мы учили

в нашей Мишне:

«Возлияния, освятившиеся в сосуде, и обнаружилось, что жертва непригодна: если есть другая жертва, их приносят вместе с ней, а если они переночевали, становятся непригодными из-за ночёвки»;

ведь:

Разве не говорится о том, что она стала непригодной во время заклания,

и значит, заклание не освятило возлияния, но, несмотря на это, они становятся непригодными из-за ночёвки посредством освящения в сосуде, вопреки мнению Зеири, согласно которому освящение зависит только от заклания жертвы!?

И отвечаем:

нет,

не так, как ты истолковал нашу Мишну — будто речь идёт о жертве, ставшей непригодной во время заклания; наша Мишна говорит о случае, когда она

стала непригодной при окроплении кровью,

а возлияния уже освятились посредством пригодного заклания и поэтому становятся непригодными из-за ночёвки.

Выше, на 72б, учили в барайте: «Два овна праздника Шавуот освящают хлеб только закланием. Каким образом? Если их зарезали с надлежащим намерением и окропили их кровь с надлежащим намерением, хлеб освятился; если зарезали их не ради них и окропили их кровь не ради них, хлеб не освятился; если зарезали их с надлежащим намерением, а кровь окропили не ради них, хлеб освятился, но не освятился», [то есть хлеб освятился, однако не стал разрешённым коэнам для еды, как разъясняет Рава выше, на 47а], — таково мнение Рабби.

Рабби Элазар, сын Рабби Шимона, говорит: он никогда не освящается, пока не зарежут их ради них и не окропят их кровь ради них.

И Гемара разбирает:

чьё мнение

выражает наша Мишна, если ты объясняешь её так: поскольку заклание жертвы было пригодным, возлияния, зависящие от неё, освятились? По-видимому,

это мнение Рабби, который сказал: два действия,

[заклание и окропление],

разрешающие

жертву и зависящее от неё — например, заклание и окропление крови двух овнов праздника Шавуот, разрешающие жертву для воскурения её частей и для еды, а два хлеба — для еды; или заклание и окропление крови жертвы, разрешающие саму жертву и зависящие от неё возлияния, —

поднимают каждое без другого.

Иными словами, одного заклания достаточно, чтобы поднять зависящий от жертвы предмет на одну ступень, освятив его святостью тела, хотя окончательное разрешение этого предмета происходит только в сочетании с окроплением.

Гемара разъясняет, что дело обстоит не так, а

даже если скажешь, что наша Мишна принадлежит

она,

Рабби Элазару, сыну Рабби Шимона,

считающему, что зависящий от жертвы предмет освящается только после совершения обоих разрешающих действий, —

ведь Рабби Элазар, сын Рабби Шимона, сказал, что зависящий от жертвы предмет не освящается только в случае, когда возникла непригодность при окроплении, например кровь окропили не ради неё,

но о каком случае здесь идёт речь

в нашей Мишне?

Например, если её кровь приняли

[кровь жертвы]

в чашу,

и она уже была пригодна для окропления,

а

затем

пролилась

[и не стала непригодной из-за окропления] —