Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 68b — Талмуд с русским переводом

Итак, возражаем: ведь мы учили в нашей Мишне: «После разрушения Храма Рабан Йоханан бен Закай постановил, что весь день принесения омера запрещён» — и сказали по этому поводу: «Какова причина» того…

Оригинальный текст Менахот 68b

תו מקשינן: והרי שנינו במשנתנו: "

משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא יום הנף כולו אסור

" - ואמרינן עלה:

מאי טעמא

התקין, והרי מן התורה מותר החדש - משחרב בית המקדש - משהאיר המזרח?

משום ש

מהרה יבנה בית המקדש

ויהא אסור לאכול חדש עד הבאת העומר,

ויאמרו: "אשתקד

[בשנה שעברה קודם שנבנה הבית]

מי לא אכלנו בהאיר מזרח, השתא נמי ניכול

[אף השנה נאכל מיד כשהאיר המזרח] " -

ו

אולם

לא ידעי, דאשתקד

ד

לא הוה עומר

לפיכך

האיר מזרח מתיר, ו

אולם

השתא דאיכא עומר

, ה

עומר

הוא ש

מתיר

, ולכן התקין שלא יאכלו חדש כל היום, אף בזמן שאין בית המקדש קיים.

ואי סלקא דעתך

לא אמרה תורה "עד הביאכם" אפילו כשבית המקדש קיים אלא

למצוה

, וכי

משום

"

מצוה

"

ליקום וליגזור

[וכי נעשה גזירה משום ביטול "מצוה"]!?

אמר

תירץ

רב נחמן בר יצחק

:

רבן יוחנן בן זכאי

לא מטעם גזירה הוא שאסר לאחר חורבן, אלא

בשיטת רבי יהודה

שבמשנתנו

אמרה

, כלומר, אותה שיטה שהיה רבי יהודה - שהיה מתלמידי תלמידיו של רבן יוחנן בן זכאי - דורש לאחריו, דרש גם רבן יוחנן בן זכאי בימיו.

דאמר

רבי יהודה: משחרב בית המקדש

מן התורה אסור

כל יום הנף, משום

שנאמר

"ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו

עד עצם היום הזה

" - ונאמר "עד הביאכם", וכך מתקיימים שתי המקראות:

מה שאמרה תורה "עד עצם היום הזה", פירוש "

עצם

" היינו

עצמו של יום

, כלומר, כל היום קרוי "עצם היום",

וקסבר

"

עד

"

ועד בכלל;

ופסוק זה הוא בזמן שאין עומר, וללמד שבזמן שאין עומר, אין החדש מותר עד שיעבור יום טז בניסן -

והכתוב "עד הביאכם", היינו בזמן שיש עומר.

ומטעם זה אסר רבן יוחנן בן זכאי לאחר החורבן כל יום הנף, ולא משום גזירה כלל.

ומקשינן עלה:

ומי סבר לה

רבי יהודה

כוותיה

דרבן יוחנן בן זכאי,

והא מיפלג פליג עליה

[והרי רבי יהודה נחלק עליו]!?

דתנן

במשנתנו:

משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי, שיהא יום הנף כולו אסור

, ו

אמר

על כך

רבי יהודה

:

הלא מן התורה הוא אסור, שנאמר

"

עד עצם היום הזה

", הרי שרבי יהודה בא לחלוק על רבן יוחנן שהצרך לגזירה!?

ומשנינן:

רבי יהודה הוא דקטעי

[רבי יהודה טעה בהבנת דבריו],

הוא סבר: רבן יוחנן בן זכאי מדרבנן קאמר, ולא היא

, אלא אף רבן יוחנן בן זכאי

מדאורייתא

הוא ד

קאמר

, ומטעם זה עצמו שאמר רבי יהודה.

ואכתי מקשינן:

והא

"

התקין

"

קתני

, ומשמע תקנת חכמים היא!?

ומשנינן:

מאי

"

התקין

",

דרש

את הכתובים

והתקין

לישראל שיעשו כן, לפי שהיו רגילים לאכול חדש מחצות ולהלן כשהיה הבית קיים עד עכשיו, לפיכך הוצרך לתקן.

נחלקו תנאים בקידושין לז א, בדין חדש בחוצה לארץ אם הוא אסור מדאורייתא, ואף שמצוה התלויה בארץ [חובת קרקע] אינה נוהגת אלא בארץ, הרי ריבה הכתוב "בכל מושבותיכם" ללמד "בכל מקום שאתם יושבים"; או שאינו אסור אלא מדרבנן, ומה שאמר הכתוב "בכל מושבותיכם" ללמד בא הכתוב שלא נתחייבו בזה אלא לאחר ירושה וישיבה.

רב פפא ורב הונא בריה דרב יהושע

שהיו בחוצה לארץ,

אכלי חדש באורתא דשיתסר נגהי שיבסר

[היו אוכלים מן החדש במוצאי ששה עשר בניסן, ליל שבעה עשר בניסן], ואף שבחוצה לארץ יש לחוש ליום ששה עשר בניסן שאינו אלא חמשה עשר ["ספיקא דיומא"], ונמצאו אוכלים חדש בליל ששה עשר בניסן, והרי הוא עדיין ודאי אסור -

ומשום ד

קסברי

רב פפא ורב הונא בריה דרב יהושע:

חדש בחוצה לארץ

מ

דרבנן

בלבד הוא,

ו

לפיכך

לספיקא

דיומא

לא חיישינן

, ולכן אכלו כבר בליל שבעה עשר שכבר עבר יום ששה עשר בניסן; אבל ביום ששה עשר לא אכלו, כי לכולי עלמא אסור החדש עד מוצאי ששה עשר.

ורבנן דבי רב אשי, אכלו

חדש

בצפרא דשיבסר

[בבוקרו של יום שבעה עשר], ואף על גב שלכאורה ממה נפשך תיקשי: אם חוששים הם לספיקא דיומא, הרי ששה עשר הוא, ואין מי שיתיר בבוקרו של ששה עשר; ואם אין הם חוששים לספיקא דיומא למה לא אכלו מערבו של אותו יום!?

והיינו משום ד

קסברי

רבנן דבי רב אשי

\-

חדש בחוצה לארץ דאורייתא

, ואם כן בכל הנוגע לאיסורי התורה היו חוששים לספיקא דיומא, ולא אכלו בליל שבעה עשר, כי שמא ששה עשר הוא, ומן התורה לא הותר עדיין -

ומכל מקום בבוקרו של יום שבעה עשר - אכלו, ואף שלכולי עלמא אין היתר לאכול לאחר החורבן בבוקרו של יום ששה עשר, והרי יום שבעה עשר ספק יום ששה עשר הוא; היינו משום שהם סוברים:

ורבן יוחנן בן זכאי מדרבנן

הוא ד

תקין

שלא לאכול בבוקרו של ששה עשר לאחר החורבן, אבל מן התורה הותר החדש בבוקרו של יום ששה עשר, ולכן לא חששו מלאכול ביום שבעה עשר בבוקר, כי:

וכי תקין ליום הנף

ממש, אבל

לספיקא

דיום הנף

לא תקין

-

נמצא, שעד בוקרו של יום שבעה עשר לא יצאו מידי ספק דאורייתא, כי שמא ששה עשר הוא, ומשהגיע בוקרו של יום שבעה עשר כבר יצאו מידי חשש דאורייתא.

אמר רבינא: אמרה לי אם

[סחה לי אמי]:

אבוך לא הוה אכיל חדש אלא באורתא דשבסר נגהי תמניסר

[אביך - שהיה בחוצה לארץ - לא היה אוכל חדש אלא במוצאי שבעה עשר בניסן ליל שמונה עשר בניסן]; וטעמו:

משום

דסבר לה כרבי יהודה

שאמר מן התורה אינו מותר חדש אלא במוצאי ששה עשר, ואף סובר הוא "חדש בזמן הזה דאורייתא",

ו

לפיכך

חייש לספיקא

דיומא, ועד שלא העריב ליל שמונה עשר לא יצא מידי ספק דאורייתא.

א. נאמר בתורה [ויקרא כג]: "כי תבואו אל הארץ... וספרתם לכם... עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמשים יום, והקרבתם מנחה חדשה לה'. ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים שני עשרונים סולת תהיינה חמץ תאפינה בכורים לה'. והקרבתם על הלחם שבעת כבשים תמימים בני שנה, ופר בן בקר אחד ואילים שנים, יהיו עולה לה' ומנחתם ונסכיהם אשה ריח ניחח לה'. ועשיתם שעיר עזים אחד לחטאת, ושני כבשים בני שנה לזבח שלמים. והניף הכהן אותם על לחם הבכורים תנופה לפני ה' על שני כבשים, קודש יהיו לה' לכהן"; וזו היא היא פרשת "שתי הלחם" שהיו מקריבים במקדש בעצרת.

שתי הלחם נזכרו עוד במאמר הכתוב [שמות כג לד] "וחג הקציר בכורי מעשיך אשר תזרע בשדה; ועוד שם [לד כב] "וחג שבועות תעשה לך בכורי קציר חטים"; ובספר במדבר [כח כו] "וביום הבכורים בהקריבכם מנחה חדשה לה' בשבועותיכם"; ונזכרו עוד [ויקרא ב]: "כל המנחה אשר תקריבו לה' לא תעשה חמץ, כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו ממנו אשה לה'. קרבן ראשית [היינו: שתי הלחם הבאים מן החמץ; ובכורים שהם מן הפירות] תקריבו אותם לה' ואל המזבח לא יעלו לריח ניחוח".

ב. החדש אסור להדיוט עד שיקרב העומר, ואינו אסור אלא ממיני דגן; אבל למקדש אסור החדש בין ממיני דגן ובין מפירות האילן והיוצא מהם, בין למנחות בין לנסכים ובין לבכורים, ואינו ניתר למקדש אלא בהקרבת שתי הלחם, וכאשר יתבאר במשנה שלפנינו.

ג. המקור לאיסור זה מתבאר לקמן פד ב:

"קרבן ראשית" שתהא ראשית לכל המנחות, וכן הוא אומר "בהקריבכם מנחה חדשה לה' בשבועותיכם" ["חדשה" משמע שהיא הראשונה], אין לי אלא חדשה של חטים [ששתי הלחם באים מהם] חדשה של שעורים, מנין? תלמוד לומר "חדשה חדשה" [שתי פעמים: "בהקריבכם מנחה חדשה לה'"; "והקרבתם מנחה חדשה לה'"], אם אינו ענין לחדשה של חיטין, תנהו ענין לחדשה של שעורים; ומנין שתהא קודמת לבכורים, תלמוד לומר [שמות לד כב]: "וחג שבועות תעשה לך בכורי קציר חטים" [כלומר, שתי הלחם יהא קודם לכל קציר חיטים אפילו בכורים], ואין לי אלא בכורי קציר חיטים, קציר שעורים מנין? תלמוד לומר... מנין שתהא קודמת לנסכים ולפירות האילן [לבכורים מפירות האילן] תלמוד לומר::

מתניתין:

העומר

שהיה בא למחרת הפסח -

היה מתיר

את החדש מחמשת מיני דגן

במדינה

-

ושתי הלחם

הבאים בעצרת - היו מתירים את החדש

במקדש

, להביא ממנו מנחות נסכים וביכורים, בין ממיני דגן ובין מפירות האילן והיוצא מהם.

ואף היתר החדש למקדש תלוי בעומר; ולפיכך:

אין מביאין מנחות וביכורים

ומנחת בהמה

[מנחת נסכים של בהמה]

קודם לעומר.

ו

אם הביא

קודם לעומר הרי זה

פסול

.

קודם לשתי הלחם לא יביא

מן החדש,

ואם הביא

מן החדש אחר העומר וקודם לשתי הלחם

כשר

.

גמרא:

יתיב רבי טרפון וקא קשיא ליה

[ישב רבי טרפון והקשה]:

מה בין

חדש

קודם לעומר

שהוא פסול,

ל

חדש

קודם שתי הלחם

שהוא כשר!?

אמר לפניו יהודה בר נחמיה

:

לא אם אמרת

במנחות שהביאם

קודם לעומר, שכן

עדיין

לא הותר

חדש

מכללו

אצל הדיוט

, ולפיכך פסול הוא לגבוה

; תאמר קודם לשתי הלחם, שמותר

החדש

מכללו אצל הדיוט

, שכבר הותר לו על ידי העומר.

שתק רבי טרפון

.

צהבו פניו של יהודה בן נחמיה

, שמח יהודה בן נחמיה!

אמר לו רבי עקיבא: יהודה יהודה! צהבו פניך שהשבת את זקן!?

תמהני, אם תאריך ימים!

אמר רבי יהודה ברבי אלעאי: אותו הפרק

שרבי עקיבא אמר לו כן -

פרס הפסח היה

, כלומר, שתי שבתות קודם לפסח, ו

כשעליתי

לבית המקדש

לעצרת, שאלתי אחריו

: "

יהודה בן נחמיה היכן הוא

",

ואמרו לי

"

נפטר והלך לו

".

פירות האילן והיוצא מהם פסולים לבכורים ולנסכים כשהם מן החדש, שלא כחדש במדינה, שלא נאסר אלא מחמשת מיני דגן.

אמר רב נחמן בר יצחק

:

לדברי יהודה בן נחמיה

, שביאר את טעם הכשר המנחות לאחר העומר שהוא משום היתירם להדיוט:

הרי ש

נסכי ביכורים

, כלומר, נסכי יין שהם ביכורים דהיינו מן החדש,

שהקריבם

אפילו

קודם לעומר

, הרי הם

כשירין

בדיעבד; כלומר, אין פסול קודם לעומר אלא תבואה שהיא אסורה להדיוט, אבל יין שלא נאסר להדיוט, הרי הוא כתבואה לאחר העומר, שאינה פסולה בדיעבד משום שמותרת היא להדיוט.

ומקשינן עלה:

פשיטא

, שהרי דומה הוא לתבואה לאחר העומר!? ומשנינן:

מהו דתימא

: חילוק יש ביניהם:

כי

התם

תבואה לאחר העומר -

הוא

דכשר למזבח, משום

דהותר מכללו אצל הדיוט

, כלומר, חמור היה והוקל, שמתחילה אסור היה למזבח ולהדיוט, והותר איסורו להדיוט, ומשום שהוקל איסורו הרי הוא כשר למזבח בדיעבד -

אבל הכא

יין קודם לעומר -

דלא הותר מכללו

, כלומר, לא הוקל איסורו ממנו, אלא שלא היה אסור מתחילה -

לא

יהיה כשר קודם לעומר, ויהיה דינם כתבואה קודם העומר שהיא פסולה.

קא משמע לן

דאדרבה אמרינן:

כל שכן הכא

יין קודם לעומר -

דלא איתסור כלל

להדיוט, שהוא כשר קודם לשתי הלחם.

סימן לארבע בעיותיו של רמי בר חמא: א.

סדר;

ב.

הנצא;

ג. [

גלי

] [

גלל

]; ד.

פיל

.

א. סדר:

בעי רמי בר חמא

:

שתי הלחם

שהם מתירים את החדש במקדש עם העומר,

מהו שיתירו

כשהיו

שלא כסדרן

, היינו, כשהיתר שתי הלחם קדם להיתר העומר; ומפרש לה ואזיל.

שואלת הגמרא:

היכי דמי

[באיזה אופן תמצא שעבר עליו שתי הלחם קודם לעומר]?

כגון דזרעינהו

[כגון שזרע] את החטים שהוא רוצה להביא למנחות,

בין העומר לשתי הלחם

ואף השרישו לפניו,

וחליף עלייהו

[עבר עליהם]

שתי הלחם ו

אחר כך

עומר

, ובזה מספקינן:

מאי

הוא דינם להקריבם למנחות לאחר שיבוא עומר הבא, וקודם שתי הלחם שיבואו בעצרת שלאחריו? וצדדי הספק הם:

האם שתי הלחם דוקא

כסדרן שריין

[הרי הם מתירים], דהיינו, אין הם יכולים להתיר אלא חדש שקדם לו היתר עומר, אבל

שלא כסדרן

להתיר חדש שעדיין לא עבר עליו העומר -

לא שריין

, ולא יותרו חיטים אלו אלא בשתי הלחם של השנה הבאה שהם יבואו לאחר היתר העומר.

או דלמא: שלא כסדרן נמי שריין

, ומשיחלוף עליהם העומר הבא יהיו מותרים למזבח, ואף שהיתר שתי הלחם שלהם קדם להיתר העומר.

אמר רבה: תא שמע

, ד"שלא כסדרן" לא שריין, מהא דתניא:

כתיב [ויקרא ב יד]: "

ואם תקריב מנחת בכורים

לה', אביב קלוי באש גרש כרמל תקריב את מנחת בכוריך",

במנחת העומר הכתוב מדבר

.

מהיכן

[מאיזה מין]

באה?

מן השעורין!

ומפרשת הברייתא:

אתה אומר מן השעורין

היא באה,

או אינו אלא מן החיטין

היא באה?

רבי אליעזר אומר

:

נאמר

"

אביב

"

במצרים

["כי השעורה אביב"],

ונאמר

"

אביב

"

לדורות

["אביב קלוי באש גרש כרמל תקריב את מנחת בכוריך"], וילמדו זה מזה:

מה

"

אביב

"

האמור במצרים

, היינו

שעורין, אף

"

אביב

"

האמור לדורות

, היינו

שעורין

.

רבי עקיבא אומר

מקור אחר:

הרי

מצינו יחיד שמביא חובתו מן החיטין

["מנחת חוטא"]

ו

מביא

חובתו

גם

מן השעורין

["מנחת סוטה"] -

ו

מצינו גם ל

ציבור שמביאין חובתן מן החיטים

["שתי הלחם"] -

ובדין הוא שנאמר:

מה יחיד מביא חובתו מן החיטין ומביא חובתו

גם

מן השעורין, אף ציבור שמביא חובתו מן החיטין

, בדין הוא שיהא

מביא חובתו

גם

מן השעורין

.

כלומר, כשם שמצינו ביחיד, שמביא הוא מנחת חיטים וגם מנחת שעורים, כך מן הדין שיהיו הציבור מביאים מנחת שעורים מלבד מנחת החיטים שהם מביאים, ובהכרח שמנחת העומר היא מנחת השעורים שהציבור מביאים; שהרי:

ואם אתה אומר

עומר

בא מן החיטין, לא מצינו ציבור שמביא חובתו מן השעורין

, כי אין מנחה אחרת של ציבור שהיא באה מן השעורין.

דבר אחר

:

הרי אמרה תורה [במדבר כח כו]: "וביום הבכורים [היינו חג השבועות, שמביאים בו שתי הלחם הנקראים "בכורים"]; בהקריבכם מנחה חדשה לה'"; ו"בכורים" היינו, שלא קרבה מנחה אחרת מחיטי התבואה החדשה קודם למנחה זו -

ו

אם אתה אומר עומר בא מן החיטין

, הרי נמצא ש

אין שתי הלחם

הבאים מן החיטין "

ביכורים

", כי כבר הקרבה מנחת חיטים מן התבואה החדשה; אלא בהכרח שהעומר בא מן השעורין, ומחיטי התבואה החדשה אכן לא הוקרבה מנחה קודם לשתי הלחם.

ומכאן יש להוכיח שאין שתי הלחם מתירים שלא כסדרן, שהרי:

ואם איתא דשתי הלחם שלא כסדרן נמי שריין, אמאי אין שתי הלחם

"

ביכורים

"!? והרי:

משכחת לה

שיהיו שניהם מן החיטין ומכל מקום יהיו שתי הלחם מנחת "ביכורים", דהיינו המנחה הראשונה הנקרבת מאותה תבואה שהיתירה למקדש אמור להיות על ידי שני הלחם שהוא מקריב, כיצד:

כגון

דמקריב

את ה

עומר

של השנה

מהנך ד

זרע ו

אשרוש

[השרישו בקרקע] לאחר העומר ו

קודם לשתי הלחם

של השנה שלפניה, [שכבר הותרו בהיתר "שתי הלחם", אם הוא מתיר שלא כסדרן] -

ושתי הלחם

של השנה יביא

מהנך דאשרוש קודם לעומר

של שנה זו, ולאחר שתי הלחם של השנה שעברה.

כלומר, אם עומד הוא בשנת תשסג, ועליו להקריב עומר ולאחריו שתי הלחם: יביא עומר מחטים שהושרשו בין פסח לעצרת של שנת תשסב [שכבר עבר עליהם שתי הלחם והותרו על ידו], ואת שתי הלחם של שנת תשסג יביא מחיטים שהושרשו לאחר העצרת של שנת תשסב [שעדיין לא עבר עליהם שתי הלחם]. ובכך יתקיימו "בכורים" בשתי הלחם, אף שגם את העומר הביא מן החיטים, שהרי אותם חיטים שהביא לעומר לא היו מאותם חיטים ששתי הלחם אמור להתירם, שהרי כבר הותרו בשתי הלחם שעברו, וביחס לחיטים שהיתירם תלוי בשתי הלחם שהוא מביא עכשיו, הרי הם ביכורים.

ודחינן:

מי סברת

[וכי סבור אתה]:

Русский перевод

Итак, возражаем: ведь мы учили в нашей Мишне:

«После разрушения Храма Рабан Йоханан бен Закай постановил, что весь день принесения омера запрещён» —

и сказали по этому поводу:

«Какова причина» того, что он постановил? Ведь согласно Торе новый урожай — после разрушения Храма — разрешён с восходом солнца?

Потому что

«вскоре будет отстроен Храм»,

и тогда будет запрещено есть новый урожай до принесения омера,

«и скажут: “В прошлом году

[до того, как был отстроен Храм]

мы разве не ели с восходом солнца? И в этом году тоже поедим»

[то есть и в этом году станут есть его сразу с восходом солнца]».

Но

однако

«они не знали, что в прошлом году

омера

не было»;

поэтому

«с восходом солнца разрешает, а

однако

в этом году, когда есть омер»,

именно

«омер»

является тем, что

«разрешает». Поэтому Рабан Йоханан бен Закай постановил, чтобы новый урожай не ели весь этот день, даже когда Храм не существует.

Если же ты скажешь, что Тора сказала «до того, как вы принесёте» даже в то время, когда Храм существует, лишь

как о мицве,

то разве

из-за

«мицвы»

«вставать и постановлять запрет»

[то есть разве следует устанавливать постановление из-за отмены «мицвы»]!?

Сказал

в ответ

Рав Нахман бар Ицхак:

Рабан Йоханан бен Закай

запретил после разрушения Храма не на основании постановления, а

следовал методу рабби Йеуды,

изложенному в нашей Мишне, который

сформулировал это положение. То есть тот подход, которого придерживался рабби Йеуда, бывший учеником учеников Рабана Йоханана бен Закая и толковавший его учение после него, уже при жизни Рабана Йоханана бен Закая был его собственным подходом.

Ибо сказал

рабби Йеуда: после разрушения Храма

весь день принесения омера запрещён по Торе,

поскольку

сказано:

«Хлеба, сушёных зёрен и зерна нового урожая не ешьте

до самого этого дня» — и сказано: «до того, как вы принесёте». Так согласуются оба стиха:

а сказано: «до того, как вы принесёте его», и таким образом оба стиха исполняются:

То, что Тора сказала: «до самого этого дня», означает:

«сам»

то есть

сам этот день;

иными словами, весь день называется «самим этим днём»

; и он полагает, что

«до»

включает сам установленный предел;

этот стих относится ко времени, когда омера нет, и учит, что тогда новый урожай не разрешён, пока не завершится шестнадцатый день нисана.

А стих «до того, как вы принесёте» относится ко времени, когда омер существует.

И по этой причине Рабан Йоханан бен Закай после разрушения Храма запретил весь день принесения омера, а вовсе не из-за постановления.

И возражают против этого:

«Неужели он придерживался

рабби Йеуды

того же мнения, что и он

относительно Рабана Йоханана бен Закая?

Ведь он прямо разошёлся с ним

[ведь рабби Йеуда возразил ему]!?

Ибо учили

в нашей Мишне:

«После разрушения Храма Рабан Йоханан бен Закай постановил, что весь день принесения омера будет запрещён»,

и

сказал

об этом

рабби Йеуда:

«Разве он не запрещён по Торе, как сказано:

“до самого этого дня”?

Получается, рабби Йеуда возражает Рабану Йоханану, который счёл необходимым постановление»!?

И отвечают:

«Рабби Йеуда ошибся

[рабби Йеуда неправильно понял его слова]:

он полагал: Рабан Йоханан бен Закай говорит о запрете мудрецов, но это не так;

на самом деле и Рабан Йоханан бен Закай

по Торе

именно это

говорил,

по той же причине, которую указал рабби Йеуда.

Но всё ещё возражают:

«Ведь

“постановил”

сказано, что подразумевает постановление мудрецов»!?

что подразумевается постановление мудрецов?!

И отвечают:

«Что означает

“постановил”? Он

истолковал

написанные стихи

и постановил для Израиля поступать так. Поскольку до сих пор, пока Храм существовал, люди привыкли есть новый урожай с полудня и далее, ему пришлось установить это постановление».

а. Разъяснено на основании Раши в трактате Сука 41б. б. Тосафот удивились: а для Рава и Шмуэля, которые объясняют мнение Рабана Йоханана тем, что после разрушения это запрещено постановлением мудрецов, всё понятно: значит, по Торе «восход солнца разрешает» ; И в «Шита мекубецет» от имени «Тосафот внешних» написано, что слова Рабби Йоханана и Реш Лакиша о том, что восход солнца разрешает, основаны на их мнении, как у многих таннаев, считающих: «до, но не включая предел» ; и так написал в разрешение этого вопроса «Шаагат Арье» там см. также книгу «Яд Биньямин», где высказано предположение, что и Тосафот согласны с этим и имели в виду другой вопрос; см. там . Но у Раши выше, в трактате Бейца 5б, в комментарии «Восход солнца», прямо разъяснено, что причина Реш Лакиша не только в принципе «до, но не включая предел», но и в том, что выражение «до этого самого дня» означает «до того, как наступил день»; согласно его методу всё ещё возникает вопрос: откуда Реш Лакиш узнал объяснять это так, вопреки словам Рабби Йеуды. [Следует добавить: поскольку в нашей Мишне нет никого, кто придерживался бы такого толкования, почему Гемара выше возражает из формулировки нашей Мишны: «Когда омер был принесён, новый урожай был немедленно разрешён»? Ведь согласно нашей Мишне закон действительно таков: разрешение наступает только после принесения омера, а о том, что восход солнца разрешает, они сказали лишь согласно таннаям, расходящимся с нашей Мишной?! Следует дать объяснение]. Таннаи разошлись в трактате Кидушин 37а относительно закона о новом урожае за пределами Земли Израиля: запрещён ли он по Торе; и хотя мицва, зависящая от земли [обязанность, связанная с землёй], исполняется только в Земле Израиля, стих расширил это словами «во всех ваших поселениях», чтобы научить: «во всяком месте, где вы живёте»; или же он запрещён только по постановлению мудрецов, а сказанное в стихе «во всех ваших поселениях» учит, что обязанность возникла только после наследования и поселения.

Рав Папа и Рав Хуна, сын Рава Йехошуа,

находившиеся за пределами Земли Израиля,

«ели новый урожай вечером шестнадцатого, на исходе которого наступало семнадцатое»

[ели новый урожай после окончания шестнадцатого нисана, в ночь на семнадцатое нисана], хотя за пределами Земли Израиля следует опасаться, что шестнадцатый день здесь является лишь пятнадцатым [«сомнение относительно дня»], и тогда получается, что они ели новый урожай в ночь на шестнадцатое нисана, когда он всё ещё несомненно запрещён —

это было потому, что

Рав Папа и Рав Хуна, сын Рава Йехошуа, полагали:

Рав Папа и Рав Хуна, сын Рава Йеошуа:

новый урожай за пределами Земли Израиля

лишь

по постановлению мудрецов,

и потому

к

сомнению относительно дня

они не проявляли осторожности,

то есть

не опасались его. Поэтому они ели уже в ночь на семнадцатое, когда шестнадцатый день нисана уже завершился; но в сам шестнадцатый день они не ели, поскольку по общему мнению новый урожай запрещён до исхода шестнадцатого дня.

А мудрецы из дома Рава Аши ели

новый урожай

«утром семнадцатого»

[утром семнадцатого дня], хотя, на первый взгляд, возникает вопрос в любом случае: если они опасаются сомнения относительно дня, значит, это шестнадцатый день, и утром шестнадцатого никто не разрешает; а если они не опасаются сомнения относительно дня, почему не ели с вечера того же дня?!

Это было потому, что

полагали —

мудрецы из дома Рава Аши: -

новый урожай за пределами Земли Израиля запрещён по Торе,

и потому в отношении запретов Торы они опасались сомнения относительно дня и не ели в ночь на семнадцатое: возможно, это ещё шестнадцатое число, и по Торе новый урожай ещё не разрешён.

Во всяком случае утром семнадцатого дня они ели, хотя по общему мнению после разрушения Храма нельзя есть утром шестнадцатого, а семнадцатое число может оказаться шестнадцатым. Это объясняется тем, что они считали:

«Рабан Йоханан бен Закай установил запрет лишь по постановлению мудрецов,

он

постановил не есть утром шестнадцатого после разрушения Храма. Но по Торе новый урожай разрешён утром шестнадцатого дня». Поэтому они не опасались есть утром семнадцатого, поскольку:

«Он постановил запрет именно для дня принесения омера,

но

для сомнения

относительно дня принесения омера

не постановил».

Таким образом, до утра семнадцатого дня они не избавлялись от сомнения, связанного с запретом Торы, поскольку, возможно, это шестнадцатое число; но с наступлением утра семнадцатого дня опасение, связанное с запретом Торы, уже исчезало.

Сказал Равина: «Моя мать рассказала мне

[моя мать поведала мне]:

“Твой отец не ел новый урожай иначе как вечером семнадцатого, на исходе которого наступало восемнадцатое”

[твой отец, находившийся за пределами Земли Израиля, ел новый урожай только на исходе семнадцатого нисана, в ночь на восемнадцатое нисана]; его причина была такова:

Потому что

он придерживался мнения рабби Йеуды,

считавшего, что по Торе новый урожай разрешается только после исхода шестнадцатого дня; кроме того, он считал: «новый урожай в наше время запрещён по Торе»

; и

поэтому

опасался сомнения

относительно дня: пока не наступила ночь восемнадцатого, он не избавлялся от сомнения, связанного с запретом Торы.

а. В Торе сказано [Ваикра 23]: «Когда вы придёте в землю... и сосчитайте себе... до дня после седьмого Шабата считайте пятьдесят дней, и принесите новое мучное приношение Всевышнему. Из ваших поселений принесите хлеб возношения, два [хлеба] из двух десятых части тонкой муки; они будут квасными, первинки для Всевышнего. И принесите вместе с хлебом семь безупречных однолетних овец, и одного быка из крупного скота, и двух баранов; они будут всесожжением Всевышнему, с их мучным приношением и возлияниями — огнепалимая жертва, благоухание, угодное Всевышнему. И приготовьте одного козлёнка для очистительной жертвы и двух однолетних ягнят в мирную жертву. И пусть коэн взмахнёт ими вместе с хлебом первинок как возношением перед Всевышним, вместе с двумя ягнятами; святыней они будут для Всевышнего, для коэна»; это и есть раздел о «двух хлебах», которые приносили в Храме в праздник Шавуот.

Два хлеба также упомянуты в словах стиха [Шмот 23:34]: «И праздник жатвы, первинок твоих трудов, которые ты посеешь в поле»; и ещё там [34:22]: «И праздник Шавуот делай себе, праздник первинок жатвы пшеницы»; и в книге Бемидбар [28:26]: «А в день первинок, когда вы приносите новое мучное приношение Всевышнему, в ваш праздник Шавуот»; и ещё они упомянуты [Ваикра 2]: «Всякое мучное приношение, которое вы принесёте Всевышнему, не делайте квасным, ибо всякая закваска и всякий мёд не воскуряйте из него как огнепалимую жертву Всевышнему. Жертву первинок [то есть два хлеба, которые приносят квасными; и первинки, являющиеся плодами] приносите их Всевышнему, но на жертвенник они не поднимутся для благоухания, угодного Всевышнему».

б. Новый урожай запрещён для непосвящённого до принесения омера; и запрещён он только из пяти видов злаков. Но для Храма новый урожай запрещён как из пяти видов злаков, так и от плодов дерева и произведённого из них — для минхот, возлияний и бикурим; и разрешается для Храма только после принесения двух хлебов, как будет разъяснено в следующей Мишне.

в. Источник этого запрета разъясняется ниже, на 84б: "

«Жертва первинок» — чтобы она была началом всех минхот. И так же сказано: «Когда будете приносить новую минху Всевышнему в ваши недели» — слово «новую» означает, что она первая. Я знаю только о новой минхе из пшеницы, из которой приносят два хлеба. Откуда известно о новой минхе из ячменя? Талмуд говорит: «новую — новую» — два раза: «Когда будете приносить новую минху Всевышнему» и «И принесите новую минху Всевышнему». Если это не относится к новой минхе из пшеницы, отнеси это к новой минхе из ячменя. А откуда известно, что она должна предшествовать бикурим? Сказано: «И праздник Шавуот совершай себе, праздник первых плодов жатвы пшеницы» — то есть два хлеба должны предшествовать всякой жатве пшеницы, даже бикурим. Я знаю только о первых плодах жатвы пшеницы; откуда — о жатве ячменя? Талмуд говорит: … Откуда известно, что она должна предшествовать возлияниям и плодам дерева — бикурим от плодов дерева? Талмуд говорит:»

Мишна:

Омер —

который приносили на следующий день после Песаха —

разрешал

новый урожай из пяти видов злаков

в стране —

а два хлеба —

которые приносили в праздник Шавуот, — разрешали новый урожай

в Храме,

чтобы приносить из него минхот, возлияния и бикурим — как из пяти видов злаков, так и от плодов дерева и произведённого из них.

И разрешение нового урожая для Храма также зависит от омера; поэтому

не приносят минхот и бикурим

и минху животного

[минху возлияний животного]

до омера.

и

если принёс

до омера, то он

непригоден.

До двух хлебов не приносят

из нового урожая,

а если принёс

из нового урожая после омера, но до двух хлебов,

пригоден.

Гемара:

Рабби Тарфон сидел и задавался вопросом

[рабби Тарфон сидел и возражал]:

В чём разница между

новым урожаем

до омера,

который непригоден,

и

новым урожаем

до двух хлебов,

который пригоден?!

Йеуда, сын Нехемии, сказал ему:

Нельзя ли сказать,

что в отношении минхот, принесённых

до омера, ведь

до сих пор

не разрешён

новый урожай

в своей области

для непосвящённого,

и поэтому он непригоден для Всевышнего

; а скажешь ты о времени до двух хлебов, когда новый урожай разрешён

новый урожай

в своей области для непосвящённого,

поскольку омер уже разрешил его.

Рабби Тарфон промолчал.

Лицо Йеуды, сына Нехемии, просияло,

Йеуда, сын Нехемии, обрадовался!

Рабби Акива сказал ему: «Йеуда, Йеуда! Лицо твоё просияло оттого, что ты ответил старцу?!

Сомневаюсь, что ты проживёшь долго!»

Рабби Йеуда, сын рабби Илаи, сказал: «Тот период,

когда рабби Акива сказал ему это,

приходился на “просах Песаха”,

то есть за две недели до Песаха, и

когда я поднялся

в Храм

на Шавуот, я спросил о нём: «

Где Йеуда, сын Нехемии?»

И мне сказали: «

Он умер и ушёл».»

Плоды дерева и произведённое из них, если они нового урожая, непригодны для бикурим и возлияний — в отличие от нового урожая в стране, который запрещён только из пяти видов злаков.

Рав Нахман бар-Ицхак сказал:

Согласно мнению Йеуды, сына Нехемии,

который объяснил пригодность минхот после омера тем, что новый урожай разрешён непосвящённому:

Если взять

возлияния бикурим,

то есть винные возлияния, являющиеся бикурим, то есть из нового урожая,

которые принесли

даже

до омера,

то они

пригодны

постфактум; то есть непригодны до омера только злаки, запрещённые непосвящённому, но вино, не запрещённое непосвящённому, подобно злакам после омера: оно не непригодно постфактум, поскольку разрешено непосвящённому.

И возражают против этого:

очевидно,

ведь этот случай подобен злакам после омера?! И отвечают:

можно было бы подумать,

что между ними есть различие:

Ведь

там —

у злаков после омера —

он

пригоден для жертвенника

потому, что разрешён в своей области для непосвящённого,

то есть он был в более тяжёлом положении, а затем его положение облегч2024илось: первоначально он был запрещён и для жертвенника, и для непосвящённого, затем его запрет для непосвящённого был снят, и вследствие ослабления запрета он пригоден для жертвенника постфактум —

но здесь —

у вина до омера —

который не разрешён в своей области,

то есть его запрет не был смягчён, а он изначально не был запрещён, —

не

будет пригоден до омера; его דין будет подобен злакам до омера, которые непригодны.

Это сообщает нам,

что, напротив, мы говорим:

тем более здесь —

в отношении вина до омера —

которое вообще не было запрещено

непосвящённому: оно пригодно до двух хлебов.

Знак для четырёх вопросов Рами бар Хамы: а.

порядок;

б.

укоренение;

в.

волна

круг;

г.

слон.

а. Порядок:

Рами бар Хама спросил:

Два хлеба,

которые вместе с омером разрешают новый урожай в Храме,

разрешат ли они

в случае, если это произошло

не в установленном порядке, то есть разрешение двух хлебов предшествовало разрешению омера?

Далее Гемара разъясняет вопрос.

Гемара спрашивает:

как это возможно

[в каком случае может оказаться, что два хлеба прошли раньше омера]?

Например, если посеяли

[например, посеяли пшеницу, которую хотят принести для минхот]

между омером и двумя хлебами,

и она также укоренилась до них,

а затем над ней прошли

[прошли над ней]

два хлеба и

после этого

омер,

и возникает вопрос:

каков

будет דין этих злаков, чтобы принести их в минху после следующего омера, но до следующих двух хлебов, которые будут принесены в следующий праздник Шавуот? Возможны две стороны вопроса:

Разрешают ли два хлеба только

в установленном порядке

[то есть они разрешают] — иначе говоря, могут разрешить лишь новый урожай, которому уже предшествовало разрешение омера, — но

не в установленном порядке

то есть не могут разрешить новый урожай, над которым ещё не прошёл омер, —

не разрешают,

и эта пшеница будет разрешена только следующими двух хлебами, которые будут принесены в следующем году после разрешения омера.

Или, быть может, и не в установленном порядке они также разрешают,

и после того, как над этой пшеницей пройдёт следующий омер, она будет разрешена для жертвенника, хотя разрешение двух хлебов предшествовало разрешению омера.

Раба сказал: «Та шма»,

из чего следует, что «не в установленном порядке» они не разрешают, как сказано в барайта:

Написано [Ваикра, 2:14]: «

А если принесёшь хлебное приношение первых плодов

Господу, то колосья, поджаренные на огне, дроблёное зерно нового урожая принеси в хлебное приношение первых плодов твоих»,

здесь говорится о приношении омера.

Откуда

из какого вида зерна]

оно приносится?

Из ячменя!

И разъясняет барайта:

Ты говоришь, что из ячменя

оно приносится,

или, может быть, только из пшеницы

оно приносится?

Рабби Элиэзер говорит:

Сказано

«авив»

в отношении Египта [«

ибо ячмень был авивом»],

и сказано

«авив»

для будущих поколений [«колосья, поджаренные на огне, дроблёное зерно нового урожая принеси в хлебное приношение первых плодов твоих»], и одно следует изучать из другого:

обжаренное на огне зерно, дроблёное кармель, принеси приношение первых плодов твоих»], и пусть одно учится из другого:

как

«авив»,

упомянутый в отношении Египта,

то есть

ячмень, так и

«авив»,

упомянутый для будущих поколений,

то есть

ячмень.

Рабби Акива говорит

другое основание:

Ведь

мы находим, что отдельный человек приносит своё обязательное приношение из пшеницы [«

приношение грешника»]

и

приносит

своё обязательное приношение

также

из ячменя [«

приношение соты»], —

и

мы находим также, что

община приносит своё обязательное приношение из пшеницы [«две хлебные лепёшки»], —

И по закону должно было бы быть сказано:

и по закону следовало бы сказать:

как отдельный человек приносит своё обязательное приношение из пшеницы и приносит своё обязательное приношение

также

из ячменя, так и община, которая приносит своё обязательное приношение из пшеницы,

по закону должна была бы

приносить своё обязательное приношение

также

из ячменя.

Иными словами, подобно тому как мы находим, что отдельный человек приносит хлебное приношение из пшеницы, а также хлебное приношение из ячменя, так по закону община должна приносить хлебное приношение из ячменя помимо хлебного приношения из пшеницы, которое она приносит; следовательно, приношение омера необходимо является ячменным приношением, которое приносит община. Ведь:

Если же ты скажешь, что

омер

приносится из пшеницы, то мы не найдём, чтобы община приносила своё обязательное приношение из ячменя,

поскольку нет другого приношения общины, которое приносилось бы из ячменя.

Иное объяснение:

Ведь Тора сказала [Бемидбар, 28:26]: «В день первых плодов [то есть в праздник Шавуот, когда приносят две хлебные лепёшки, называемые “первыми плодами”], когда вы приносите новое хлебное приношение Господу»;

а «первыми плодами» это означает, что до этого приношения не приносилось другое приношение из пшеницы нового урожая —

И

если ты скажешь, что омер приносится из пшеницы,

то окажется, что

две хлебные лепёшки,

приносимые из пшеницы, не являются

«первыми плодами»,

поскольку хлебное приношение из пшеницы нового урожая уже было принесено; следовательно, необходимо, чтобы омер приносился из ячменя, и из пшеницы нового урожая действительно не приносилось никакого приношения до двух хлебных лепёшек.

Отсюда можно доказать, что две хлебные лепёшки не разрешают употребление нового урожая не по порядку, поскольку:

если действительно две хлебные лепёшки разрешают также не по порядку, почему две хлебные лепёшки не являются

«первыми плодами»!?

Ведь:

можно найти случай,

когда обе они будут из пшеницы, и всё же две хлебные лепёшки будут приношением «первых плодов», то есть первым приношением, принесённым из того урожая, употребление которого в Храме должны разрешить две хлебные лепёшки, которые он приносит. Каким образом?

Например,

если он приносит

этот

омер

этого года

из тех, что

были посеяны и

укоренились [

укоренились в земле] после омера и

до двух хлебных лепёшек

предыдущего года, [ которые уже были разрешены посредством «двух хлебных лепёшек», если они разрешают не по порядку] —

А две хлебные лепёшки

этого года он принесёт

из тех, что укоренились до омера

этого года, но после двух хлебных лепёшек предыдущего года.

Иными словами, если он находится в году 5763 и должен принести омер, а после него — две хлебные лепёшки, он принесёт омер из пшеницы, укоренившейся между Песахом и Ацеретом 5762 года [когда на неё уже распространилось действие двух хлебных лепёшек и она была ими разрешена], а две хлебные лепёшки 5763 года принесёт из пшеницы, укоренившейся после Ацерета 5762 года [на которую действие двух хлебных лепёшек ещё не распространялось]. Таким образом, условие «первых плодов» будет выполнено в отношении двух хлебных лепёшек, хотя и омер он принёс из пшеницы: ведь пшеница, которую он принёс для омера, не была той пшеницей, употребление которой должны разрешить две хлебные лепёшки, поскольку она уже была разрешена прошлыми двумя хлебными лепёшками; а по отношению к пшенице, разрешение которой зависит от приносимых теперь двух хлебных лепёшек, они действительно являются первыми плодами.

И отвергаем это:

разве ты полагаешь [

разве ты так думаешь]: