Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 68a — Талмуд с русским переводом

Сказал и разрешил затруднение Раба: «С новым урожаем дело обстоит иначе», ![](pamud.bmp " точное расположение страницы") поскольку разрешили ему снимать колосья только вручную обрывание рукой…

Оригинальный текст Менахот 68a

אמר

תירץ

רבה: שאני חדש,

מתוך שלא היתרתה לו אלא על ידי קיטוף

[תלישה ביד, וכמו "וקטפת מלילות בידך" [דברים כג], שהרי מדין תורה אסורים הם בקצירה לפני קציר העומר, ובהכרח שעל ידי קיטוף ביד היו קוצרים אותם,

זכור הוא

באיסור אכילת התבואה, ואין לחוש שמט יבוא לאוכלה.

אמר

תמה

ליה אביי: תינח קצירה

שהיו עושים ברצון חכמים כאשר תירצת שיש להם היכר, אבל

טחינה והרקדה

של החדש

מאי איכא למימר

[מה יש לך לומר], והרי נמצא שעוסקים היו כדרכם באיסור, ומכל מקום - לדעת רבי יהודה - לא חששו שמא יאכל ממנה, ותיקשי מחמץ שהיה רבי יהודה אוסר מחשש זה!?

ומשנינן:

הא

-

לא קשיא

:

כי אכן אף

טחינה

לא היו עושים כדרכם בריחיים של מים, אלא

בריחיא דידא

[בריחיים של יד].

ואף

הרקדה

לא היו עושים כדרכם אלא

על גבי נפה

[מאחוריה] ולא בתוכה כדרכם, ובזה היו זוכרים שאסורה היא ולא יאכלו ממנה.

ואכתי מקשינן לרבי יהודה דחמץ, ממשנה לקמן עא א:

בית השלחין שבעמקים

-

דשריא

בה

קצירה

, וכ

דתנן

"

קוצרין

שדה

בית השלחין שבעמקים

,

אבל לא גודשין

[לא יעשה גדיש מן התבואה] ", ומשמע: קוצרים לכתחילה,

מאי איכא למימר!?

כלומר, תיקשי ההיא משנה לרבי יהודה: איך מותר לקצור אותה, והרי אף תבואת בית השלחין אסורה משום חדש!?

אלא, אמר אביי

ליישב את הטעם, מדוע בחדש, לדעת רבי יהודה, אין חוששין שמא יאכל ממנו, ואילו גבי חמץ חשש רבי יהודה עצמו שמא יאכל ממנו:

חדש

-

בדיל מיניה

. הרי לא הורגל האדם לאוכלו כל השנה, ואין הוא למוד לפשוט יד מהתבואה החדשה ולהושיט לפיו. אבל

חמץ, לא בדיל מיניה

, למוד הוא באכילתו כל השנה.

אמר

תמה

רבא

: וכי רק

דרבי יהודה אדרבי יהודה

הוא ד

קשיא

עד שנוח לך בישוב שיטתו בחילוק שנתבאר, ואילו

דרבנן אדרבנן לא קשיא!?

והרי יש להקשות בהיפוך מדברי חכמים שחששו בחדש לשמא יאכל ממנו, ולא חשו בחמץ, ועל זה עדיין לא יישבנו מאומה.

אלא, אמר רבא: דרבי אדרבי יהודה לא קשיא, כדשנינן

[כתירוץ שאמר אביי, דהיינו: חדש בדיל, חמץ לא בדיל].

ורבנן אדרבנן לא קשיא

, משום שבחמץ יש סברא לומר שאין לחוש שמא יבוא לאוכלו בשעת בדיקת חמץ, כי באותה שעה

הוא עצמו מחזר עליו

[על החמץ]

לשורפו

, וכי

מיכל אכיל מיניה!?

רב אשי אמר

ליישב את סתירת דברי רבי יהודה:

דרבי יהודה אדרבי יהודה לא קשיא

, משום ד"

קמח

ו

קלי

"

תנן

, שהיו עושים קודם הבאת העומר, ושני דברים אלו אינם ראויים לאכילה, כי קמח לאו בר אכילה הוא, וגם קלי, כיון שמהובהב באש, הוא מתקשה, ואינו ראוי לאכילה כמות שהוא, ומשום כך מותר.

אך דוחה הגמרא את דברי רב אשי:

והא דרב אשי

-

ברותא הוא

[דעה חיצונית היא], שאין הדבר כן.

כי ומשום ד

תינח מקלי ואילך, עד קלי מאי איכא למימר;

כלומר, אכן משנעשה קמח או קלי אין לחוש שמא יאכלנו, אך בשעת הקצירה והטחינה יש לחוש שמאי יאכלנו.

וכי תימא

ליישב:

הכא נמי

אין לחוש שמא יאכלם, ומשום שבלאו הכי קוצרים הם

על ידי קיטוף

ביד, ומתוך כך זכורים הם שלא לאכול,

וכדרבה

[וכישובו של רבה לעיל] -

מכל מקום

בית השלחין

שבעמקים

דשריא קצירה

וכמבואר במשנה לקמן עא "קוצרין בית השלחין שבעמקים" -

מאי איכא למימר

, מה יש לך ליישב!?

אלא, הא דרב אשי ברותא הוא!

א. נאמר בתורה [ויקרא כג ט]:

"כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם, וקצרתם את קצירה, והבאתם את עומר ראשית קצירכם אל הכהן. והניף את העומר לפני ה' לרצונכם, ממחרת השבת. ולחם וקלי וכרמל [העשוי מן התבואה החדשה] לא תאכלו עד עצם היום הזה, עד הביאכם את קרבן אלהיכם, חוקת עולם לדורותיכם בכל מושבותיכם".

ב. המשניות שבפרק זה עד למשנה זו, עסקו בדיני מנחת העומר, וממשנה זו ואילך עוסקות המשניות בדין היתר תבואה חדשה על ידי העומר.

ג. המשנה שלפנינו מתפרשת לפי פשטות לשונה, וכפי שאכן סוברים רב ושמואל בגמרא; אבל רבי יוחנן וריש לקיש מבארים את המשנה באופן אחר, וכפי שיתבאר בסוגיית הגמרא על משנתנו.

מתניתין:

משקרב העומר

ביום טז בניסן,

הותר חדש

[התבואה החדשה]

מיד

.

הרחוקים

מירושלים שאינם יודעים מתי קרב העומר

מותרין מחצות היום

של טז בניסן

ולהלן

, וכפי שיתבאר הטעם בסוף המשנה.

משחרב בית המקדש

ושוב לא קרב העומר, מדין תורה הותר החדש כשהאיר המזרח ביום טז בניסן, וכפי שיתבאר הטעם בגמרא, אך

התקין רבי יוחנן בן זכאי שיהא יום הנף

[טז בניסן שהוא יום הנפת העומר כשבית המקדש קיים]

כולו אסור

, ולא יאכלו מן החדש אלא ביום שלאחריו; ויתבאר טעם תקנתו בגמרא.

אמר רבי יהודה

לתנא קמא הסובר שמעיקר דין תורה הותר החדש לאחר החורבן משהאיר המזרח, ומשום תקנת רבי יוחנן בן זכאי בלבד אין לאכול בכל יום טז בניסן:

והלא מן התורה הוא אסור

כל אותו היום,

שנאמר

"

עד עצם היום הזה

", והיינו עד עיצומו של יום, וסובר רבי יהודה שלשון "עד" הוא "עד בכלל", וללמד שבזמן שאין עומר סוף היום מתיר; וטעמם של חכמים יתבאר בגמרא.

וכאן שבה המשנה לבאר את הטעם שהותרו הרחוקים בשמן שבית המקדש קיים מחצות היום, ואף שאין החדש מותר אלא בהקרבת העומר:

מפני מה הרחוקים מותרים מחצות היום ולהלן?

מפני שהן

[הרחוקים]

יודעין, שאין בית דין מתעצלין בו

מלהקריבו, ועד חצות היום ודאי קרב העומר.

גמרא:

רב ושמואל דאמרי תרוייהו

[אמרו שניהם] בביאור דעת החולקים על רבי יהודה, כי

בזמן שבית המקדש קיים

, ה

עומר

הוא זה ש

מתיר

את החדש. ו

בזמן שאין בית המקדש קיים

, מן התורה

האיר מזרח

של יום טז בניסן

מתיר

את החדש, אלא שהתקין רבן יוחנן בן זכאי לאסור מדרבנן את כל יום הנף בזמן שאין בית המקדש קיים,

מאי טעמא?

כי

תרי קראי כתיבי

[שני פסוקים סותרים יש]:

כתיב

"ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו

עד הביאכם

את קרבן אלהיכם".

וכתיב

"ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו

עד

עצם היום הזה

, [עד הביאכם] -

הא כיצד

יתקיימו שני מקראות אלו?

כאן

"עד הביאכם" -

בזמן שבית המקדש קיים

.

כאן

"עד עצם היום הזה" -

בזמן שאין בית המקדש קיים

. ללמד, כי משהגיע יום "ממחרת הפסח" כבר הותר החדש, ומשום ש"עד עצם היום הזה", היינו עד מראיתו של יום, ו"עד" בלבד, ולא "עד בכלל". ואילו

רבי יוחנן וריש לקיש דאמרי תרוייהו

בביאור דעת החולקים על רבי יהודה כי

אפילו בזמן שבית המקדש קיים, האיר מזרח

מתיר

, ומשום שנאמר "עד עצם היום הזה", והיינו "עד, ולא עד בכלל", ודין זה הוא אפילו בזמן שבית המקדש קיים.

ומקשינן עלה:

והכתיב

נמי "

עד הביאכם

"!? ומשנינן: היינו

למצוה

, שמצוה היא להמתין עד שיקרב העומר, ואינו עובר בלאו.

ומקשינן על רבי יוחנן וריש לקיש מלשון משנתנו "

משקרב העומר הותר חדש מיד

", הרי שאין החדש מותר עד שיקרב העומר!?

ומשנינן כדלעיל,

למצוה

.

ומקשינן עוד מלשון המשנה הבאה [בעמוד ב]:

העומר היה מתיר

את החדש

במדינה, ושתי הלחם במקדש

, הרי שהעומר הוא זה שמתיר במקדש!?

ושוב משנינן:

למצוה

.

Русский перевод

Сказал

и разрешил затруднение

Раба: «С новым урожаем дело обстоит иначе», ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

поскольку разрешили ему снимать колосья только вручную

обрывание рукой; подобно «и будешь обрывать колосья рукой» [Дварим 23], ведь по закону Торы они запрещены для жатвы до жатвы омера, и неизбежно, что их жали посредством обрывания рукой,

он помнит

о запрете есть этот урожай и нет опасения, что он сорвёт его и съест.

Сказал

и возразил ему

Абайе: «Допустим, с жатвой

которую, согласно твоему объяснению, они выполняли по воле мудрецов, поскольку у них был отличительный признак; но

с помолом и просеиванием

нового урожая

что тогда делать [что ты скажешь]? Ведь получается, что они занимались этим как обычно, нарушая запрет, и всё же, согласно мнению рабби Йеуды, не опасались, что кто-нибудь станет есть этот урожай. А это противоречит случаю с хамецом, который рабби Йеуда запрещал именно из-за такой опасности»!?

что ты можешь сказать]? Ведь выходит, что они занимались этим как обычно, нарушая запрет, и всё же — по мнению рабби Йеуды — не опасались, что человек станет есть его; тогда возникает трудность из-за хамеца, который рабби Йеуда запрещал из-за этой опасности!

И отвечаем:

это

не представляет трудности:

В самом деле, даже

помол

они производили не как обычно — на водяной мельнице, а

на ручной мельнице [

ручной мельнице].

И

просеивание

они также производили не как обычно, а

на внешней стороне сита [

сзади него, а не внутри, как обычно; благодаря этому они помнили, что этот урожай запрещён, и не ели его].

Но всё ещё возражаем против мнения рабби Йеуды из-за его слов о хамеце — на основании Мишны ниже, 71а:

«Орошаемое поле в низменностях» —

где разрешена

ему

жатва,

как

учили: «

Жнут

поле

орошаемого поля в низменностях»,

«но не складывают в стог» [

не делают из урожая стог]». Из этого следует: жать изначально разрешено.

Что же тогда сказать!?

Иными словами, эта Мишна представляет трудность для рабби Йеуды: как разрешается жать этот урожай, ведь даже урожай орошаемого поля запрещён как новый урожай!?

Однако, сказал Абайе,

объясняя причину, по которой, согласно мнению рабби Йеуды, в отношении нового урожая не опасаются, что человек станет его есть, тогда как в отношении хамеца сам рабби Йеуда опасается такой возможности:

Новый урожай —

от него воздерживаются.

Человек не привык есть его в течение всего года и не приучен протягивать руку к новому урожаю и подносить его ко рту. Но

от хамеца не воздерживаются,

поскольку привыкли есть его круглый год.

Сказал

и возразил

Раба:

разве только

противоречие между словами рабби Йеуды и словами рабби Йеуды

представляет

трудность,

так что тебя устраивает объяснение его метода посредством приведённого различия, а

противоречие между словами мудрецов и словами мудрецов не представляет трудности!?

Ведь можно, наоборот, возразить на основании слов мудрецов: в отношении нового урожая они опасались, что человек станет его есть, а в отношении хамеца не опасались. И это противоречие мы пока совершенно не объяснили.

Однако, сказал Раба: противоречие между словами рабби Йеуды и словами рабби Йеуды не представляет трудности, как мы ответили [

согласно объяснению Абайе: от нового урожая воздерживаются, а от хамеца не воздерживаются].

И противоречие между словами мудрецов и словами мудрецов также не представляет трудности,

поскольку в отношении хамеца есть основание сказать, что не следует опасаться, будто человек станет есть его во время проверки хамеца: в этот момент

он сам разыскивает его,

[хамец],

чтобы сжечь,

а

разве он станет его есть!?

Рав Аши сказал,

объясняя противоречие в словах рабби Йеуды:

Противоречие между словами рабби Йеуды и словами рабби Йеуды не представляет трудности,

поскольку

«мука

и

кали»

— так мы учили: их приготовляли до принесения омера, а эти два продукта непригодны для еды. Мука сама по себе не является пищей, и кали также, поскольку, будучи обожжённым на огне, он затвердевает и непригоден для еды в таком виде; поэтому это разрешено.

Однако Гемара отвергает слова Рава Аши:

«А это высказывание Рава Аши» —

внешнее мнение [

неприемлемое мнение], то есть дело обстоит не так.

Поскольку

«допустим, начиная с кали; но до кали — что тогда сказать?»

Иными словами, после того как получены мука или кали, нет опасения, что человек станет есть их; однако во время жатвы и помола следует опасаться, что он станет есть урожай.

А если скажешь,

объясняя:

«здесь также

нет опасения, что он станет их есть, поскольку в любом случае они жнут

вручную, снимая колосья,

и поэтому помнят, что есть их нельзя,

как сказал Раба» [

согласно объяснению Рабы выше] —

всё же

орошаемое поле

в низменностях,

где разрешена жатва, —

как сказано в Мишне ниже, 71а: «Жнут орошаемое поле в низменностях», —

что тогда сказать,

какое у тебя есть объяснение!?

Итак, это высказывание Рава Аши — внешнее мнение!

а. Сказано в Торе [Ваикра, 23:9]: «Когда вы придёте в Страну, которую Я даю вам, и пожнёте её жатву, принесите омер первых плодов вашей жатвы коэну. И взмахнёт он омером перед Всевышним, чтобы обрести вам благоволение; на следующий день после Шабата. Ни хлеба, ни кали, ни кармеля [приготовленного из нового урожая] не ешьте до самого этого дня, пока не принесёте жертву вашего Б-га; это установление вечное для всех поколений ваших во всех местах вашего проживания».

б. Мишны этой главы вплоть до данной Мишны посвящены законам жертвы омера, а начиная с этой Мишны и далее Мишны посвящены закону о разрешении нового урожая посредством омера.

в. Наша Мишна истолковывается согласно простому смыслу её формулировки, как действительно считают Рав и Шмуэль в Гемаре; однако рабби Йоханан и Реш Лакиш объясняют Мишну иначе, как будет разъяснено в сугии Гемары на нашу Мишну.

Мишна:

Когда приблизился омер

в шестнадцатого нисана,

новый урожай разрешён

[новый урожай]

сразу.

Находящиеся далеко

Удалённым от Иерусалима,

которые не знают, когда был принесён омер,

разрешено с полудня

шестнадцатого нисана

и далее,

как будет разъяснена причина в конце Мишны.

После разрушения Храма,

когда омер больше не приносился, согласно закону Торы новый урожай разрешался с рассветом шестнадцатого нисана, как будет разъяснена причина в Гемаре; однако

рабби Йоханан бен Закай постановил, чтобы весь день взмахивания

[шестнадцатое нисана, являющееся днём взмахивания омера, когда существует Храм]

был полностью запрещён,

и новый урожай нельзя было есть до следующего дня; причина этого постановления будет разъяснена в Гемаре.

Сказал рабби Йеуда,

возражая первому таннаю, который считает, что по основному закону Торы после разрушения Храма новый урожай разрешён с рассветом, а запрет есть его в течение всего шестнадцатого нисана установлен только постановлением рабби Йоханана бен Закая:

«Но ведь согласно Торе он запрещён

весь этот день,

как сказано:

“до самого этого дня”».

То есть до самой середины этого дня. Рабби Йеуда считает, что слово «до» включает обозначенный срок, и учит: когда нет омера, разрешение наступает в конце дня; объяснение мнения мудрецов будет приведено в Гемаре.

Здесь Мишна возвращается к объяснению причины, по которой удалённым от Иерусалима разрешено есть новый урожай с полудня, когда существует Храм, хотя новый урожай разрешается только после принесения омера:

«Почему удалённым разрешено с полудня и далее?»

«Потому что они

[удалённые]

знают, что суд не медлит с ним»,

то есть не медлит с его принесением, и до полудня омер, несомненно, уже принесён.

Гемара: Рав и Шмуэль сказали оба [оба сказали], объясняя мнение тех, кто расходится с рабби Йеудой: «Когда Храм существует, омер — именно он разрешает новый урожай. А когда Храма не существует, согласно закону Торы рассвет шестнадцатого нисана разрешает новый урожай, однако раббан Йоханан бен Закай установил запрет мудрецов на весь день взмахивания, когда Храм не существует.

В чём причина?

сказали оба], объясняя мнение спорящих с рабби Йеудой, что

когда существует Храм,

омер — это то, что

разрешает

Поскольку

написаны два стиха [

существуют два противоречащих друг другу стиха]:

Написано:

«Ни хлеба, ни кали, ни кармеля не ешьте

до принесения вами жертвы вашего Б-га».

И написано:

«Ни хлеба, ни кали, ни кармеля не ешьте

до

самого этого дня» [

до принесения вами жертвы] — как же это согласовать эти два стиха? Здесь — «до принесения вами» — когда Храм существует. Здесь — «до самого этого дня» —

когда Храма не существует.

Это учит: с наступлением дня «после Песаха» новый урожай уже разрешён, поскольку сказано «до самого этого дня», то есть до появления дня, и просто «до», а не «до, включая этот срок».

А

рабби Йоханан и Реш Лакиш сказали оба,

объясняя мнение тех, кто расходится с рабби Йеудой, что

даже когда Храм существует, рассвет

разрешает новый урожай, поскольку сказано «до самого этого дня», то есть «до, но не включая этот срок», и этот закон действует даже тогда, когда Храм существует.

самого этого дня [

до принесения вами] —

как это возможно,

чтобы исполнились оба этих стиха?

Здесь — «до принесения вами» —

когда существует Храм.

Здесь — «до самого этого дня» —

когда Храма не существует.

Это учит, что когда наступил день «после Песаха», новый урожай уже разрешён, поскольку сказано «до самого этого дня», то есть до его появления, и сказано только «до», а не «до, включая [этот день]».

Тогда как

рабби Йоханан и Реш Лакиш сказали оба,

объясняя мнение спорящих с рабби Йеудой, что

даже когда существует Храм, появление востока разрешает,

поскольку сказано «до самого этого дня», то есть «до, но не включая [этот день]»; и этот закон действует даже когда существует Храм.

И возражают на это:

А ведь написано

также: «

до того, как вы принесёте»!?

И отвечают: это

для мицвы —

ведь мицва состоит в том, чтобы ждать до принесения омера, но запрет не нарушается.

И возражают против рабби Йоханана и Реш Лакиша на основании формулировки нашей Мишны: «

Как только был принесён омер, новый урожай немедленно стал разрешённым» —

ведь получается, что новый урожай не разрешается до принесения омера!?

И отвечают, как выше:

для мицвы.

И ещё возражают на основании формулировки следующей Мишны [на странице б]: «

Омер разрешал

новый урожай

в стране, а две хлеба — в Храме» —

ведь получается, что именно омер разрешает новый урожай в Храме!?

И снова отвечают:

для мицвы.