Менахот 5b — Талмуд с русским переводом

«Взошёл восток» —

разрешает [

И то, что мы сказали: остатки её не едят, пока не принесут другую минху омера, — это потому, что заповедано подождать и не есть новое даже после того, как взошёл восток, пока не принесут минху омера, — Раши].

И мы говорим:

А это [относительно] Риш Лакиша,

который сказал: если в минхе омера совершили кмицу не ради неё, она пригодна, и причина его [мнения] — потому что он считает: «взошёл восток»

не

было сказано прямо, а было сказано посредством вывода: Риш Лакиш не сказал прямо об этом законе, а мы услышали это из его слов.

Ибо мы учили:

«Не приносят

из нового урожая

минху, бикурим и минху животного»,

то есть минху возлияний, которую приносят вместе с жертвоприношением животного,

до омера, а если принёс —

непригодно, поскольку новое всё ещё запрещено по закону о новом [и это не является «от питья Израиля» — из разрешённого Израилю, Тосафот ниже, 68б].

До двух хлебов

также

не принесёт

эти вещи, ибо о двух хлебах написано: «приношение начала» — чтобы оно было началом всех приношений,

а если принёс — пригодно.

И сказал рабби Ицхак от имени Риш Лакиша: «Не учили»

только, что если принёс до омера, [это] непригодно, —

но только [о четырнадцатом] и [пятнадцатом]

нисана, когда новое ещё не разрешено. Но

о шестнадцатом

нисана

нисана,

если принёс

эти вещи до минхи омера,

пригодно; значит, он считает: «взошёл восток» —

разрешает,

и поэтому в шестнадцатый день нисана пригодно. :

Требуется объяснение: каково доказательство того, что Риш Лакиш считал, будто «взошёл восток» разрешает? Ведь возможно, что минха пригодна в шестнадцатый день, поскольку он считает: «нет недостатка времени в тот же день». [И см. Шита, пункт 1]. А Олат Шломо объясняет, что принцип «нет недостатка времени в тот же день» действует именно тогда, когда в момент совершения этого действия он мог совершить действие, которое его разрешает. Подобно тому как, совершая минху омера не ради неё, в то же время он может совершить её ради неё, поэтому он не называется испытывающим недостаток времени. Но в отношении того, что он сейчас не может разрешить, он испытывает недостаток времени. Итак, относительно слов Риш Лакиша, сказавшего, что если принёс минху омера в шестнадцатый день, она пригодна, сказано: в любое время этого дня, и даже если он принёс минху до принесения дополнительных жертв, она пригодна. А до дополнительных жертв это не время, подходящее для принесения омера, и это является недостатком времени. Как же она может быть пригодна? Следовательно, Риш Лакиш, безусловно, считал, что «взошёл восток» разрешает. И мы говорим:

А Рава

расходится с рабби Шимоном бен Лакишем и

сказал: «Если в минхе омера совершили кмицу не ради неё, она пригодна, и

даже

остатки её едят

по её закону,

и ей не нужна другая минха омера, чтобы разрешить её

— она полностью пригодна. Какова причина? Потому что он считает:

мысль действенна

для того, чтобы сделать непригодным,

только при трёх условиях:

в отношении того, кто пригоден для служения, в отношении того, что пригодно для служения, и в месте, пригодном для служения.

И мы объясняем:

«В отношении того, кто пригоден для служения» —

именно

состоит именно

исключается коэн с увечьем

или другой непригодный , поскольку они не делают непригодным мыслью;

«в отношении того, что пригодно для служения» —

именно, то есть что приносимая им вещь пригодна для жертвоприношения;

исключается минха омера,

которая приносится из ячменя,

поскольку не пригодна

для жертвоприношения: все минхи приносят из пшеницы, и только здесь приносят из ячменя,

ибо это новшество

в минхе омера, поскольку она непригодна для служения;

«и в месте, пригодном для служения»

именно,

исключается повреждённый жертвенник,

поскольку тогда место принесения не пригодно для служения: если в тот момент он сделал это негодным своей мыслью, она не становится непригодной, а если он починит жертвенник в тот же день [чтобы она не стала непригодной из-за ночёвки], он воскурит её.

Учили учителя наши:

О жертвоприношениях сказано [Ваикра 1:2–3]: «Если человек принесёт из вас жертву Всевышнему — из скота, из крупного скота и из мелкого скота и т. д.; если всесожжение — его жертва из крупного скота и т. д.». Из начала стиха мы учим: «из скота» — исключить животное, совершившее половой акт с человеком, и животное, с которым был совершён половой акт; «из крупного скота» — исключить поклонявшееся, то есть животное, которому поклонялись как идолу; «и из мелкого скота» — исключить выделенное [животное, выделенное для идолопоклонства],

когда сказано: «из крупного скота» ниже,

в конце стиха [«если всесожжение — его жертва из крупного скота»],

чему не учит Писание,

то есть нет необходимости это говорить, и если так, чему оно приходит нас научить?

А исключить ефу,

которая непригодна для жертвоприношения. :

Гри́м Финштейн, благословенна память праведника задаёт вопрос: ведь мысль делает непригодным только во время служения; если так, откуда могла взяться мысль, что мысль человека с увечьем делает непригодным? Ведь его служение вообще не является служением. Однако, по-видимому, отсюда следует доказательство, что даже служение того, кто непригоден для служения, если он служит, считается «формой служения», и поэтому можно было предположить, что при служении его мысль сделает [жертвоприношение] непригодным. Ещё одно доказательство этому — кмица, совершённая чужим, которая делает [жертву] непригодной, хотя, на первый взгляд, здесь вообще нет служения; значит, мы учим, что здесь есть форма служения, совершённого в непригодном состоянии. : Раши объясняет: если он делает пигуль в комце, когда жертвенник повреждён, это не пигуль, а если он починит жертвенник в тот же день, он воскурит его. И следует задать вопрос: почему к этой минхе не применяется закон отвержения, как к животным жертвоприношениям, поскольку теперь невозможно воскурить комец, и ведь он отвергнут от жертвенника? А Гри́м Финштейн, благословенна память праведника, объяснил основу закона об отвержении: он действует только тогда, когда есть непригодность, из-за которой невозможно принести [жертву]. Но если жертвенник повреждён, здесь нет непригодности самого принесения; здесь лишь отсутствует возможность и практическое средство, где принести [жертву], и это не называется отвержением. А то, что в отношении животных жертвоприношений повреждённый жертвенник делает [жертву] непригодной, — это постановление Писания, поскольку написано: «и заколи на нём», и это создаёт закон задержки принесения; поэтому это называется отвержением. Но в отношении минх закон отвержения не действует. : Керен Ора задаёт вопрос: зачем нужен стих «из крупного скота», чтобы сделать ефу непригодной для жертвоприношений? Ведь Гемара в трактате Зевахим, 116а, выводит из стиха «введи в ковчег, чтобы сохранить жизнь с тобой», что ефа непригодна для жертвоприношения в жертвоприношениях, которые приносят неевреи. И соответственно, согласно правилу Гемары в трактате Санhedрин, 59а, невозможно, чтобы нечто было запрещено неевреям и разрешено евреям; если это запрещено неевреям, то, конечно, запрещено и евреям. Значит, поскольку ефа непригодна в жертвоприношениях неевреев, тем более она непригодна в жертвоприношениях Израиля?! И Нецер а-Кодеш ответил: если бы мы делали ефу непригодной только потому, что она запрещена в жертвоприношениях неевреев, мы бы признали пригодным животное, родившееся от животного-ефы. Но после того как был написан стих, делающий ефу непригодной, непригодно и животное, родившееся от животного-ефы, как разъясняется в трактате Хулин, 58а. И мы задаём вопрос: зачем нужен для этого стих?

Ведь это

логический вывод!

Ведь это можно выучить посредством каль ва-хомер:

И если

животное

с увечьем, которое разрешено простолюдину

для еды,

запрещено

для принесения

Всевышнему. Трефа же, которая запрещена

для еды

простолюдину, разве не должно следовать, что она запрещена

для принесения

Всевышнему?! :

Шаагат Арье [ знак 96] задаёт вопрос: из всякой заповеди «делай», которая отодвигает запрет «не делай», можно доказать, что хотя нечто запрещено простолюдину, оно разрешено для Всевышнего. И отвечает Хазон Иш [Кама 27:9]: поскольку при принципе «делай» отодвигает «не делай» запрет «не делай» не разрешён, а заповедь «делай» отодвигает его, то в нашей сугии это не считается доказательством, поскольку здесь обсуждается, пригодно ли животное-трефа для жертвоприношения или непригодно, а не вопрос: «пусть придёт заповедь о жертвоприношении и отодвинет запрет ефы». И согласно этому возникает вопрос: что доказывает Гемара из шаатнеза в одеждах коэнов, согласно мнению Рамбама, что разрешение шаатнеза в одеждах коэнов основано на принципе отодвигания? И Мехенат Ариэль также обсуждает шаатнез в цицит, который зависит от разногласия первых учителей ниже, в Тосафот, начиная со слов «Тхелет», 40б: относится ли это к категории «разрешено», то есть запрет шаатнеза в цицит вообще не был установлен, или к категории «отодвинуто», то есть заповедь цицит отодвигает запрет шаатнеза. И если сказать, как первые учителя, что это относится к категории отодвигания, то возникает приведённый выше вопрос: что сугия опровергает из цицит, что разрешено для Всевышнего? Ведь это не разрешение, а отодвигание. И это невозможно сказать после того, как трефа признана непригодной для жертвоприношения: если случится, что другого животного нет, заповедь о жертвоприношении придёт и отодвинет запрет ефы, поскольку запрет ефы для жертвенника является не просто категорией «запрета», но непригодностью для жертвоприношения, подобно животному с увечьем; а в отношении непригодных не действует принцип: «пусть придёт заповедь и отодвинет запрет».

Можно возразить: молочный жир и кровь докажут, поскольку они запрещены простолюдину

в пищу,

но разрешены

для принесения

Всевышнему.

И мы отклоняем это возражение, поскольку молочный жир и кровь отличаются от ефы:

Что можно сказать о молочном жире и крови? Ведь они происходят из того, что в целом разрешено,

поскольку всё животное разрешено в пищу, и только молочный жир и кровь запрещены.

Скажешь ли ты то же о ефе, которая вся запрещена

простолюдину? Итак, всё ещё можно выучить это посредством каль ва-хомер? И Гемара отвечает: можно возразить против каль ва-хомера иначе, ибо

мелика

докажет, что

ведь

она вся запрещена и запрещена простолюдину,

если совершил мелику над птицей, принадлежащей простолюдину, вся она запрещена, поскольку она является падалью: мелика не является шхитой,

но разрешена Всевышнему

для жертвоприношения! :

Мелика докажет, что она запрещена простолюдину и разрешена Всевышнему. И в книге Плод смоковницы задали вопрос: ведь птичья хатат съедается коэнами, и если так, отсюда нельзя доказать, что хотя нечто запрещено простолюдину, оно разрешено Всевышнему, поскольку оно разрешено также и простолюдину. И ответили: уже в этот момент Гемара знала рассуждение, упомянутое в конце сугии, что пища коэнов — это «полученное от стола Всевышнего», и считается относящейся к разрешению для Всевышнего, а не к разрешению для простолюдина. И мы отклоняем это возражение:

Что можно сказать о мелике? Ведь

действие

её освящения

для Всевышнего, то есть мелика, которая делает её пригодной для Всевышнего, сама

запрещает её

простолюдину.

В отличие от ефы, которую её освящение не запрещает,

поскольку её освящение не является причиной запрета ефы; если так, можно выучить относительно ефы посредством каль ва-хомер от животного с увечьем. И зачем нужен стих для этого?

А если ты опровергнешь это,

то есть найдёшь опровержение каль ва-хомеру, тогда мы вернёмся к выводу из стиха:

когда сказано: «из крупного скота» ниже, чему не учит Писание, —

чтобы исключить ефу.

И мы удивляемся:

что значит «если ты опровергнешь это»,

какое возражение можно было высказать?

Рав сказал: поскольку можно сказать:

«Минха омера докажет, поскольку она запрещена простолюдину,

но разрешена Всевышнему!»

Ведь она изготовлена из нового урожая, который ещё не разрешён простолюдину.

И мы возражаем против этого возражения:

Что можно сказать о минхе омера,

которая превосходит [трефу],

поскольку разрешает новое,

чего нет в случае с ефой, которая ничего не разрешает, и поэтому должна быть запрещена и Всевышнему. : В книге респонсов «Новые Шаагат Арье» знак 66 задаётся вопрос по поводу слов Гемары: «Что можно сказать о минхе омера, поскольку она разрешает новое». Это верно согласно рабби Йеуде, который ниже, на 68а, считает, что в сущности запрет нового продолжается до конца шестнадцатого дня нисана, и только если в течение дня принесли жертвоприношение омера, запрет разрешается с момента принесения. Если так, согласно его мнению, жертвоприношение действительно приходит, чтобы разрешить. Но согласно таннаям, которые там спорят с ним и считают, что в то время, когда нет Храма и не собираются приносить жертвоприношение омера, с самого утра запрет нового разрешён, и только если приносят жертвоприношение омера, запрет нового продолжается до времени принесения, получается, что жертвоприношение омера не разрешает запрет нового, а, напротив, является причиной того, что время запрета продолжается до момента принесения жертвоприношения. И даже если сказать, что это также называется «разрешающим», поскольку до сих пор был запрет, а теперь, с принесением, запрет прекращается, всё же остаётся трудность: ведь вся причина запрета нового была из-за жертвоприношения, поэтому в тот момент, когда жертвоприношение приносят, нет причины, чтобы запрет продолжался. Почему же это считается разрешающим запреты? Так же задаёт вопрос Керен Ора: каким образом Гемара доказывает из изготовления благовоний, что это запрещено простолюдину и разрешено Всевышнему? Ведь здесь всё как раз наоборот: весь запрет для простолюдина существует из-за того, что это заповедано для Всевышнего. И Цафнат Паанеах устраняет эти вопросы и объясняет, что именно это и является отклонением Гемары: «поскольку такова его заповедь». Смысл в том, что запрет возникает благодаря самой заповеди. Немного трудно это сказать, поскольку также в отношении обрезания в Шабат Гемара говорит: «Что можно сказать о Шабате? Ведь такова его заповедь», и там смысл прост. И Гемара объясняет: так сказал Рав: минха омера

в седьмой год

докажет, поскольку в седьмой год нет нового урожая и она ничего не разрешает. : Из сугии ясно, что жертвоприношение омера не разрешало новое в седьмой год. Нетивот а-Кодеш задаёт вопрос: почему это так? Ведь весь новый урожай, выросший в год Шмиты, нуждается в жертвоприношении омера, чтобы разрешить его для еды. И в книге Тахарат а-Кодеш ответили: действительно, всё выросшее в год Шмиты запрещено запретом нового и нуждается в жертвоприношении омера, чтобы разрешить его; но фактически, поскольку ничего не сеяли, ничего не выросло и не было того, что нужно было бы разрешать. : Метод Рамбама, законы Шмиты и юбилейного года, глава 4, закон 29: колосья нееврея не запрещены запретом седьмого года, и на них не распространяется запрет самосевов. Йешуот Яаков [Орах Хаим, 489] задаёт вопрос: если так, что отвечает Гемара словами «в седьмой год»? Ведь и в седьмой год минха омера разрешала новое в урожае неевреев. Он хочет доказать отсюда, что запрет нового не действует на урожай неевреев, но его доказательство отвергается, поскольку здесь сугия следует мнению рабби Акивы, который сказал, что самосевы, выросшие сами по себе, запрещены по Торе. И если так, самосевы, посеянные неевреем, также запрещены, поскольку они не лучше растения, выросшего само по себе; поэтому нельзя ответить, что речь идёт об урожае неевреев. А Рамбам постановляет, что самосевы разрешены по Торе. И он ответил ещё: наша сугия считает, что запрет нового не действует за пределами Земли Израиля, и согласно этому мнению действительно нет запрета нового на урожай неевреев. Но согласно тому, как мы постановляем, что запрет нового действует за пределами Земли Израиля, можно сказать, что запрет нового действует также на урожае неевреев.

И мы возражаем:

В седьмой год также,

минха омера превосходит [трефу],

поскольку разрешает самосевы,

выросшие сами по себе в седьмой год?

И мы говорим: возражение Рава соответствует мнению

рабби Акивы, который сказал: «Самосевы запрещены»

в седьмой год

после наступления времени уничтожения. И согласно рабби Акиве, поскольку есть опровержение каль ва-хомера, мы учим из стиха «из крупного скота» исключить ефу. :

Раши объясняет: самосевы запрещены из-за того, что прошло время их уничтожения, которое приходится на середину зимы, когда в полях заканчивается урожай прошлого года; «и всё, что закончилось для зверя в поле, заканчивается и для твоего животного в доме», то есть становится запрещённым в пищу. Тосафот задают вопрос: ведь речь идёт о самосевах, выросших зимой года Шмиты, а время их уничтожения приходится на зиму следующего за Шмитой года. И Тахарат а-Кодеш и Цаан Кадашим ответили: поскольку эти самосевы не сеяли, а они выросли сами по себе из пшеницы, упавшей во время жатвы шестого года, в отношении закона об уничтожении они считаются урожаем шестого года; и когда в поле заканчивается урожай шестого года, это и есть время уничтожения самосевов. И мы возражаем:

Согласно рабби Акиве также следует возразить,

то есть задать вопрос от минхи омера:

Что можно сказать о минхе омера, поскольку она

разрешает в седьмой год новое за пределами Земли Израиля,

где седьмой год не действует, есть новый урожай, и минха омера нужна, чтобы разрешить его.

И даже согласно тому, кто говорит, что

запрет

нового за пределами Земли Израиля не является запретом Торы, и нельзя задать это возражение, можно задать другое возражение:

что можно сказать о минхе омера, поскольку она приходит разрешить запрет

«и хлеба, и жареного зерна, и свежих колосьев не ешьте»

внутри неё,

то есть в самой минхе, чтобы тот, кто съест остатки минхи, не нарушил запрет нового, а только запрет еды самосевов в седьмой год; в отличие от ефы, которая ничего не разрешает

чтобы тот, кто съест остатки , не нарушил запрет нового урожая, а нарушил лишь запрет употребления самосева в год Шмиты. В отличие от ефы, которая ничего не разрешает?!

И мы отвечаем:

сказал ему Рав Аха из Дифти Равине: возможно, поэтому необходим стих «из крупного скота», поскольку мы могли бы подумать, что

и ефу также можно принести, и она разрешит запрет

и разрешить запрет

ефы

внутри неё,

так что тот, кто съест её, не нарушит запрет ефы.

И мы говорим:

Но согласно рабби Акиве также

есть возражение против этого вопроса:

что можно сказать о минхе омера, поскольку её заповедь

именно

в этом

— принести из нового урожая; именно минха из нового разрешает новое, в отличие от жертвоприношения, для которого можно принести пригодное [животное], и его заповедь не состоит именно в принесении ефы. Если так, каль ва-хомер возвращается на своё место, и зачем нужен стих?

И мы отвечаем:

Риш Лакиш сказал: можно отклонить каль ва-хомер так:

поскольку можно сказать: изготовление благовоний докажет, что оно запрещено простолюдину, но разрешено Всевышнему.

И мы удивляемся:

Изготовление благовоний?!

Ведь

это человек,

а как к нему может относиться «разрешено Всевышнему»?

И мы объясняем:

Но изготовление благовоний докажет, что запрещено простолюдину

изготавливать благовония для нужд простолюдина

и разрешено для

нужд

Всевышнего.

И мы отклоняем это возражение:

что можно сказать об изготовлении благовоний, поскольку такова его заповедь,

именно; скажешь ли ты то же о жертвоприношении, для которого не обязан приносить именно ефу!

Мар, сын Равины, сказал: так можно возразить против каль ва-хомера:

поскольку можно сказать: Шабат докажет, что он запрещён простолюдину, но разрешён

Всевышнему,

ведь в Шабат приносят жертвоприношения! :

Шабат докажет, что он разрешён Всевышнему. Раши объясняет: [разрешено] приносить постоянные и дополнительные жертвоприношения.

ведь в Шабат приносят жертвоприношения!

Шабат доказывает, что он разрешён на Высшем уровне. Раши объясняет: речь идёт о принесении постоянных жертв и . Гри́з Гри́з написал: из того, что разрешено приносить дополнительные жертвоприношения новомесячия и праздников в Шабат, нельзя привести доказательство, что нечто запрещено простолюдину и разрешено Всевышнему, поскольку это основано на принципе: заповедь «делай» отодвигает запрет «не делай», тогда как в нашей сугии обсуждается, что [жертвоприношение] будет пригодно, а не принцип отодвигания, как разъяснено в примечании. Но всё доказательство Гемары относится к дополнительному жертвоприношению Шабата, поскольку формой его заповеди является принесение его в Шабат. И Гемара отвергает это словами: «поскольку такова его заповедь». Мехенат Ариэль заметил, что согласно этому немного трудно понять выражение Раши: «приносить постоянные и дополнительные жертвоприношения», поскольку постоянные жертвоприношения, на первый взгляд, также основаны на принципе: заповедь «делай» отодвигает запрет «не делай», если только не сказать, что поскольку это постоянное жертвоприношение, приходящее в Шабат, оно считается «разрешённым», тогда как дополнительные жертвоприношения праздников, которые случайно выпадают на Шабат, основаны на принципе: заповедь «делай» отодвигает запрет «не делай». И мы отвергаем это:

Но что сказать о Шабате? Ведь в отношении его сделано исключение из общего запрета,

общий запрет разрешён

для обычного человека — при обрезании, поскольку

обрезание совершают в Шабат.

И мы возражаем:

Неужели

то есть

обрезание является потребностью обычного человека,

так что ты сказал, будто оно разрешено для обычного человека? Ведь

обрезание — это мицва,

и оно также является потребностью Всевышнего.

Но

возражение следует отвести так:

«Но что сказать о Шабате? Ведь исполнение его мицвот приходится именно на этот день»,

поскольку время принесения постоянных жертв и дополнительных жертвоприношений приходится именно на этот день, и невозможно исполнить мицву в другой день, в отличие от случая с животным, имеющим повреждение, поскольку можно принести пригодное животное!

Рав Ада бар Абба сказал:

так следует отвести каль ва-хомер:

«Поскольку можно привести в пример килаим,

смесь шерсти и льна в одежде,

что доказывает: они запрещены для обычного человека и разрешены

для Всевышнего,

как в облачениях коэнов — в поясе первосвященника [такова версия в Шитат Мекубецет у Раши; см. «Биркат hа-Зевах», где слово «первосвященника» отсутствует, поскольку если речь идёт о первосвященнике, то килаим есть также в эфоде и хошене]».

И мы отвергаем это:

Но что сказать о килаим? Ведь в отношении их сделано исключение у

обычного человека — в цицит,

поскольку ради мицвы цицит запрет килаим разрешён!