Менахот 59b — Талмуд с русским переводом

И возразили:

напротив, ![](pamud.bmp "

точное расположение страницы")

следовало бы прибавить хлебы предложения,

поскольку они подобны приношению омера,

ведь:

а.

общественное.

Хлебы предложения и приношение омера — общественные жертвоприношения.

б.

обязательное.

И то и другое обязательно приносить.

в.

нечистота.

И то и другое отодвигает нечистоту, поскольку она разрешена для общественного [жертвоприношения].

г.

едят.

И то и другое едят: хлебы предложения — целиком, а приношение омера — остатки.

д.

пигуль.

Хлебы предложения делает разрешёнными принесение баранов, а приношение омера делает разрешённым комец; но у приношения коэнов нет того, что делает его разрешённым, поскольку оно всё сжигается, и поэтому оно не становится пигулем.

е.

в Шабат.

И то и другое отодвигает Шабат, будучи общественным жертвоприношением.

ж.

делает разрешённым.

Омер делает разрешённым употребление нового [урожая], а хлебы предложения — принесение приношений из нового урожая.

з.

размахивание.

Омером размахивают, и хлебами предложения размахивают, а остальными приношениями не размахивают.

т.

в Земле.

Омер и хлебы предложения приходят только из урожая Земли Израиля, а остальные приношения приходят даже из урожая за пределами Земли Израиля.

й.

по времени.

Для омера и хлебов предложения установлено определённое время, а для остальных приношений определённого времени не установлено.

йа.

новый.

Омер и хлебы предложения приходят только из нового урожая, а остальные приношения приходят также из старого урожая.

А эти,

что хлебы предложения подобны приношению омера,

многочисленнее.

Ведь гораздо больше вещей, в которых приношение омера подобно хлебам предложения, чем приношению коэнов; и если так, нам следовало бы прибавить хлебы предложения к ним в отношении масла и левоны, а не приношение коэнов?!

И разрешили это:

разумно

прибавить приношение коэнов на основании того, что написано

«душа»

в приношении из тонкой муки; и из него мы выводим для всех личных приношений, что они должны иметь масло и левону.

Мишна:

а.

Мы учили в предыдущей Мишне, что на приношение грешника не кладут ни масла, ни левоны.

И

если он всё же положил, то

обязан

получить удары

за

нанесение

масла

самого по себе ,

и за

нанесение

левоны самой по себе,

а если он положил и масло, и левону, то получает удары за оба [нарушения]. В общей сложности он получает восемьдесят ударов [без двух]. Ведь о приношении грешника сказано: «Не положит на него масла и не даст на него левоны». :

Простой смысл этих слов таков: сразу, как только он кладёт масло на приношение грешника, он нарушает запрет «не положит на него масла», несмотря на то что его ещё не принесли. И так же уточняет Ор Самеах [Законы о деяниях жертвоприношений, 12:8], исходя из сказанного в конце: тот, кто кладёт масло на его остатки, не нарушает запрета; значит, несмотря на то что его ещё не принесли, всё же можно обязать его, и освобождён он только потому, что это остатки. Однако Радабаз объяснил слова Рамбама там, где тот написал: «положил и принёс — получает удары», так, что именно когда его принесли, он нарушил этот запрет. А Хину́х [125] написал, что этот запрет относится только к мужчинам из рода коэнов. И Минхат Хинух удивился: поскольку возлияние действительно, если его совершил некоэн, почему же некоэн не будет обязан, если возлил на него масло? И оставил это требующим решения. А Ор Самеах разрешил это затруднение, сказав, что мнение Хинуха соответствует приведённому выше мнению Рамбама: весь запрет относится к принесению, и поэтому он касается только мужчин из рода коэнов. Однако относительно приношения соты Рамбам написал [Сота 3:13]: «А если положил — получает удары». И это означает, что за одно лишь нанесение он получает удары. ГриЗ спросил: откуда нам известно, что здесь следует различать между приношением грешника и приношением ревности? На основании этого вопроса Эвен а-Азель [Законы о деяниях жертвоприношений, там же] объяснил, что в действительности, конечно, основной запрет относится к самому нанесению, а не к принесению; однако в этом запрете имеется условие: только если в конце приношение принесут, тогда он задним числом нарушит этот запрет, но если его не принесут, он вообще не нарушает. И это потому, что вся сущность запрета состоит в том, чтобы положить масло и левону в приношение, которое приносят Всевышнему. Поэтому в законах о соте Рамбам указал основную сущность запрета — нанесение, а в законах о деянии жертвоприношений объяснил, что фактически он нарушает его только если приношение принесут. И смотри там в Эвен а-Азель, который отметил: на первый взгляд, это сомнительное предупреждение, ведь в момент нанесения неизвестно, принесут ли его впоследствии. : Написал Минхат Хинух [125], что этот запрет относится именно после того, как приношение было освящено в сосуде служения; но до этого, поскольку в нём есть только освящение стоимости, он не нарушает. И согласно постановлению Рамбама [Сосуды Храма 1:19], что сухой сосуд освящается, с того момента, как исарон был отмерен в сосуде, уже действует этот запрет. Но согласно мнению рабби Акивы [выше, 57], считающего, что мера для сухого вещества не освящается, получается, что до нанесения масла в нём ещё вообще нет телесного освящения, поскольку это сухое и безмасляное приношение; тогда ещё не запрещено класть в него масло — так почему же он нарушает этот запрет? Возможно, следует сказать, что когда он кладёт на него масло, одновременно наступают телесное освящение [посредством сосуда для масла, являющегося сосудом для жидкости] и запрет нанесения. И это требует решения. И всё ещё неясно относительно левоны, являющейся сухим веществом. б. Если положил на него масло —

сделал его непригодным.

Ведь он не может извлечь масло из тонкой муки. :

Минхат Хинух

просто написал, что приношение непригодно только пока масло находится на нём; но если он хочет, он удаляет из него смазанную маслом тонкую муку и восполняет тонкую муку из другого места — по закону о приношении, уменьшившемся до горсти. И так же написал Хазон Иш [21:11], сравнив это с нанесением левоны, о которой в Мишне разъяснено, что её можно собрать, и приношение возвращается к пригодности. Однако между ними есть различие в определении этого: Минхат Хинух объяснил, что даже когда масло находится в приношении, непригодным является не всё приношение, но в его нынешнем виде, вместе с маслом, его невозможно принести. Однако из слов Хазон Иша следует, что пока масло находится на нём, непригодным является всё оно: всё оно считается приношением, в котором есть масло, но впоследствии оно возвращается к своей первоначальной пригодности. Ниже, с помощью Небес, будет объяснено мнение Рамбама об этом. А если положил на него левону —

собирает её,

и оно становится пригодным. :

Минхат Хинух и Хазон Иш

считают, что несмотря на то, что он собрал её, этим он не исправил нарушение запрета «не положит и не даст», и получает удары [за исключением мнения Рамбама, согласно которому весь запрет относится к принесению, а не к нанесению, как объяснено выше]. в. Если положил масло на его остатки

приношения грешника после того, как была взята горсть, то снова

не нарушает запрет ,

поскольку запрет относится только к тому времени, когда из него ещё предстоит взять горсть для сожжения. :

Таарат а-Кодеш

приводит от имени Корбан Аарон, что этот закон выводится из сказанного в стихе «на него»: это означает именно когда приношение цело, то есть до взятия горсти, но не после взятия горсти, когда оно уже не цело. А выше [23] рабби Йоханан и Рейш Лакиш спорили: по мнению рабби Йоханана, тот, кто кладёт масло на горсть приношения грешника, получает удары; а по мнению Рейш Лакиша, весь запрет действует только до взятия горсти, но после взятия горсти разрешено изначально положить масло даже на горсть. И написал Таарат hа-Кодеш» а-Кодеш, что согласно этому всё толкование из слова «на него» относится только к Рейш Лакишу: поскольку приношение не цело, вообще нет запрета наносить масло — ни на горсть, ни на остатки. Но рабби Йоханан, конечно, так не толкует, ведь согласно ему нанесение масла запрещено и после взятия горсти, во всяком случае на горсть; следовательно, различие проходит не между временем до взятия горсти и временем после него, а между горстью и остатками. И он объяснил там, что рабби Йоханан следует своему методу: выше [9] он считает, что если остатки уменьшились между взятием горсти и сожжением, это не делает приношение непригодным; поэтому то же относится и к нанесению масла на остатки: сами остатки действительно становятся непригодными, но само приношение из-за этого не становится непригодным, и он всё ещё может принести горсть [а возможно, его намерение именно в случае, когда часть остатков сохранилась, поскольку если ничего не осталось, горсть не приносят, согласно рабби Йегошуа, выше [26]]. И Рейш Лакиш также следует своему методу, ведь там, выше, он спорил с рабби Йохананом и объявлял горсть непригодной, если остатки уменьшились; поэтому он вынужден сказать, что после взятия горсти вообще нет запрета наносить масло, поскольку иначе всё приношение стало бы непригодным из-за масла, положенного на остатки до взятия горсти. [И всё ещё нужно понять, почему, по мнению рабби Йоханана, он не нарушает при нанесении масла на остатки: несмотря на то что приношение не становится непригодным по приведённой выше причине, почему же он всё-таки не нарушает? Возможно, следует сказать, что вся сущность запрета — в том, что он делает приношение или его часть непригодными для принесения; однако ниже, с помощью Небес, будет объяснено, что эта сущность зависит от спора между первыми законоучителями. И это требует решения.] . , , , , , . [ " , , ", . , " . "]]А Ор Самеах . , , , , , . [ " , , ", . , " . "]] [Непригодные жертвоприношения 11:11] привёл, что в Торат-Коаним сказано: «Не положит на него масла, но кладёт на остатки». И написал: хотя отсюда, по-видимому, следует, что остатки вообще не становятся непригодными из-за этого и изначально разрешено класть на них масло, всё же можно сказать, что это относится именно после сожжения; но до сожжения запрещено класть на них масло, поскольку этим сами они становятся непригодными, несмотря на то что сама горсть будет принесена. И так же, как сказано выше, по мнению рабби Йоханана. : Таарат а-Кодеш отметил, что по мнению Рейш Лакиша [упомянутому в предыдущем примечании] возникает вопрос: почему таннай сформулировал «на его остатки»? Ведь он может положить его также на горсть. г. Если поставил сосуд

с маслом

на сосуд,

в котором находится приношение грешника, —

не сделал его непригодным.

Поскольку непригодность возникает только тогда, когда он смешивает масло с самим приношением грешника, но не тогда, когда он ставит масло в отдельном сосуде над ним. :

Рамбам

[Законы о деяниях жертвоприношений 12:8] также добавил, что он не нарушает запрет. А Лехем Мишне там отметил, что из Мишны нет доказательства этому закону. И Грака Эйгер разрешил это так: поскольку в начале мы учили, что он собирает левону с приношения и оно пригодно, то так же и когда он поставил сосуд с маслом на приношение — он может снять его с приношения, и оно пригодно. Что же тогда нового сообщается в конце? Необходимо, что новшество состоит также в том, что он не нарушает запрет [чего не было упомянуто в начале. И выше было приведено от имени последних законоучителей, что даже если он собрал левону, он нарушает]. Однако Таарат а-Кодеш написал, что в конце сообщается новое: даже если сосуд с маслом находился на приношении во время взятия горсти, оно от этого не становится непригодным. Хешек Шломо объясняет: поскольку масло само по себе способно сделать его непригодным, то есть когда его кладут на приношение без сосуда, поэтому и когда оно находится в сосуде и не смешивается с приношением, закон должен был бы состоять в том, что оно непригодно, если бы не вывод из стиха ниже, что находящееся в сосуде не делает его непригодным. И так же с измельчённой левоной, о которой в этой сугии разъяснено, что она делает его непригодным подобно маслу, поскольку её невозможно собрать: она также делала бы его непригодным, если бы её положили в сосуд, если бы не исключение, выведенное ниже в Гемаре. Гемара:

Учили мудрецы:

О приношении грешника сказано:

«Не положит на него масла», а если положил

на него масло —

сделал его непригодным.

Могу

я сказать то же и о нанесении левоны:

«Не даст на него левоны», а если дал

левону —

сделал его непригодным?

Стих говорит: «Ибо грехоочистительное

оно», чтобы сказать: даже если он положил на него левону, всё ещё пригодно это приношение грехоочистительного, и ведь оно искупает.

Могу ли я также относительно масла

прочитать «ибо грехоочистительное оно», чтобы сказать: хотя он нарушил запрет нанесением масла, приношение всё ещё пригодно?

Стих говорит: «оно»,

что является исключением: только оно — если он положил в него левону — всё ещё пригодно, но не если он положил в него масло; тогда оно непригодно. :

Таарат а-Кодеш и Хешек Шломо вступили в обсуждение нового вопроса: в приношении соты сказано только о запрете возлияния масла, но оно не делает приношение непригодным. Это потому, что в приношении соты в стихе слово «оно» сказано только один раз, и из него выводят, что если горсть была взята не ради неё самой, приношение непригодно, как разъяснено выше [4:1]; следовательно, нет вывода о том, что масло делает приношение непригодным [и следует рассмотреть: в стихе [Бемидбар 5:15] также сказано «это приношение ревности», так почему же не исключить из этого?]. И Таарат а-Кодеш привёл, что в действительности в словах Рамбама вообще не упомянуто, что приношение соты становится непригодным. И несмотря на то что в барайте ниже также упомянуто приношение ревности, и там разъяснено [во всяком случае согласно мнению Тосафот], что приношение непригодно из-за левоны, находившейся в нём во время взятия горсти, всё же можно сказать, что эта барайта следует мнению рабби Шимона, который [выше, 6а] объяснил, почему Тора запретила класть масло и левону в приношение грешника: чтобы его жертвоприношение не было великолепным; и это же относится к приношению ревности. Поэтому его закон выводят из закона приношения грешника. Но согласно мудрецам возможно, что в действительности оно не становится непригодным из-за масла и левоны. И что ты увидел, чтобы сделать непригодным из-за масла и признать пригодным из-за левоны?

Я делаю непригодным из-за масла

потому,

что его невозможно собрать

из приношения,

а левону признаю пригодной, поскольку её можно собрать

и сделать его пригодным.

Раба бар Рав Гуна спросил у рабби Йоханана:

Приношение грешника,

в которое он положил измельчённую левону,

которую невозможно собрать из тонкой муки, —

что с ним?

Стороны сомнения таковы:

Возможно, то, что мы признали пригодным, когда он положил на него левону, —

потому что её можно собрать

из тонкой муки,

а

измельчённую левону

невозможно собрать,

и приношение станет непригодным.

Или, возможно,

то, что мы признали пригодным, когда он положил на него левону, —

потому что она не впитывается

тонкой мукой, в отличие от масла, которое впитывается в тонкую муку и делает приношение непригодным именно из-за своего впитывания в неё; но левона лишь смешивается с тонкой мукой и не впитывается в неё, поэтому не делает его непригодным,

а это также

измельчённая левона, хотя её невозможно собрать из тонкой муки, не делает его непригодным, ведь она

не впитывается.

Та шма:

Мы учили в нашей Мишне:

«И левону» —

если он положил левону на приношение грешника,

собирает её.

И доказано, что вся пригодность обусловлена тем, что он собирает её, а не тем, что она не впитывается в тонкую муку.

И отвергли:

возможно,

таннай нашей Мишны

одну

причину

и ещё

причину

сказал.

То есть:

одна

причина, чтобы признать её пригодной, —

потому что не впитывается

эта левона в тонкую муку.

И ещё

причина:

собирает её

и она становится пригодной.

Та шма:

Мы учили в барайте:

«Я признаю пригодной левону

потому,

что её можно собрать».

И доказано, что только если он собрал её, она пригодна, а если не собрал, она непригодна, хотя левона и не впитывается в тонкую муку.

И отвергли:

здесь также сказано: «одна и ещё».

И разбирали это:

что же вышло из этого

сомнения, которое Раба бар Рав Гуна задал рабби Йоханану?

Сказал Рав Нахман бар Ицхак: учили: приношение грешника и приношение ревности, на которые он положил левону —

собирает левону, и оно пригодно

для сожжения и искупления.

А если до того, как он собрал его левону, он замыслил о нём

при совершении работ с приношением — сжечь горсть или съесть его остатки ненадлежащим образом, —

то

если он замыслил мысль

за пределами его времени, то

если он замыслил мысль

за пределами его места —

приношение непригодно,

но

нет в нём карета

за его употребление, поскольку обязанность карета возникает только когда едят вещь, ставшую непригодной исключительно из-за мысли «за пределами времени». Здесь же в момент, когда он замыслил, жертвоприношение грешника было непригодным также из-за находившейся в нём левоны.

А если после того, как он собрал его левону, он замыслил о нём

сжечь горсть или съесть остатки

за пределами его места —

непригодно, и нет в нём карета.

А если он замыслил

за пределами его времени —

пигуль, и за него обязаны

за его употребление

каретом. :

Вывод Гемары таков: из-за измельчённой левоны приношение становится непригодным, поскольку её невозможно собрать; поэтому таннай барайты говорит, что мысль не делает его виновным за пигуль, поскольку оно непригодно для совершения работы. Рамбам [Непригодные жертвоприношения 11:10] постановил, что из-за измельчённой левоны оно непригодно по сомнению. Кесеф Мишне написал, что Рамбам не читал в Гемаре слова «что же вышло из этого», и барайта приведена в Гемаре не для разрешения сомнения относительно закона об измельчённой левоне. Однако последние законоучители удивились: во всяком случае, мы можем вывести из барайты, что приношение непригодно, как сказано выше. А Хазон Иш [21:12] разрешает это так: Рамбам истолкует, что всё сомнение относительно измельчённой левоны не относится к пригодности приношения в его нынешнем состоянии, вместе с левоной, поскольку очевидно, что оно непригодно; весь вопрос относится только к случаю, когда из приношения извлекли всю тонкую муку, смешанную с левоной. Что касается масла, закон состоит в том, что приношение полностью становится непригодным и нет возможности исправить его и сделать пригодным посредством удаления тонкой муки, смешавшейся и соединившейся с маслом: поскольку масло смешивается и впитывается в тонкую муку, оно навсегда делает непригодным всё приношение. [В отличие от обычной левоны: поскольку она не смешивается с тонкой мукой, из-за этого непригодность вообще не распространяется на тонкую муку, и только пока левона находится на нём его нельзя принести вместе с ней.] И именно в этом Гемара сомневалась относительно измельчённой левоны: она смешивается с тонкой мукой так, что её невозможно собрать, но не впитывается в неё. Следовательно, из барайты нет никакого разрешения этого вопроса, ведь барайта говорит о времени, когда левона находится в нём; в этом случае, конечно, мысль не делает его пигулем, поскольку сейчас он непригоден для работы. Намерение Рамбама состоит в том, что после удаления всей смешанной с левоной тонкой муки оно непригодно по сомнению, как сказано выше. Всё это также объяснил ГриЗ, но, согласно его словам, всё, что масло навсегда делает приношение непригодным, происходит не потому, что в приношении навсегда сохраняется статус непригодности — как у приношения, смешанного с маслом и не являющегося сухим, — а из-за отвержения: поскольку, пока масло находилось на нём, всё оно получило статус непригодности, ведь это приношение, в котором есть масло, оно отныне навсегда отстранено от принесения. И смотри ниже ещё об этом. И поскольку сказано: «всё время, пока ливона находится в ней, она непригодна», доказано, что её пригодность зависит от вынимания, а не от того, что [ливона] не впиталась в с.

И мы возразили: почему мысль о [принесении] вне его времени или вне его места делает её непригодной, пока в ней находилась ливона? Ведь тогда она уже была непригодна из-за того, что в ней находилась ливона,

и пусть будет

подобна хлебной жертве грешника, на которую упал

кувшин

масла, — ведь очевидно, что мысль о пигуле к ней неприменима, поскольку она навсегда непригодна из-за впитавшегося в неё масла,

и

если так, эта хлебная жертва, в которую упала ливона,

почему становится непригодной из-за мысли,

и не скажем: поскольку в то время, когда в ней находилась ливона, она была непригодна, то

она навсегда отведена

[то есть мы исходили из того, что эта барайта следует мнению того, кто говорит: существует дихуй в посвящённых предметах]? :

Тосафот объясняют, что вопрос относится к Мишне, которая признала хлебную жертву пригодной посредством вынимания ливоны, хотя здесь имеется непригодность из-за дихуя. И Тосафот спросили: ведь выше мы учили из стиха этот закон, что хлебная жертва возвращается к своей пригодности, и если так, что спрашивает Гемара? Они оставили это как вопрос без разрешения. И объяснил Гри́з , что можно было сказать: стих лишь сообщает нам, что после вынимания ливоны в настоящее время в хлебной жертве нет непригодности с её собственной стороны, но всё ещё она непригодна из-за дихуя. Практическое различие этого — относительно бичевания: если бы теперь в ней была непригодность с её собственной стороны, он подвергался бы бичеванию за её принесение, но поскольку это только из-за дихуя, он не подвергается бичеванию. И на это Аббай ответил, что смысл стиха — полностью разрешить принесение после вынимания ливоны, несмотря на то что в действительности было бы надлежащим признать её непригодной из-за дихуя. А Рава сказал, что таннай Мишны считает, что непригодности из-за дихуя никогда не существует, но согласно нашему мнению, считающему, что существует закон дихуя, хлебная жертва не становится пригодной посредством вынимания ливоны; из стиха мы узнали лишь, что теперь в ней нет непригодности по существу, а только из-за дихуя, как сказано выше. И Рав Аши ответил, что поскольку вынимание ливоны находится в его власти, это не считается дихуем. И объяснил Гриз, что, согласно Раву Аши, непригодность в самой хлебной жертве никогда не возникает из-за ливоны, а лишь когда ливона лежит на ней, запрещено приносить хлебную жертву вместе с ней. Поэтому, поскольку исправление находится в его власти, это не считается дихуем. Но если бы в какой-либо момент хлебная жертва сама была непригодна, не помогло бы то, что исправление находится в его власти, поскольку она уже была отведена на один час [и этим он разрешил вопрос Тосафот из закона о жертвеннике, ставшем непригодным]. И мы ответили:

Аббай сказал: «Милосердный назвал её “жертвой греха”

даже после того, как на неё положили ливону, как написано: «и не положит на неё ливону, ибо она — жертва греха». Поэтому мысль делает её непригодной и устанавливает для неё закон пигуля, несмотря на её отведение.

Рава сказал: а этот

таннай барайты

кто? —

Это Ханан-египтянин, который не признаёт

закона

отведённых предметов.

Ибо учили: Ханан-египтянин говорит:

о двух козлах Дня искупления, для которых бросают жребии: один — для Всевышнего, его кровь вносится во внутреннее святилище, а другой отправляется к Азазелю; если козёл, предназначенный для отправки, умер, не говорят, что внутренний козёл отведён, поскольку потерял свою пару и теперь невозможно окропить его кровью, и поэтому он будет отведён навсегда, а

даже

если

кровь

козла

была в чаше,

то есть он уже был зарезан и кровь была отведена после заклания, он

приводит

козла, предназначенного для отправки,

его пару, не по жребию,

и соединяет его с ним.

И теперь, когда его пара, предназначенная для отправки, существует, он может окропить кровь во внутреннем святилище и в чертоге.

И доказано, что Ханан-египтянин считал: закон дихуя не действует в отношении посвящённых предметов, даже когда дихуй произошёл после заклания.

Рав Аши сказал:

можешь даже сказать, что это мнение мудрецов; здесь мы не говорим о законе дихуя, поскольку

всё, исправление чего находится в его власти,

то есть здесь в его власти вынуть ливону,

не является дихуем,

и поэтому мысль применима к ней.

Рав Ада сказал: мнение Рава Аши

что там, где исправление находится в его власти, это не является дихуем даже для того, кто признаёт закон дихуя,

представляется обоснованным.

И доказательство:

от кого ты слышал, что он признаёт

закон

отведённых предметов?

Это рабби Йеуда.

Ибо учили: и ещё сказал рабби Йеуда: если пролилась кровь

внутреннего козла —

пусть предназначенный для отправки умрёт.

Поскольку он был отведён, когда пролилась кровь его пары. И также если

умер

козёл

предназначенный для отправки —

пусть прольётся кровь

внутреннего козла на землю, и пусть не окропляют ею внутри, а приведут вместо двух первых пару козлов. То есть рабби Йеуда считает, что нет исправления в том, чтобы привести другого козла и соединить его с тем, который не стал непригодным, поскольку, как только он был отведён на один час, когда его пара стала непригодной, он навсегда отведён.

Но там, где исправление находится в его власти,

мы находим, что рабби Йеуда считает: закон дихуя к нему не применяется. Ведь

учили: рабби Йеуда говорит: чашу имел

коэн,

наполняя её кровью смеси

жертвоприношений Песаха, которая пролилась на пол двора Храма,

и окропляли

кровь смеси

одним окроплением напротив основания жертвенника,

поскольку мы опасаемся: возможно, кровь пролилась из чаш, в которые была принята кровь Песаха, на пол, и владельцы не исполнили свою обязанность. Поэтому он набирал кровь смеси с земли и окроплял ею жертвенник, чтобы часть пролитой крови [которая теперь находилась внутри смеси] достигла жертвенника, и владельцы исполнили ею свою обязанность.

Следовательно, мы не говорим: поскольку кровь была отведена в тот момент, когда пролилась на землю и перестала быть пригодной для окропления, она навсегда отведена; напротив, мы говорим: поскольку собрать её в сосуд и окропить ею жертвенник находится в его власти, это не считается отведённым предметом.

Сказал Рав Ицхак бар Йосеф от имени рабби Йоханана: если положил немного масла на оливковую долю хлебной жертвы

грешника —

сделал

хлебную жертву непригодной. :

Написал Керен Ора , что из слов Реш Лакиша [выше, 23а] следует доказать, что из-за любого количества масла [хлебная жертва] становится непригодной, ведь там он сказал, что хлебную жертву грешника погружали в остатки лога. И Тосафот там объяснили, что имеется в виду небольшое количество масла, оставшегося в сосуде, в котором находилось масло другой хлебной жертвы, и поскольку Тора не была дана служебным ангелам, первая хлебная жертва не стала непригодной из-за недостатка её масла. И очевидно, что не осталось оливковой доли, поскольку относительно такой большой меры нельзя сказать: «Тора не была дана служебным ангелам». И из слов Реш Лакиша там разъясняется, что всё, что в этом случае признают пригодным, — только потому, что это произошло после комеца. И отсюда доказано, что до комеца даже количество меньше оливковой доли вызывает непригодность. Почему

мера положенного масла — любое количество, тогда как мера хлебной жертвы — по меньшей мере оливковая доля? Потому что о масле сказано

«не положит»,

и из этого следует

положение любого количества

масла, которое делает её непригодной, а затем сказано

«на неё»,

что означает дополнительное [требование],

пока не будет мера.

То есть чтобы научить: необходима мера для хлебной жертвы, на которую кладут масло, и наименьшая мера — оливковая доля. : Следует рассмотреть: согласно разъяснённому выше мнению Рамбама, запрет относится к принесению, а не к положению, — как же возможно, чтобы в хлебной жертве было меньше оливковой доли? Ведь мы постановляем, что сжигание не бывает менее оливковой доли [см. «Непригодность посвящённых предметов», 11:15], и при принесении в ней всегда будет оливковая доля хлебной жертвы. Возможно, это можно объяснить согласно приведённому в примечаниях [выше, 17, примечание 6] от имени Гри́да , что закон о сжигании в размере оливковой доли сказан относительно исполнения сжигания, то есть чтобы на огне находилась оливковая доля, но не требуется, чтобы оливковая доля была в самом действии сжигания, то есть в помещении на огонь. И если два коэна бросят каждый по половине оливковой доли так, что вместе на огне окажется оливковая доля, это будет пригодным сжиганием. И если так, можно сказать, что здесь говорится о случае, когда на огонь положили смешанную с маслом хлебную жертву в количестве меньше оливковой доли, а вместе с ней сжигалось ещё количество меньше оливковой доли, дополнившее её до оливковой доли. И рабби Йоханан сообщает нам, что относительно запрета положения масла требуется именно оливковая доля. : Рабби Йоханан говорил относительно того, чтобы сделать хлебную жертву непригодной. И Керен Ора и другие последние авторитеты просто приняли, что тот же закон относится к запрету положения. А Минхат Хинух сомневался, существует ли всё же в этом запрет половины меры.

И сказал Рав Ицхак бар Йосеф от имени рабби Йоханана: если положил оливковую долю ливоны на какое-либо количество хлебной жертвы

грешника —

сделал

хлебную жертву непригодной. :

Спросил Хазон Иш [ 21:11 ]: ведь ливона делает непригодной только во время комеца, как мы учили в Мишне, а во время комеца необходимо, чтобы вся хлебная жертва соприкасалась вместе, как разъяснено выше [24], см. там; и если так, получается, что ливона снова находится на всей [хлебной жертве]! И Хазон Иш ответил, что, возможно, рабби Йоханан считает: соединение сосудом помогает относительно комеца, то есть когда хлебная жертва находится в одном сосуде, хотя вся она не соприкасается вместе, сосуд соединяет её, подобно тому как в этом сомневался Рав Кахана выше, там. Но относительно непригодности из-за ливоны соединение сосудом не помогает, а она делает непригодной только ту часть, на которой лежит и с которой соприкасается. Ещё он ответил, что, возможно, основное высказывание рабби Йоханана относится к запретительной заповеди, нарушение которой происходит даже до комеца. Почему

получается наоборот по сравнению с положением масла?

О ливоне написано: «не положит»,

и мы выводим из [стиха] «и даст коэну святое», что необходимо дать коэну предмет, пригодный стать святым. То есть это положение в размере оливковой доли; и так же положение ливоны не называется «положением»

пока не будет положения

ливоны в размере оливковой доли.

А затем относительно меры хлебной жертвы снова написано дополнительное значение [слова]

«на неё»,

после того как ранее уже было написано дополнительное значение «на неё» относительно масла.