Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 53a — Талмуд с русским переводом

Сказал ему рабби Фрида рабби Ами: выпекание приношения пресным — это заповедь в идеале, об этом я не спрашиваю. Я спрашиваю, откуда известно, что выпекание приношения пресным обязательно также для…

Оригинальный текст Менахот 53a

אמר ליה

רבי פרידא לרבי אמי: אפיית המנחה כשהיא מצה בתור

מצוה

לכתחילה,

לא קא מיבעיא לי. כי קא מיבעיא לי,

מנין שאפייתה בתור מצה, היא

לעכב?

אמר ליה

רבי אמי לרבי פרידא:

לעכב נמי כתיב

-

"לא תאפה חמץ",

ומכאן אתה למד שלא תאפה חמץ

אלא מצה.

ונמצא ששנה עליו הכתוב לעכב

מתקיף לה רב חסדא

: מנין לנו לעכב כשאינן "מצה"?

ואימא,

אף אם אינן מצה, הרי הן כשרות, שצריך רק שלא יהיו חמץ, שכך הוא משמעות הכתוב:

לא

תאפה

חמץ,

ואם אפאה חמץ פסולה,

אלא שיאור,

שאם אפאה כשהיא "שיאור" הרי היא כשרה. ו"שיאור", היינו שהוחמץ קצת בדרגת חימוץ הנקראת "שיאור", שיצא השיאור מכלל מצה, אך עדיין לא הגיע לכלל חמץ. ואמנם ודאי לכתחילה, למצוה, צריך שהמנחה תהיה מצה ולא שיאור, שהרי כתיב "מצות תאכל", אבל לעכב, מניין שצריך מצה, אולי שיאור גם כן כשר!?

ונחלקו רבי מאיר ורבי יהודה במסכת פסחים, מהו "שיאור", ומהו דינו.

לרבי מאיר, משהכסיפו פניו של הבצק הרי הוא "שיאור", שאינו חמץ גמור, ואין חייבים על אכילתו בפסח כרת, אבל לוקים עליו משום "כל מחמצת לא תאכלו".

ואילו לרבי יהודה, במצב של "הכסיפו פניו" ניתן עדיין לאפותו בתורת מצה. ורק משנראו בו סדקים כקרני חגבים הרי הוא "שיאור", עד שיתערבו הסדקים זה בזה, שאז הוא נהיה לחמץ ונמצא שרבי יהודה חולק על רבי מאיר בשני דברים:

א.

הכסיפו פניו

לרבי מאיר אסור מהתורה, ולוקה עליו משום "שיאור". ואילו לרבי יהודה הרי הוא היתר גמור, ואפילו אפשר לצאת בו ידי מצה בפסח.

ב.

קרני חגבים

לרבי מאיר הוא חמץ גמור וחייבים על אכילתו כרת, ואילו לרבי יהודה הוא רק איסור "שיאור".

כמו כן נחלקו באיסורו של ה"שיאור". לרבי מאיר לוקה עליו, ולרבי יהודה אינו לוקה.

ועתה דנה הגמרא בשאלת רב חסדא, שנאמר "לא תאפה חמץ" אלא "שיאור"

שיאור דמאן?

באיזה "שיאור", ולפי מי מדבר רב חסדא?

אי

, אם אמר רב חסדא בשיאור

דרבי מאיר,

שהכסיפו פניו אך עדיין לא נראו בו סדקים כקרני חגבים, ואמר רב חסדא את דבריו

ל

שיטת

רבי יהודה,

שאמר אין לוקין על אכילת שיאור, אין זה יתכן, שהרי בצק זה, שרק הכסיפו פניו ולא נסדק, אם יאפו אותו -

מצה מעליא היא?!

אי

, אם אמר רב חסדא בשיאור

דרבי יהודה,

משנסדק בסדקים כקרני חגבים, והולך

ל

שיטת

רבי מאיר,

שאמר לוקים על אכילת שיאור, איך אתה יכול לומר לא תאפה חמץ אלא שיאור, והרי, לרבי מאיר כשנראו בו סדקים כקרני חגבים

חמץ מעליא

הוא וחייבים כרת על אכילתו!?

אי אמר רב חסדא בשיאור

דרבי מאיר

כשהכסיפו פניו, והולך

ל

שיטת

רבי מאיר,

גם כן קשה, שהרי

מדלקי עליה

-

חמץ הוא.

שעל אף שאין חייבים על אכילתו כרת הרי הוא חמץ, וכיצד זה מתמעט מהכתוב "לא תאפה חמץ" אלא שיאור!?

ומסקינן:

אלא,

זה ששאל רב חסדא שנאמר לא תאפה חמץ אלא שיאור, מדובר בשיאור

דרבי

יהודה,

בשנסדק כקרני חגבים, והולך רב חסדא

ל

שיטת

רבי יהודה,

הסובר שאין לוקים על אכילת שיאור. וכיון שלא לוקים עליו, אפשר למעטו מהפסוק לא תאפה חמץ אלא שיאור.

מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: ואימא

כך הוא משמעותו של פסוק זה:

לא תאפה חמץ

-

אלא חלוט

ברותחין, שאינה חמץ ואינה מצה ממש!?

ותמהינן: מה מקשה רב נחמן בר יצחק? והרי

"חלוט" מאי ניהו?

-

רבוכה!

והרי,

אי דאתי

מנחה

רבוכה

, שהיא מנחה האמורה בתורה שנחלטת תחילה ברותחין, הא

כתיב בה

בפירוש שתהיה

רבוכה,

והיינו שלא תאפה חמץ אלא חלוט.

ואי דלא אייתי

מנחה שנאמר בה

רבוכה

אלא מנחה אחרת, אם כן מוכח מזה עצמו שלא צריך לעשותה רבוכה, כי

הא, לא כתיב בה "רבוכה

תאפינה". וכיון שלא כתוב בה כפי שכתוב במנחת רבוכה, משמע שלא צריך לחלוט את שאר המנחות ברותחין, וקשה לרב נחמן בר יצחק, מה הוא מקשה - שנאמר לא תאפה חמץ אלא חלוט ברותחין!?

ומשנינן: כך הקשה רב נחמן בר יצחק:

ואימא, מנחה דכתיב בה רבוכה

-

מצוה ברבוכה

דוקא. ומנחה

דלא כתיב בה רבוכה

-

אי בעי, רבוכה לייתי,

אי בעי מצה לייתי.

וקושייתו, שנאמר: לא תאפה חמץ - אלא חלוט. שכל מנחה, אם רצה, יכול לעשותה רבוכה, ואינו חייב לעשותה מצה.

וכן

מתקיף לה רבינא: ואימא

זה שכתוב "

לא תאפה חמץ"

הוא רק

למיקם גברא בלאו בעלמא

על אפיית המנחה כשהיא חמץ. אבל

איפסולי

המנחה עצמה.

לא מיפסלא

אם הוחמצה!?

אלא, מנלן

שרק אם אפה את המנחה באופן שהיא מצה, שרק אז כשירה המנחה?

כדתניא: "מצה"

-

יכול

תהא אפיית המנחה מצה כדין

מצוה

בלבד,

תלמוד לומר "תהיה", הכתוב קבעה חובה,

שאם לא אפאה מצה, נפסלה.

בעא מיניה רבי פרידא מרבי אמי: מנין לכל המנחות שנילושות ב

מים

פושרין,

ו

הואיל ולש אותן במים הרי הוא חייב להיות

משמרן שלא יחמיצו

, על ידי שיעסוק כל הזמן בבצק?

נלמדנה מפסח, דכתיב "ושמרתם את

המצות",

ומוכח שצריך לעשות שימור למצות.

אמר ליה: בגופה דמנחה כתיב

שצריך לשומרה:

"מצה תהיה"

-

החייה

למצה, בכך שתשמור אותה ותכשיר אותה.

ופרכינן:

והא אפיקתיה

לפסוק זה של "מצה" ללמוד ממנו שאפיית המצה היא

לעכב

, ואינה מצוה בלבד!?

ומשנינן:

אם כן

, שרק לעכב בא הפסוק,

ליכתוב קרא "מצה היא"

, וכיון שכתוב "היא" היה יכול ללמוד לעכב, ואם כן,

מאי

זה שכתב הפסוק "

תהיה"? שמעת מינה תרתי,

גם שמצה היא לעכב, וגם שצריך שימור.

אמרי ליה רבנן לרבי פרידא: רבי עזרא בר בריה דרבי אבטולס, דהוא

דור

עשירי לרבי אלעזר בן עזריה, דהוא,

רבי אלעזר בן עזריה, דור

עשירי לעזרא, קאי אבבא

, ניצב בשער.

אמר להו

רבי פרידא:

מאי כולי האי?

מדוע פירשתם את כל יחוסו, והרי,

אי בר אוריין

בן תורה

הוא יאי,

הגון הוא.

אי בר אוריין ובר אבהן

-

יאי ויאי.

אבל,

אי בר אבהן ולא בר אוריין

הוא [והיינו שהוא מיוחס, אבל אינו בן תורה] -

אישא תיכליה!

תכלהו האש, כיון שלמרות יחוס שכזה הוא עצמו אינו בן תורה.

אמרו ליה: בר אוריין הוא.

אמר להו

רבי פרידא -

ליעול

רבי עזרא,

וליתי,

יבוא

.

חזייה

רבי פרידא לרבי עזרא

דהוה עכירא דעתיה,

שהיתה דעתו עכורה עקב צערו.

פתח

רבי פרידא בדברי אגדה כדי לשמחו:

כתוב בספר תהילים "

אמרת לה': אדני אתה, טובתי בל עליך

".

אמרה כנסת ישראל לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, החזק לי טובה

על כך

שהודעתיך בעולם

.

אמר לה

הקב"ה:

טובתי

-

בל עליך. איני מחזיק אלא לאברהם יצחק ויעקב שהודיעוני תחילה בעולם. שנאמר "לקדושים, אשר בארץ המה, ואדירי

-

כל חפצי בם".

כיון דשמעיה

רבי עזרא לרבי פרידא

דקאמר "אדיר", פתח

גם הוא, שנזכר בדבר אגדה ב"אדיר",

ואמר

:

כך אמר הקב"ה כשעשה נקמה במצרים בים סוף -

יבוא אדיר

[הקב"ה]

ויפרע לאדירים

[לישראל]

מאדירים

[המצרים]

באדירים

[במים].

יבוא אדיר

-

זה הקדוש ברוך הוא, דכתיב

"אדיר במרום ה'"

.

ויפרע לאדירים

-

אלו ישראל, שנאמר "ואדירי כל חפצי בם".

מאדירים

-

אלו המצרים, דכתיב "צללו כעופרת במים, אדירים".

באדירים

-

אלו מים שנאמר "מקולות מים רבים אדירים משברי ים".

וכמו כן דרש רבי עזרא אודות הידידות בין הקב"ה לבין האבות הנזכרת באותו הפסוק, באותו סגנון לשון:

יבוא ידיד, בן ידיד, ויבנה ידיד

-

לידיד, בחלקו של ידיד, ויתכפרו בו ידידים.

"יבוא ידיד"

-

זה שלמה המלך, דכתיב "וישלח ביד נתן הנביא, ויקרא שמו ידידיה, בעבור ה'"

.

Русский перевод

Сказал ему

рабби Фрида рабби Ами: выпекание приношения пресным — это

заповедь

в идеале,

об этом я не спрашиваю. Я спрашиваю,

откуда известно, что выпекание приношения пресным

обязательно также для действительности?

Сказал ему

рабби Ами рабби Фриде:

и обязательность для действительности написана —

«не выпекай его квасным»,

откуда следует, что его нельзя выпекать квасным,

а следует выпекать пресным.

И получается, что Писание повторило это, чтобы установить обязательность для действительности.

Возразил Рав Хисда:

откуда нам известно, что если они не «пресные», то это препятствует действительности?

А может быть,

даже если они не пресные, они действительны; требуется лишь, чтобы они не были квасными, поскольку таков смысл стиха:

«Не

выпекай

квасным»,

и если выпекли квасным, приношение недействительно,

а лишь шиа́ур,

то есть если его выпекли в состоянии «шиаур», оно действительно. «Шиаур» — это слегка заквашенное тесто, достигшее степени заквашивания, называемой «шиаур»: оно уже вышло из состояния пресного, но ещё не стало квасным. Разумеется, изначально, как заповедь, приношение должно быть пресным, а не шиауром, поскольку написано: «пресным пусть едят его». Но откуда известно, что пресность обязательна для действительности? Возможно, шиаур также действителен!?

Рабби Меир и рабби Йеуда спорили в трактате Псахим о том, что такое «шиаур» и каков его закон.

По мнению рабби Меира, как только поверхность теста побледнела, оно считается «шиауром»: это ещё не полностью квасное тесто, и за его поедание в Песах не полагается карет, однако за него бьют за нарушение запрета «всякого квасного не ешьте».

По мнению рабби Йеуды, на стадии, когда «поверхность побледнела», его ещё можно выпекать как мацу. И лишь когда на нём появились трещины, подобные саранчовым рожкам, оно считается «шиауром», пока трещины не соединятся друг с другом; тогда оно становится квасным. Таким образом, рабби Йеуда расходится с рабби Меиром в двух отношениях:

а.

«Поверхность побледнела» —

по мнению рабби Меира, это запрещено Торой, и за это бьют как за «шиаур». По мнению же рабби Йеуды, это совершенно разрешено, и даже можно исполнить этим обязанность есть мацу в Песах.

б.

«Саранчовые рожки» —

по мнению рабби Меира, это полностью квасное, и за его поедание полагается карет; по мнению же рабби Йеуды, это лишь запрет «шиаура».

Они также расходятся относительно запрета «шиаура»: по мнению рабби Меира, за него бьют, а по мнению рабби Йеуды, не бьют.

Теперь Гемара рассматривает вопрос Рава Хисды: сказано «не выпекай квасным», а не «шиаур».

Чей шиаур?

О каком «шиауре» идёт речь и согласно чьему мнению сформулирован вопрос Рава Хисды?

Если

Рав Хисда говорил о шиауре

рабби Меира,

то есть о тесте, поверхность которого побледнела, но в нём ещё не появились трещины, подобные саранчовым рожкам, и Рав Хисда высказал это

согласно

методу

рабби Йеуды,

который сказал, что за поедание шиаура не бьют, это невозможно: ведь если такое тесто, поверхность которого лишь побледнела, но ещё не потрескалась, выпечь,

это же превосходная маца?!

Если

Рав Хисда говорил о шиауре

рабби Йеуды,

то есть о тесте, на котором появились трещины, подобные саранчовым рожкам, и высказывал это

согласно

методу

рабби Меира, который сказал, что за поедание шиаура бьют, как можно сказать: «не выпекай квасным, а лишь шиаур»? Ведь по мнению рабби Меира, когда в тесте появились трещины, подобные саранчовым рожкам,

это

полностью квасное, и за его поедание полагается карет!?

и за его поедание обязаны наказанием карет!?

Если Рав Хисда говорил о шиауре

рабби Меира, то есть о тесте, поверхность которого побледнела, и высказывал это

согласно методу

рабби Меира, это также трудно: ведь

методу

Рабби Меира, это также трудно, поскольку

за него получают бичевание —

за него бьют —

оно квасное.

Несмотря на то что за его поедание не полагается карет, оно всё же является квасным. Как же оно исключается из стиха «не выпекай квасным», а лишь шиаур!?

И делаем вывод:

но вопрос Рава Хисды — о сказанном в стихе «не выпекай квасным, а лишь шиаур» — относится к шиауру

то, что спросил Рав Хисда: сказано «не выпекай квасным, а только шиор», — речь идёт о «шиор»

рабби

Йеуды, то есть к тесту, на котором появились трещины, подобные саранчовым рожкам; и Рав Хисда высказывается

когда оно потрескалось трещинами, подобными усикам саранчи, и Рав Хисда говорит

согласно методу

методу

рабби Йеуды,

который считает, что за поедание шиаура не бьют. Поскольку за него не бьют, его можно исключить из стиха «не выпекай квасным, а лишь шиаур».

Возразил Рав Нахман бар Ицхак: а может быть,

смысл этого стиха таков:

«Не выпекай квасным

но лишь халутом»,

обваренным кипятком, так что оно не является ни квасным, ни настоящей мацой!?

Мы удивляемся: что возражает Рав Нахман бар Ицхак? Ведь

«что же такое “халут”?» —

равуха!

Ведь

если

приношение является

равухой,

то есть мучным приношением, упомянутым в Торе, которое сначала обваривают кипятком,

о нём написано

прямо, что оно должно быть

равухой, то есть его выпекают не квасным, а халутом.

то есть её выпекают не квасной, а ошпаренной.

А если не принёс

менаху, о которой сказано

«равуха»

—а другую менаху, то из этого самого следует, что не требуется делать её равухой, поскольку

«в ней не написано: “равухой испеки”

!? И поскольку в ней не написано так, как написано о минхе равухе, значит, не нужно ошпаривать остальные минхи кипятком. И трудно [понять] у Рава Нахмана бар Ицхака: что он возражает — что сказано: «Не пеки её квасной», а [значит,] ошпарь её кипятком? И отвечаем: так возразил Рав Нахман бар Ицхак:

И мы отвечаем: так возразил Рав Нахман бар Ицхак:

А скажи: в отношении менахи, о которой написано «равуха», —

мицва состоит именно в том, чтобы принести равуху.

А в отношении менахи,

о которой не написано «равуха», —

если хочет, пусть принесёт равуху,

а если хочет — пусть принесёт мацу.

И его возражение таково: сказано: «Не пеки её квасной» — а следует ошпаривать. Любую менаху, если хочет, он может сделать равухой и не обязан делать её мацой.

И также

возразил Равина: а скажи,

что написанное

«Не пеки её квасной»

означает лишь

наложить на человека одно только запрещение

за выпекание менахи в квасном состоянии. Но

сама менаха

самой минхи

не становится непригодной,

если проквасилась!?

Откуда же

мы знаем, что менаха пригодна только в том случае, если её испекли так, чтобы она была мацой?

Как сказано в барайте: «Маца» —

можно было бы сказать,

что выпекание менахи в виде мацы является лишь

мицвой

лишь,

Но Писание говорит: «будет», — тем самым оно установило это как обязанность,

так что если её испекли не в виде мацы, она стала непригодной.

Раби Фрида спросил у раби Ами: откуда следует, что все менахот замешивают в

воде

тёплой,

и

поскольку их замешивают в воде, он обязан

следить за ними, чтобы они не проквасились,

постоянно занимаясь с тестом?

Научим этому из закона о Песахе, поскольку написано: «Берегите

мацу»,

и отсюда следует, что мацу нужно сохранять.

Раби Фрида сказал им: рабби Фрида: «К чему всё это? Зачем вы подробно перечисляете всё его происхождение? Ведь если он знаток Торы, сын Торы, то этого достаточно, он достоин уважения. Он сказал ему: в самой менахе написано,

что её нужно сохранять:

«Маца будет» —

сохрани

мацу, то есть сохраняй её и подготавливай её надлежащим образом.

Мы возражаем:

но ведь ты уже использовал это

стихотворение о «маце», чтобы вывести из него, что выпекание мацы является

условием действительности

менахи, а не только мицвой!?

И мы отвечаем:

если так,

если стих предназначен только для установления условия действительности,

Писание должно было написать: «она — маца».

Поскольку написано было бы «она», можно было бы вывести, что это является условием действительности. Если так,

зачем

Писание написало

«будет»? Отсюда следует, что имеются в виду два закона:

и что маца является условием действительности, и что требуется сохранение.

Мудрецы сказали раби Фриде: «Раби Эзра, сын сына раби Автулоса, который был

потомком

десятого поколения раби Элазара бен Азарьи, а тот,

то есть

раби Элазар бен Азарья, был потомком десятого поколения Эзры, стоит у двери»,

стоит у входа.

Раби Фрида сказал им

рабби Фрида:

пусть войдёт рабби Эзра и пусть придёт, то есть придёт.

Зачем вы разъяснили всё его происхождение? Ведь

если он знаток Торы,

сын Торы,

то он хорош,

он достоин.

Если он знаток Торы и сын знатных предков —

тем более достоин уважения.

Но

если он сын знатных предков, но не знаток Торы

— [то есть он знатного происхождения, но не знаток Торы] —

пусть его пожрёт огонь!

Пусть огонь уничтожит его: несмотря на такое происхождение, он сам не является знатоком Торы.

Они сказали ему: он знаток Торы.

Сказал им

рабби Фрида:

пусть войдёт

рабби Эзра

и пусть придёт,

придёт.

Раби Фрида увидел

рабби Фрида рабби Эзру,

что раби Эзра был удручён,

поскольку страдал.

Раби Фрида начал

говорить слова Аггады, чтобы ободрить его:

«Пусть придёт любимый» — это царь Шломо, как написано: «И послал его через пророка Натана, и назвал его именем Едидья, ради Господа». Написано в книге Теилим:

«Я сказал Господу: Ты мой Владыка, нет у меня блага помимо Тебя».

Община Израиля сказала перед Всевышним: «Владыка мира, признай мою заслугу

за то,

что я возвестила о Тебе миру».

Всевышний

сказал ей:

«Моя заслуга

не благодаря тебе. Я засчитываю её лишь Аврааму, Ицхаку и Яакову, которые первыми возвестили обо Мне миру. Как сказано: «Святым, которые на земле, и великим

— вся моя благосклонность к ним».»

Когда раби Эзра услышал

от раби Фриды

слово «великим», он начал

тоже говорить, вспомнив слова Аггады о «великом»,

и сказал:

Так сказал Всевышний, совершая возмездие египтянам в море Суф:

«Пусть придёт Великий»

[Всевышний]

«и воздаст великим»

[Израилю]

«за великих»

[египтян]

«великими»

[водами].

«Пусть придёт Великий» —

это Всевышний, как написано:

«Велик Господь на высотах».

«И воздаст великим» —

это Израиль, как сказано: «И великие — вся моя благосклонность к ним».

«За великих» —

это египтяне, как написано: «Они погрузились, словно свинец, в могучие воды».

«Великими» —

это воды, как сказано: «От шума многих вод, могучих волн морских».

И также раби Эзра истолковал упомянутую в том же стихе близость между Всевышним и праотцами, в том же словесном стиле:

«Пусть придёт любимый, сын любимого, и построит любимый

для Любимого, на уделе любимого, и искупятся им любимые».

«Пусть придёт любимый» —

это царь Шломо, как написано: «И послал его через пророка Натана, и назвал его именем Едидья, ради Господа».