Менахот 49a — Талмуд с русским переводом

И мы разрешаем затруднение:

таннай: «Это закон о жертвоприношении всесожжения» — расширяет [сказанное],

поскольку один закон будет для всех жертвоприношений, которые поднимаются [на жертвенник]: если они поднялись, их не спускают, —

непосредственно следует за ним.

И поэтому вывод состоит в том, что если они поднялись, их не спускают, а в качестве асмахты для своих слов он привёл то, что пригодно на бама. Но вывести основной закон невозможно: нельзя выводить [закон] о том, что не делает [жертвоприношение] пригодным, из [закона] о том, что делает [его] пригодным.

Следующая сугия главным образом занимается законом об «устранении по ошибке».

Основа этого обсуждения — то, что разъяснено в начале трактата Зевахим: всякое жертвоприношение «по умолчанию — ради его имени». То есть в самой его сущности имеется статус жертвоприношения, для которого оно было посвящено. И следовательно, пока этот статус существует, мысль, отличающаяся от этого статуса, не может придать совершаемым над ним действиям служения значение совершённых не ради его имени. Однако в законах о мысли было установлено, что можно устранить это «по умолчанию», то есть статус, предназначающий жертвоприношение ради его имени. И это является предметом обсуждения в нашей сугии: каков закон, когда это устранение совершается по ошибке?

Рава бар бар Хана передал перед Равом: овцы праздника

которые являются шламим, с которыми случилось, что

он зарезал их

по ошибке

ради баранов

праздника, которые являются жертвоприношениями всесожжения, — они

пригодны, но не засчитались владельцам

то есть общине,

для исполнения обязанности!

Рав сказал ему:

не так, а

засчитались и засчитались

также для исполнения обязанности, поскольку устранение по ошибке не называется устранением; ведь он ошибся между баранами и овцами.

Рав Хисда сказал: слова Рава представляются логичными

что нет закона [о жертвоприношении] не ради его имени

в случае, когда он полагал, что

режет

баранов,

а на самом деле это были овцы,

и зарезал их ради овец,

но он намеревался зарезать баранов ради овец, что является мыслью не ради их имени, однако оказалось, что он зарезал надлежащим образом,

ведь овцы были зарезаны ради овец,

и поэтому они засчитаются для исполнения обязанности, согласно словам Рава.

Но когда он полагал,

что овцы являются

баранами и зарезал их ради баранов,

и оказалось, что здесь имеется [жертвоприношение] не ради его имени, —

не

засчитаются для исполнения обязанности! Ибо также

устранение по ошибке является устранением.

А сам Рав считает, что устранение по ошибке не называется устранением, и поэтому овцы, принесённые ради баранов, засчитались для исполнения обязанности в случае, когда его мысль была ошибочной. :

Керен Ора и Сфат Эмет разъяснили: согласно тому, что Рав Хисда разъяснил, что все слова Рава относятся к случаю, когда он полагал, что это бараны, и зарезал их ради овец, а оказалось, что это овцы, — именно об этом он сказал: «засчитались и засчитались». Если так, то Рава бар бар Хана, сказавший, что они не засчитались, говорил о том же случае: он полагал, что это бараны, зарезал их ради овец, а оказалось, что это овцы. И всё же Рава бар бар Хана считал, что в таком случае они не засчитываются для исполнения обязанности, хотя в самом жертвоприношении он намеревался совершить действие ради его имени; однако поскольку он думал, что намеревается совершить действие не ради его имени, это является ом. А Рава сказал: устранение по ошибке не является устранением.

Рава сказал

чтобы возразить против своего мнения:

«И приводим возражение против нашей сугии»

из Мишны:

«Коэны, которые сделали пигуль в Храме,

то есть во время служения задумали съесть мясо после истечения времени, отведённого для его еды, и тем самым сделали жертвоприношение непригодным, если они были

умышленными —

обязаны

возместить владельцам стоимость жертвоприношения». :

Ведь владельцы должны принести другое жертвоприношение. И даже если это было добровольное жертвоприношение, за которое он не обязан выплачивать, всё же ему тяжело оттого, что он не принёс своё жертвоприношение. Раши, Гитин 53а. И следует [из Мишны],

вот

если коэны были

неумышленными,

неумышленными, то они

освобождены

от выплаты.

И передают вслед за этим

в барайте:

«Их пигуль — пигуль»

даже если это было неумышленно. И почему неумышленные освобождены? Потому что это считается незаметным ущербом, а обязать выплатить их установили как штраф только в случае умысла.

И мы обсуждаем это:

каков случай,

когда он освобождается из-за неумышленности, а его пигуль является пигулем?

Если сказать, что он знал, что это хатат,

время еды которого — один день и ночь,

и намеревался в нём

умышленно

ради шламим

есть его в течение двух дней и ночи, так как теперь он задумал есть хатат после истечения его времени, поэтому оно является пигулем, — разве

такое неумышленное

поведение? Ведь

это было умышленно!

Но нет,

вынужденно [следует сказать], что речь идёт о том,

когда он полагал, что это жертвоприношение

является

шламим и намеревался в нём [есть] ради шламим,

и поэтому из-за своей ошибки задумал есть его в течение двух дней,

а передают: «Их пигуль — пигуль», — значит, устранение по ошибке является устранением.

Ведь если ты скажешь, что оно не называется устранением, почему здесь возникает закон пигуля? Ведь вся его мысль есть его в течение двух дней возникла потому, что он считал, будто приносит шламим; эта мысль ошибочна. И если устранение, совершённое по ошибке, не называется устранением, то нельзя также считать мысль есть в течение двух дней мыслью пигуля: ведь он думал не о том, чтобы есть хатат в течение двух дней, а о том, чтобы есть шламим в течение двух дней. :

Смотри Хазон Иш. И отвергаем это:

Абайе сказал ему: «На самом деле

речь идёт о том,

что он знал, что это хатат, и намеревался в нём [есть] ради шламим,

и поэтому задумал есть его в течение двух дней. А его неумышленность состоит

в положении „считающий, что разрешено“

: он представлял себе, что разрешено изменить жертвоприношение и превратить его в шламим одной этой мыслью. Поэтому он считается неумышленным, но всё же устранение было совершено сознательно!» :

Равину Гершом. Рабби Зейра возразил

против считающих, что устранение по ошибке не называется устранением, из барайты, приведённой в начале трактата:

«Рабби Шимон говорит: все , у которых комец был отделён не ради их имени, пригодны

полностью, поскольку к ним не относится закон [о принесении] не ради их имени,

и засчитываются владельцам для исполнения обязанности,

потому что

манахот не подобны звахим,

в отношении которых сказано, что принесение не ради имени делает их непригодными.

Ведь комец

манахи

махват,

приготовляемой на плоском сосуде, вследствие чего она становится твёрдой,

ради

манахи

мархешет,

которая является глубокой, и манаха, приготовляемая в ней, получается мягкой,

её действия

совершаемые на махвате

свидетельствуют о ней,

показывая, что он лжёт в своём высказывании, поскольку

она

является манахой

махват,

а не такой, как он сказал, — будто совершает её ради мархешет. И так же, когда он совершает манаху грешника, которая является

сухой,

без масла,

ради

добровольной манахи, которая

смешана

с маслом, — ведь

её действия свидетельствуют о том, что она сухая,

и выводят её из категории мысли не ради её имени; поэтому манаха сохраняет свою пригодность, и его мысль и слова о том, что он совершает её ради другого вида, не имеют силы.

Но в отношении звахим это не так,

поскольку действительность не противоречит его словам: ведь

для всех них одно [и то же] заклание,

будь то всесожжение, хатат или шламим, и так же

принятие крови у всех одно и окропление у всех одно.

для всех одна [и та же] передача, для всех одно [и то же] кропление. Когда он говорит, что режет, передаёт или кропит ради другого жертвоприношения, действия не свидетельствуют против его слов; поэтому возникает мысль не ради имени, и они не засчитываются для исполнения обязанности. Таковы слова рабби Шимона.

И мы обсуждаем это:

каков случай

мысли не ради имени в манахе, о которой рабби Шимон сказал свои слова?

Если сказать, что он знал, что это [манаха] махват, и отделял от неё комец

с намерением

ради мархешет,

почему здесь нет ула не ради имени?

Что с того, что её действия свидетельствуют [о ней]?

Почему его мысль не делает её непригодной? Ведь именно этому учит нововведение Торы: мысль не ради имени портит [жертвоприношение] по меньшей мере в том, что оно не засчитывается для исполнения обязанности, поскольку устраняет «по умолчанию» жертвоприношения. И здесь он также

устраняет её предназначение,

ведь действительно устраняет её, — какова же причина того, что рабби Шимон признал её пригодной?

Но нет,

вынужденно речь идёт о том,

что он полагал, будто эта манаха махват

является

манахой мархешет, и отделял от неё комец ради мархешет,

то есть он не намеревался лишить жертвоприношение его истинного предназначения,

а ошибся

в своей мысли, поскольку на самом деле это манаха махват; поэтому рабби Шимон признаёт её пригодной. И из его слов мы узнали,

что именно здесь

она пригодна и мысль не ради имени в ней не возникла, поскольку

её действия свидетельствуют о ней

не так, как его ошибочная мысль.

Вот в общем случае,

когда действия не свидетельствуют [против мысли],

устранение по ошибке является устранением,

и это не соответствует [мнению Рава] и Равы, считающих, что оно не является устранением?!

Абайе сказал ему:

это не доказательство.

На самом деле

по мнению Равы слова рабби Шимона относятся к случаю, когда

он знал, что это махват, и отделял от неё комец ради мархешет

не по ошибке.

А что до твоего утверждения:

если он намеревается устранить жертвоприношение из его предназначения,

«что с того, что её действия свидетельствуют о ней»?

Ответ тебе таков:

Рабба,

Рава, считающий, что устранение по ошибке не называется устранением, истолковывает слова рабби Шимона

в соответствии со своим мнением,

как он истолковал их в начале трактата.

Ибо сказал Рава

в объяснение слов рабби Шимона «её действия свидетельствуют о ней», что смысл таков:

мысль, которая не распознаётся как

неправильная,

Всевышний сделал непригодной,

но

мысль, которая распознаётся

как ложная,

Всевышний не сделал непригодной,

даже если он совершил это умышленно и сознательно: она не обладает силой сделать [жертвоприношение] непригодным, поскольку явно видно, что это ложная мысль, и поэтому оно засчитывается владельцам. Но во всяком другом случае мы всё ещё не знаем, является ли устранение по ошибке устранением или нет. [Равину Гершом] 41. :

Тосафот возразили: из слов Тосефты следует, что устранение по ошибке не называется устранением. В Тосефте разъяснено: «Общественные овцы, которых зарезали ради овец, а оказалось, что это бараны, засчитались общине ради баранов; общественных баранов, которых зарезали ради баранов, а оказалось, что это овцы, засчитались ради овец». На первый взгляд, из этого следует, что поскольку он думал, будто совершает действие ради имени [жертвоприношения], то даже если оказалось, что это бараны и [действие было совершено] не ради имени, они всё равно засчитались ради баранов. Причина этого в том, что устранение по ошибке не является устранением. Кесеф Мишне написал, что это источник слов Рамбама, постановившего, что устранение по ошибке не называется устранением. А Сфат Эмет написал в разрешение слов Тосефты: ведь в нашей сугии разъяснено, что хотя устранение по ошибке и называется устранением, однако в месте, где действия распознаваемы, это не является устранением. Сначала Гемара предположила, что такова причина слов рабби Шимона о махват, совершённой ради мархешет: поскольку её действия распознаваемы, то даже если он устранил по ошибке и это является устранением, в данном случае его устранение не является устранением. И если так, можно сказать, что и в случае овцы и барана это называется устранением, поскольку его действия свидетельствуют об этом: овца и баран в этом отношении подобны махват и мархешет. Поэтому, хотя Тосефта считала, что устранение по ошибке является устранением, в случае овцы и барана, где это распознаваемо, это не является устранением. А то, что в начале сугии разъяснено, что и в случае овцы и барана имеется закон устранения по ошибке, хотя ошибка распознаваема, — это потому, что наша сугия не согласна с рабби Шимоном. Однако можно сказать, что Тосефта соответствует мнению рабби Шимона: устранение по ошибке является устранением лишь там, где оно не распознаётся по его действиям. Мишна:

Заповедь Торы — каждый день приносить постоянное жертвоприношение: одного ягнёнка утром и второго ягнёнка между вечерами [Бемидбар 28]; и в отношении воскурения также существует заповедь воскурять каждый день мане: половину утром, а вторую половину между вечерами [Шмот 30].

Постоянные жертвоприношения не препятствуют дополнительным.

Если принесли дополнительное жертвоприношение без принесения постоянного жертвоприношения, оно пригодно.

И дополнительные не препятствуют постоянным.

Принесение дополнительных жертвоприношений не препятствует принесению постоянного жертвоприношения между вечерами.

И дополнительные не препятствуют друг другу.

Как мы уже учили [42б]: дополнительное жертвоприношение приносят даже в том случае, если в наличии нет всех животных, входящих в его состав.

Если не принесли ягнёнка

постоянного жертвоприношения

утром,

это не препятствует постоянному жертвоприношению между вечерами, а

принесут

постоянное жертвоприношение

между вечерами.

Сказал рабби Шимон: когда

утреннее постоянное жертвоприношение не препятствует вечернему?

Когда они были вынуждены или действовали неумышленно

в том, что не принесли утреннее постоянное жертвоприношение.

Но если они действовали умышленно и не принесли утром ягнёнка, пусть не приносят его между вечерами.

И разъяснено в Гемаре, что это означает: пусть его не приносят те же коэны, а другие коэны.

А если

не воскурили воскурение утром, пусть воскурят

даже те коэны, которые забыли воскурить утром,

между вечерами

даже согласно танна кама, поскольку воскурение утренней половины не препятствует воскурению половины между вечерами. [А согласно танна кама пусть воскурят только половину между вечерами].

Сказал рабби Шимон: и всё оно

всё воскурение

приносилось между вечерами,

включая и половину, которую полагалось принести утром.

Поскольку не освящают

золотой жертвенник

в первый раз, то есть не подготавливают его к началу служения, что называется его «освящением»,

иначе как воскурением благовоний.

И если так, в тот день, когда освящали жертвенник, утром не воскурили, а освящали его вечером полной маной; поэтому и в каждый день, если случилось, что утром не воскурили, завершают воскурение утренней половины между вечерами и воскуряют полную ману. :

между вечерами. Хагхаот ЦК. : Это толкование соответствует Тосафот на странице 50а, со слов «поскольку», согласно мнению Раши. : Хазон Иш возразил: как возможно совершить освящение золотого жертвенника, то есть жертвенника для воскурения? Ведь разъяснено в Зевахим [59а], что если жертвенник был устранён, воскуряют благовония на его месте, то есть для воскурения на жертвеннике не требуется именно жертвенник; местом воскурения благовоний является также место жертвенника. Если так, как может быть в нём освящение? На первый взгляд, освящение — это подготовка его к служению, но в отношении «места» освящение не имеет значения, поскольку в любом случае воскуряли бы на этом месте. Следовательно, и жертвенник, стоящий на этом месте, может использоваться для воскурения даже без освящения, поскольку это место жертвенника. Почему же для него требовалось освящение? Хазон Иш ответил: действительно, освящение, о котором говорит Мишна, предназначено не для того, чтобы сделать его пригодным к служению, и это не подобно закону, согласно которому сосуды служения нуждаются в освящении в начале служения. Всякий закон Мишны является особым законом об освящении при посвящении: во времена Эзры и в эпоху третьего Храма в будущем закон Мишны состоит в том, что посвящение совершается посредством воскурения между вечерами. Поэтому, хотя ещё прежде это место уже было местом для воскурения, здесь имеется особый закон об освящении при посвящении: всякий раз, когда совершают посвящение, необходимо освятить сосуды, даже если они уже святы. Поэтому и золотой жертвенник, на котором уже можно было воскурять, также может нуждаться в освящении. И не освящают

жертвенник всесожжения иначе как утренним постоянным жертвоприношением.

И не

освящают

стол иначе как хлебами на столе в Шабат,

поскольку, когда хлебы на столе раскладывают на столе в Шабат, стол освящается.

И не

освящают

светильник иначе как

зажиганием

семи его светильников между вечерами.

Гемара:

Рабби Хия бар Авин спросил у Рава Хисды: если у общины нет

достаточного количества [денег] на необходимые жертвоприношения для принесения

постоянных и дополнительных, какое из них предшествует?

И мы обсуждаем это:

каков случай? Если сказать: постоянные [жертвоприношения] этого дня и дополнительные [жертвоприношения] этого дня,

например, в Шабат или в праздник, и возникло сомнение, принесут ли постоянное без дополнительного или дополнительное без постоянного [ведь мы уже учили в Мишне, что они не препятствуют друг другу], то

ведь очевидно, что

в таком случае

постоянные предпочтительнее

для принесения, и не следует приносить дополнительные, поскольку

они являются

постоянными жертвоприношениями Шабата или праздника, то есть

«постоянными»,

так как их заповедь совершается каждый день,

и

также

«освящёнными»,

поскольку святость дня распространяется и на постоянное жертвоприношение, тогда как дополнительные являются только освящёнными; конечно, постоянное предпочтительнее. 4. :

Раши приводит два объяснения слов Гемары о том, что постоянное является постоянным и освящённым. Согласно одному объяснению, поскольку день делает его освящённым: Шабат делает постоянное жертвоприношение освящённым, поэтому оно является постоянным и освящённым. Согласно второму объяснению, всякое жертвоприношение, которое приносится раньше другого, называется более святым по сравнению с ним. Поэтому постоянное, предшествующее дополнительному, считается более освящённым, чем дополнительное. А Керен Ора возразил: согласно первому объяснению Раши, всё сомнение Гемары далее — о том, что дополнительные жертвоприношения этого дня являются освящёнными, — относится только к случаю, когда следующий день будет будним. Однако если в пятницу имеются дополнительные жертвоприношения новомесячья и постоянное жертвоприношение следующего дня, то постоянное не будет предшествовать дополнительному, поскольку и постоянное жертвоприношение следующего дня является освящённым. Но Керен Ора написал, что это не так: даже в таком случае, если более освящённое предпочтительнее, оно будет предшествовать дополнительному жертвоприношению этого дня, поскольку только в этот день имеется преимущество постоянного в его святости. Но если его принесение будет лишь на следующий день, у постоянного нет преимущества в святости, и принесут дополнительное жертвоприношение новомесячья. А Тосафот возразили: это сомнение является сомнением Гемары в Зевахим [89б]; почему же Гемара не привела доказательства, которые приводит там? Керен Ора написал в комментарии к Зевахим, что между этими сугиёт есть различие: сугия в Зевахим говорит о случае, когда оба жертвоприношения находятся перед ним и нужно решить, какое из них предшествует. А наша сугия говорит о том, что вытесняет что: вытесняет ли постоянное освящённое или нет. Поэтому Гемара не привела доказательства, приведённые там. Но

вынужденно речь идёт о том, что у них имеется для нужд этого дня [средств] на постоянное и дополнительное. Однако если они принесут дополнительное жертвоприношение этого дня, у них не останется на постоянное жертвоприношение следующего дня, который будет будним.

Поэтому сомнение таково:

«Постоянные [жертвоприношения] следующего дня и дополнительные [жертвоприношения] нынешнего дня — каков закон?»

Стороны сомнения таковы:

постоянные

следующего дня

предпочтительнее,

и хотя следующий день будний и они не обладают статусом освящённых,

поскольку

у них есть преимущество

постоянных,

так как они приносятся каждый день,

или, возможно, дополнительные предпочтительнее, поскольку они являются освящёнными,

и принесут сегодня дополнительные, хотя вследствие этого будет отменено постоянное жертвоприношение следующего дня?

Он сказал ему: «Вы уже изучили это»

в нашей Мишне, поскольку мы учили:

«Постоянные не препятствуют дополнительным, и дополнительные не препятствуют постоянным, и дополнительные не препятствуют друг другу».

И мы обсуждаем это:

каков случай,

в котором сказано, что они не препятствуют?

Если сказать, что у него имеется [достаточно] для обоих,

а предшествование

одного другому — вот о чём говорит Мишна: если дополнительное принесли раньше постоянного, это не препятствует. И так же, если дополнительное принесли раньше постоянного жертвоприношения между вечерами, это не препятствует.

Но ведь сказано

в барайте:

откуда известно, что никакое дело

другое

не должно предшествовать утреннему постоянному жертвоприношению? Учит этому стих: «И разложит на нём всесожжение». И сказал Раба:

почему

«всесожжение»

с определённым артиклем?

Всесожжение

должно быть

первым

из всех жертвоприношений, и это постоянное всесожжение [которое является самым важным и упомянуто первым среди всех всесожжений в разделе о Пинхасе]. И если так, как же ты скажешь, что постоянные жертвоприношения не препятствуют принесению дополнительных жертв с точки зрения очередности?