Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Менахот 47b — Талмуд с русским переводом
Теперь Гемара приводит источник их разногласия: как мы учили в трактате «Меила»: внутренние части лёгких святынь — закон меила действует в отношении них только после окропления кровью, благодаря…
Оригинальный текст Менахот 47b
ועתה מביאה הגמרא מקור מחלוקתם:
דתנן
במסכת מעילה:
אימורי קדשים קלים
שדין מעילה קיים בהם רק באימורים לאחר זריקה, שעל ידה הם נקבעים להקטרה לגבוה, ואילו כל הבשר ממון בעלים הוא ואין בו מעילה. ונחלקו בדין אותם אימורים אם אירע
שיצאו לפני זריקת דמים,
ונמצא שכבר חל בהם פסול "יוצא".
רבי אליעזר אומר
-
אין מועלין בהן.
דאין הזריקה מועילה לקובעם לחלק גבוה, שכבר נפסלו, ולפיכך דינם הוא כדין הבשר שאין בו מעילה.
וכמו כן
אין חייבין עליהם משום פיגול
אם זרק הדם על מנת לאכול הבשר חוץ לזמנו, דכיון דכבר נפסלו ביוצא לא חל עליהם שם פיגול [שהרי הם כאילו לא נזרק הדם ולא קרבו כל מכשיריו כראוי] [רש"י זבחים צ א].
ו
כן לענין
נותר וטמא
אין בהם חיוב, משום שאין דינם כבשר הקדש הראוי לאכילה אלא אם חלה עליהם זריקה המתרת.
רבי עקיבא אומר
: מועלין בהן באימורים אלו,
וחייבין עליהן משום פיגול ונותר וטמא,
דסבר רבי עקיבא שישנה חלות זריקה גם ביחס לחלק שכבר נפסל ביציאתו, מיגו דמועילה למה שלא יצא. ומועילה הזריקה לענין שיהיו בו חיובים אלו כאילו היה הכל כשר בעת הזריקה.
ועל יסוד מחלוקת זו נחלקו גם בברייתא דלעיל אם חלה מחשבת פיגול בשתי הלחם שיצאו בין שחיטה לזריקה, דרבי עקיבא סבר שיש כאן זריקה גם ביחס ללחם שיצא כיון ש"זריקה מועלת ליוצא". דמיגו שמועלת הזריקה לבשר שנותר בפנים, מועלת אף ללחם שאינו מגוף הקרבן ממש.
ורבי אליעזר שסובר שהזריקה לא מועילה כלפי החלק שבחוץ סובר שאין בו משום פיגול
ובאה הגמרא לבאר ספקו של רב שמואל לעיל בעמוד א' "כבשי עצרת ששחטן לשמן וזרק דמן שלא לשמן אותו הלחם מהו באכילה", שספיקו הוא -
מאי
, מהו דין אותה זריקה להתיר הלחם? האם אנו אומרים
מ
דמצינו
דזריקת פיגול קבעה ללחם
דעצרת
בפיגול,
גם כשהיה הלחם פסול
ב
פסול "
יוצא",
ומשום דנחשב הלחם
כבשר
הקרבן לחול עליו דין זריקה, ולפוסלו בפיגול במיגו דמהניא זריקה לבשר שבפנים, משום דהלחם נחשב כגוף הכבשים, וכמו כן נאמר
זריקה שלא לשמה נמי,
כיון שהיא מתרת בשר דכבשי עצרת, דלא נפסלים הכבשים לאכילה במחשבת שלא לשמה, אלא הזריקה מתירה הבשר באכילה, כמו כן
שריא ליה
גם
ללחם,
באכילה, דכגוף הכבשים הם, אף שהיא עצמה היא זריקה שאינה עולה לחובת שלמי עצרת.
או דלמא, לחומרא אמרינן
שהלחם נידון כבשר לענין חלות זריקה על יוצא כדי להביאו לפיגול, אבל
לקולא,
להתירו לאכילה,
לא אמרינן,
אלא רק זריקה כשרה מתירתו ?
מתקיף לה רב פפא,
על הפירוש דנחלקו רבי עקיבא ורבי אליעזר בברייתא דשתי הלחם שיצאו אם מועלת זריקה ליוצא לענין פיגול.
וממאי
דיש לנו לפרש מחלוקתם
דכי איתנהו אבראי פליגי
[כאשר הלחם עודנו בחוץ], ומכח פירוש זה מתחדשת המסקנא שאף ללחם מועלת הזריקה ליוצא, כאילו היה הלחם כגוף הכבשים, ומתוך שמועילה על הנמצא מן הבשר בפנים?
דילמא בדאיתנהו אבראי,
שלא הכניסם לאחר שיצאו,
דכולי עלמא לא פליגי דאין זריקה מועלת ליוצא
ולא תחול מחשבת פיגול בלחם היוצא, לפי שמודה רבי עקיבא שאין הלחם נחשב כגוף הקרבן. ולא אמר ר' עקיבא שמועלת זריקה ליוצא אלא בגוף הזבח עצמו [ואפילו לא חזר והכניסו (תוס')].
ובהדר עיילינהו,
כשחזר והכניס לשתי הלחם, בזה
פליגי
. ולא כפי שנתפרש לעיל, אלא בעיקר השאלה - האם נפסל הלחם ביציאתו קודם זריקה?
דרבי אליעזר סבר לה כרבי דאמר שחיטה מקדשא
ללחם ולכך
איפסלו להו
הלחמים
ביוצא,
ושוב לא חל בהם הפיגול.
ורבי עקיבא
סבר
כרבי אלעזר ברבי שמעון, דאמר שחיטה לא מקדשא
לשתי הלחם
ולא מיפסלי ביוצא,
ולפיכך חלה עליהם מחשבת הפיגול. ובאופן זה שלא נפסל הלחם ביוצא [ואינו פיגול] וזרק הדם לשמן ניתר הלחם, אבל בזריקה שלא לשמן לא, ואם כן אין מקום לספיקו של רב שמואל, שהרי לא מצאנו שזריקה מועילה אף על דבר פסול !?
ודחינן לדברי רב פפא:
האי מאי,
כיצד ניתן לפרש דזו מחלוקתם? והרי אדרבה,
אי אמרת בשלמא רבי עקיבא כרבי סבירא ליה דאמר שחיטה מקדשא להו,
אם כן כבר יש בהם קדושת קרבן ללא הזריקה הפסולה הזו, ולפיכך
היינו דקאמר רבי עקיבא
שחל בהם פסול פיגול, כיון
דקדשי להו בשחיטה, ואתיא זריקה
במחשבת חוץ לזמנו
וקבעה להו בפיגול,
דזריקה מועלת ליוצא לענין מחשבת פיגול.
אלא אי אמרת כרבי אלעזר ברבי שמעון סבירא ליה דאמר זביחה לא מקדשא,
וצריך את הזריקה גם לחלות הקדושה,
זריקת
פיגול מי מקדשא? והאמר רב גידל אמר רב
דאף אם מועלת זריקה במחשבת פיגול לענין חלות הפיגול, מכל מקום -
זריקת פיגול אינה מביאה לידי מעילה, ואינה מוציאה מידי מעילה
!
ומפרשינן לה: מאי
אינה מביאה לידי מעילה? באימורי קדשים קלים!
שדינם שלפני זריקה הם ממון בעלים דאין בהם מעילה, ובשעת זריקה הם מתייחדים לגבוה ויש בהם מעילה. ובאופן זה, שהיה זריקת פיגול שאינה זריקה כשירה, לא מועלת לקדשם ואין בהם דין מעילה.
ואינה מוציאה מידי מעילה? בבשר קדשי קדשים
שממון גבוה הם מחיים ויש בהם מעילה, ומשעת זריקה הם יוצאים מידי מעילה, ובזריקה פסולה שכזו אינה מוציאתם מידי מעילה. ואם כן מוכח מדברי רב גידל דאין זריקה פסולה של פיגול מועילה לקרבן אלא לענין איסור פיגול, אך אינה מועילה לקדש את הקרבן לדין מעילה או להוציאו מדין מעילה, ואם כן, כאן לרבי אלעזר שעדיין לא נגמרה הקדושה בלא הזריקה היאך תועיל זריקה במחשבת פיגול לקדש את הלחם!?
ומשנינן: וכי
לאו איתותב דרב גידל אמר רב?
הרי נסתרו ונפרכו דבריו, ונפסק דזריקה במחשבת פיגול מועלת גם להתיר בשר קדשי קדשים מידי מעילה ולאסור אימורי קדשים קלים. וכמו כן תועיל לגמר הקדושה על הלחם וממילא חל איסור פיגול. ולכן, לפי רב פפא שרבי עקיבא סובר כרבי אלעזר בר' שמעון, ששחיטה אינה מקדשת את הלחם עד שיזרוק דם הכבשים, אם יצא הלחם בין שחיטה לזריקה לא נפסל הלחם. [ומכל מקום מועלת בהם מחשבת פיגול בשעת הזריקה, כלעיל]. ולכן, אם נזרק הדם לשמן ניתר הלחם באכילה. אבל אם נזרק שלא לשמן הינם אסורים, שאין מקור שאף בזריקה פסולה מועילה מחשבה שהרי לא נפסל הלחם כלל
26 .
בעא מיניה רבי ירמיה מרבי זירא: כבשי עצרת ששחטן לשמן,
דשוב אין כשרין בלא לחם, מחמת שכבר הוזקקו זה לזה,
ואבד הלחם,
ואם יחשב כקרבן עצרת יהא הזבח פסול מחמת העדר הלחם, ומסתפקת הגמרא האם אפשר לתקנו על ידי שנפקיע אותו משם כבשי עצרת,
מהו שיזרוק דמן שלא לשמן
אלא לשם שלמים, ובזאת יחשב קרבן שלמים ובקרבן שלמים אינו פסול כשאין לחם? ואף שאסור לעבוד שלא לשמה, נעשה כן כדי
להתיר בשר באכילה
?!
אמר ליה
רבי זירא:
וכי יש לך דבר שאינו כשר לשמו, וכשר
דוקא בכך שנעשה
שלא לשמו?
ומתמהינן:
ו
כי
לא
מצאנו דבר כזה?
והרי פסח קודם חצות
היום של י"ד בניסן, שהוא קודם זמן שחיטת הפסח,
דאינו כשר לשמו
עד בין הערביים,
וכשר
אם נשחט
שלא לשמו
אלא לשם שלמים.
ומשני רבי זירא:
הכי קא אמינא
בקושיה שהקשיתי "וכי" דהיינו: וכי
יש לך דבר שנראה לשמו, ו
לאחר שנראה
נדחה מלשמו ואינו כשר לשמו, וכשר
דוקא
שלא לשמו?
ולפיכך הכבשי עצרת הללו כיון שקודם שאבד הלחם נראו לשמן, ונדחו כשאבד הלחם, לא נאמר שתועיל להם עכשיו זריקה שלא לשמן.
ומתמהינן:
ולא
מצאנו אופן כזה שנראה לשמו ונדחה מלשמו וכשר שלא לשמו?
והרי פסח אחר חצות
הרי הוא ראוי להשחט לשמו, ולאחר מכן,
בשאר ימות השנה
נדחה מלשמו והרי הוא כשר כשנשחט שלא לשמו?
ומשני רבי זירא:
הכי קאמינא
: וכי
יש לך דבר שנראה לשמו ונשחט לשמו
והוקבע לקרבן זה,
ו
אחר שחיטה
נדחה מלשמו, ואינו כשר
אם נעשה בהמשך עבודתו
לשמו, וכשר
רק
שלא לשמו?
שבאופן זה, שנדחה לאחר שנשחט לשמו, בזה אמרתי שלא מצינו שיוכשר בשלא לשמו דוקא.
ושוב תמהינן:
ולא
משכחת לה?
והרי תודה
שאמרנו לעיל [מו א] דאם נפסל לחמה אחר שחיטה שוב אינה כשירה לשם תודה, דכיון שאבד הלחם אבדה התודה, ובכל זאת יזרוק דמה לשם שלמים, ותוכשר לאכילה. ואם כן, נאמר כן אף בכבשי עצרת שאבד לחמן?
ומשני רבי זירא:
שאני תודה דרחמנא קרייה "שלמים",
כמו שכתוב "זבח תודת שלמיו", לכך אנו אומרים: מה שלמים קרבים בלא לחם אף תודה קריבה אפילו בלא לחם, ואם כן גם כשאבד לחמה היא לא נדחתה מ"לשמו", אלא לכתחילה יכול לזרוק את דם התודה לשם שלמים. אבל כבשי העצרת אינו כן שאם שוחטם לשם שלמים הרי זה שלא לשמו ואם כן לא מצאנו דבר שכשר לשמו ונשחט לשמו ונדחה מלשמו וכשר שלא לשמו.
תנו רבנן: שחט שני כבשים
של עצרת
על ארבע חלות
במקום על שתי חלות, והקידוש לא חל אלא על שתי חלות ולא ברר מתוכן קודם שחיטה איזה שתי חלות שהן יהיו לחמו של זבח, הרי זה
מושך שתים מהן,
ומניפן,
ומבררן עתה ללחמי עצרת, בכך ששתי חלות אלו הן המונפות עם הכבשים השחוטים, כדין הלחם שצריך תנופה עם הכבשים, חיים ושחוטים.
Русский перевод
Теперь Гемара приводит источник их разногласия:
как мы учили
в трактате «Меила»:
внутренние части лёгких святынь
— закон меила действует в отношении них только после окропления кровью, благодаря которому они предназначаются для воскурения Всевышнему, тогда как всё мясо является собственностью владельцев и в нём нет меила. И они разошлись во мнениях относительно этих внутренних частей, если случилось
что они вышли до окропления кровью,
и оказалось, что на них уже распространилась непригодность «вышедшего».
Рабби Элиэзер говорит:
не совершают меила с ними.
Поскольку окропление не может определить их как предназначенные Всевышнему, ведь они уже стали непригодными, и поэтому их статус подобен мясу, в отношении которого нет меила.
И также
за них не несут ответственности за пигуль
если кровь была окроплена с намерением съесть мясо вне отведённого времени: поскольку они уже стали непригодными из-за выхода, на них не распространяется статус пигуля [ведь они как будто не были окроплены кровью и все необходимые действия с ними не были выполнены надлежащим образом] [Раши, «Зевахим», 90а].
И
так же в отношении
нотáр и осквернённого
нет ответственности, поскольку их статус не подобен мясу посвящённой жертвы, пригодному для еды, пока на них не распространится разрешающее окропление.
Рабби Акива говорит:
с этими внутренними частями совершают меила,
и за них несут ответственность за пигуль, нотар и осквернённое,
поскольку, по мнению рабби Акивы, окропление распространяется также на ту часть, которая уже стала непригодной из-за выхода, — по принципу: раз оно приносит пользу тому, что не вышло, оно приносит пользу и вышедшему. Окропление создаёт в отношении неё эти виды ответственности, как если бы во время окропления всё было пригодно.
На основании этого разногласия они также разошлись во мнениях в приведённой выше барайте относительно того, возникает ли мысль о пигуле в отношении двух хлебов, вышедших в промежутке между закланием и окроплением. Рабби Акива полагает, что здесь окропление распространяется и на вышедший хлеб, поскольку «окропление приносит пользу вышедшему». Ведь раз окропление приносит пользу мясу, оставшемуся внутри, оно приносит пользу и хлебу, который не является непосредственно частью жертвенного животного.
А рабби Элиэзер, полагающий, что окропление не распространяется на находящуюся снаружи часть, считает, что в отношении неё нет закона пигуля.
И Гемара разъясняет сомнение Рава Шмуэля, приведённое выше, на первой странице: «Если овец праздника Шавуот закололи ради них самих и их кровь окропили не ради них, каков статус этих хлебов в отношении еды?» Его сомнение состоит в следующем:
что
— каков закон этого окропления, разрешает ли оно хлеб? Говорим ли мы
из
того, что нашли
что окропление при пигуле определило хлеб
праздника Шавуот
как пигуль,
даже когда хлеб был непригоден
из-за
непригодности «вышедшего»
?
Поскольку хлеб считается
мясом
жертвенного животного, на него распространяется закон окропления, и он становится непригодным из-за пигуля по принципу: раз окропление приносит пользу мясу, находящемуся внутри, оно приносит пользу и хлебу, поскольку хлеб считается телом овец. И подобным же образом скажем:
окропление не ради жертвы также,
поскольку оно разрешает мясо овец праздника Шавуот, ведь овцы не становятся непригодными для еды из-за намерения «не ради них», — напротив, окропление разрешает мясо для еды, — так же
разрешает оно
также
хлеб
для еды, поскольку хлеб подобен телу овец, хотя само это окропление не засчитывается в исполнение обязанности в отношении праздничной мирной жертвы.
Или, возможно, в сторону строгости мы говорим
что хлеб рассматривается как мясо в отношении распространения окропления на вышедшее, чтобы привести его к пигулю, но
в сторону облегчения,
чтобы разрешить его для еды,
мы так не говорим,
и разрешает его только действительное, пригодное окропление ?
Возразил против этого Рав Папа,
против объяснения, согласно которому рабби Акива и рабби Элиэзер разошлись во мнениях в барайте о двух хлебах, вышедших, относительно того, приносит ли окропление пользу вышедшему в отношении пигуля.
Откуда это следует
что следует объяснять их разногласие так:
что они разошлись, когда хлеб находился снаружи
[то есть когда хлеб всё ещё находился снаружи], и из этого объяснения следует, что окропление приносит пользу вышедшему хлебу, как если бы хлеб был телом овец, поскольку оно приносит пользу мясу, находящемуся внутри?
Возможно, когда они находились снаружи,
то есть после выхода их не внесли обратно,
все согласны, что окропление не приносит пользы вышедшему
и мысль о пигуле не распространяется на вышедший хлеб, поскольку рабби Акива согласен, что хлеб не считается телом жертвенного животного. Рабби Акива сказал, что окропление приносит пользу вышедшему только в отношении самого жертвенного животного [даже если его не внесли обратно (Тосафот)].
А когда их снова внесли,
то есть когда два хлеба внесли обратно, в этом
они разошлись во мнениях.
И не так, как было объяснено выше, а относительно самого вопроса: стал ли хлеб непригодным из-за выхода до окропления?
Рабби Элиэзер полагает, как рабби, который сказал, что заклание освящает
хлеб, и поэтому
они стали непригодными
— эти хлеба —
из-за выхода,
и после этого мысль о пигуле на них уже не распространяется.
А рабби Акива
полагает
как рабби Элазар, сын рабби Шимона, который сказал, что заклание не освящает
два хлеба,
и из-за выхода они не становятся непригодными,
и поэтому мысль о пигуле на них распространяется. В таком случае, когда хлеб не стал непригодным из-за выхода [и не является пигулем] и кровь окропили ради жертвы, хлеб разрешается для еды, но при окроплении не ради жертвы — нет. Следовательно, сомнение Рава Шмуэля не имеет основания, поскольку мы не нашли, чтобы окропление приносило пользу даже чему-либо непригодному ?!
Мы отвергаем слова Рава Папы:
что это значит,
как можно объяснять их разногласие таким образом? Ведь, напротив,
если ты скажешь, что рабби Акива придерживается мнения рабби, который сказал, что заклание освящает их,
то в них уже есть святость жертвы без этого непригодного окропления, и поэтому
вот почему рабби Акива говорит,
что на них распространилась непригодность пигуля, поскольку
они освящаются при заклании, и приходит окропление
с намерением совершить действие вне отведённого времени
и определяет их как пигуль,
ведь окропление приносит пользу вышедшему в отношении мысли о пигуле.
Но если ты скажешь, что он придерживается мнения рабби Элазара, сына рабби Шимона, который сказал, что заклание не освящает,
и для обретения святости также необходимо окропление,
окропление
пигуля разве освящает? А ведь Рав Гидаль сказал от имени Рава
что даже если окропление с мыслью о пигуле приносит пользу в отношении возникновения пигуля, всё же
окропление пигуля не приводит к меила и не выводит из-под действия меила !
И разъясняем это так: что означает
«не приводит к меила»? В отношении внутренних частей лёгких святынь!
До окропления они являются собственностью владельцев и в них нет меила, а во время окропления они выделяются для Всевышнего, и в них возникает меила. Но в данном случае, когда было окропление пигуля, не являющееся пригодным окроплением, оно не освящает их, и в них нет закона меила.
«И не выводит из-под действия меила»? В отношении мяса святая святых
которое уже при жизни является собственностью Всевышнего и в нём есть меила, а с момента окропления оно выходит из-под действия меила. Однако такое непригодное окропление не выводит его из-под действия меила. Следовательно, из слов Рава Гидаля следует, что непригодное окропление пигуля приносит пользу жертве только в отношении запрета пигуля, но не освящает жертву для закона меила и не выводит её из-под действия меила. Если так, то здесь, по мнению рабби Элазара, когда святость ещё не завершилась без окропления, каким образом окропление с мыслью о пигуле может освятить хлеб!?
И отвечаем: разве
не было опровергнуто мнение Рава Гидаля, сказавшего от имени Рава?
Ведь его слова были отвергнуты и разбиты, и установлено, что окропление с мыслью о пигуле приносит пользу также для вывода мяса святой святых из-под действия меила и для наложения меила на внутренние части лёгких святынь. И так же оно завершает освящение хлеба, вследствие чего на него распространяется запрет пигуля. Поэтому, согласно Раву Папе, рабби Акива придерживается мнения рабби Элазара, сына рабби Шимона, что заклание не освящает хлеб до тех пор, пока не будет окроплена кровь овец. Если хлеб вышел между закланием и окроплением, он не становится непригодным. [Тем не менее мысль о пигуле, высказанная во время окропления, распространяется на него, как сказано выше.] Поэтому, если кровь окропили ради жертвы, хлеб разрешается для еды. Но если кровь окропили не ради жертвы, хлеб запрещён, поскольку нет источника, из которого следовало бы, что даже при непригодном окроплении мысль приносит пользу: ведь хлеб вообще не стал непригодным
Раши .
Спросил рабби Ирмия у рабби Зейры: если овец праздника Шавуот закололи ради них самих,
а теперь они непригодны без хлеба, поскольку уже связаны друг с другом,
и хлеб пропал,
то если считать их жертвой праздника Шавуот, жертва станет непригодной из-за отсутствия хлеба. Гемара сомневается, можно ли исправить положение, лишив их статуса овец праздника Шавуот:
что, если окропить их кровь не ради них
а ради мирных жертв? Тогда они будут считаться мирной жертвой, а мирная жертва не становится непригодной без хлеба. И хотя запрещено совершать действие не ради жертвы, можно ли сделать это, чтобы
разрешить мясо для еды ?!
Сказал ему
рабби Зейра:
разве есть у тебя нечто, что непригодно при действии ради него, но пригодно
только если действие совершено
не ради него?
И удивились:
и
разве
не
нашли мы подобного?
Ведь пасхальная жертва до полудня
дня четырнадцатого нисана, то есть до времени заклания пасхальной жертвы,
непригодна при действии ради неё
до наступления послеполуденного времени,
но пригодна,
если её закололи
не ради неё,
а ради мирной жертвы.
Рабби Зейра ответил:
вот что я имел в виду
в заданном мною вопросе «разве»: разве
есть у тебя нечто, которое выглядит предназначенным для него, но
после того как оно стало таковым,
отвергнуто как предназначенное для него, и непригодно при действии ради него, но пригодно
именно
при действии не ради него?
Поэтому в отношении этих овец праздника Шавуот, поскольку до исчезновения хлеба они были предназначены для своей цели, а после исчезновения хлеба были отвергнуты, нельзя сказать, что теперь им принесёт пользу окропление не ради них.
И удивились:
не
нашли мы случая, когда нечто было предназначено для своей цели, затем отвергнуто как предназначенное для неё и стало пригодным при действии не ради неё?
Ведь пасхальная жертва после полудня
уже пригодна для заклания ради неё, а затем
в остальные дни года
отвергнута как предназначенная для неё, но пригодна, если её закололи не ради неё?
Рабби Зейра ответил:
вот что я имел в виду: разве
есть у тебя
нечто, предназначенное для своей цели и заколотое ради своей цели
и закреплённое за этой жертвой,
и
после заклания
отвергнутое как предназначенное для своей цели и непригодное
если последующие действия с ним совершены
ради него, но пригодное
только
если не ради него?
Именно о таком случае, когда жертва была отвергнута после того, как её закололи ради неё, я сказал, что мы не нашли, чтобы она становилась пригодной именно при действии не ради неё.
И снова удивились:
не
найдётся ли такой случай?
Ведь благодарственная жертва
— как мы сказали выше (46а), если её хлеб стал непригодным после заклания, она больше не пригодна как благодарственная жертва, поскольку с исчезновением хлеба исчезла и благодарственная жертва, — и всё же её кровь окропляют ради мирных жертв, и она становится пригодной для еды. Если так, разве не следует поступить так же с овцами праздника Шавуот, когда исчез их хлеб?
Рабби Зейра ответил:
благодарственная жертва отличается, поскольку Писание назвало её «мирными жертвами»,
как сказано: «жертва благодарственной мирной жертвы». Поэтому мы говорим: как мирные жертвы приносятся без хлеба, так и благодарственная жертва приносится даже без хлеба. Следовательно, даже когда её хлеб исчез, она не была отвергнута как жертва, предназначенная для своей цели, и изначально можно окропить кровь благодарственной жертвы ради мирных жертв. Но в отношении овец праздника Шавуот дело обстоит иначе: если их заколоть ради мирных жертв, это будет действием не ради них. Поэтому мы не нашли ничего, что было бы пригодно при действии ради него, заколото ради него, затем отвергнуто как предназначенное для него и стало пригодным при действии не ради него.
Учили мудрецы: если закололи двух овец
праздника Шавуот
для четырёх хлебов
вместо двух хлебов, причём освящение распространилось только на два хлеба, но до заклания не определили, какие именно два хлеба будут хлебом этой жертвы, то он
отбирает два из них,
и совершает ими размахивание,
тем самым теперь определяя их как хлебы праздника Шавуот: именно эти два хлеба размахивают вместе с заколотыми овцами, как положено хлебу, который должен быть поднят вместе с овцами — живыми и заколотыми.