Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 3b — Талмуд с русским переводом

И мы говорим: именно так, действительно, в таком случае это засчитывается, поскольку различие заметно! И что означает продолжение слов: « что מנחה не подобна жертвоприношениям»? Когда рабби Шимон…

Оригинальный текст Менахот 3b

ואמרינן:

אין הכי נמי

, באמת באופן הזה מרצה כיון שניכר הדבר

ומאי

"שאין המנחה דומה ל

זבחים

" שאמר רבי שמעון לעיל שבזבחים לא עלו כיון שמעשיהן דומין זה לזה ולא ניכר הדבר, אין זה בכל הזבחים, אלא

רוב זבחים

קאמר. אבל יש זבחים שמעשיהן מוכיחין כגון עגל ופר ששחטן לשם פסח ואשם.

הגמרא חוזרת כעת ליישב תירוץ נוסף לסתירה שהובאה לעיל בדברי רבי שמעון.

רבא אמר: לא קשיא

דרבי שמעון אדרבי שמעון,

כאן

שאמר רבי שמעון שעלו לשם חובה,

בקומץ מנחה

אחת

לשם מנחה

אחרת, ו

כאן

שאמר רבי שמעון לא עלו,

בקומץ מנחה לשם זבח

.

ומבארת הגמרא את החילוק:

מנחה לשם מנחה

כתוב "

וזאת תורת המנחה

" ונלמד מזה "

תורה אחת לכל המנחות

", ולכן עלו לחובה, כיון שזה לא נחשב שינוי, מה שאין כן ב

מנחה לשם זבח

, ש"וזאת תורת המנחה" כתיב - אבל "

וזאת תורת המנחה וזבח

"

לא כתיב

, ואין לזבח תורה אחת עם המנחות, ולכן נחשב שינוי.

ומקשינן על תירוצו של רבא:

והא תנא

רבי שמעון שאמר שמנחה לשם מנחה כשרה,

מפני שמעשיה מוכיחין עליה קאמר

, וזה הטעם להכשיר מחבת לשם מרחשת, ואם כן גם מנחה לשם זבח נכשיר, שהרי מעשיה מוכיחין?

ומשני:

הכי קאמר

התנא,

אף על גב ד

במנחה לשם מנחה

מחשבה דלא מנכרא היא

, דלא ניכר במעשיו כמו מחשבתו, אלא אדרבה, במעשיו ניכר שאינו עושה כמו שמחשב [ההגדרה "לא מנכרא" כאן אינה דומה למה שהוזכר בדברי רבה],

ו

יש יותר סברא לומר שדווקא באופן זה

תיפסל

משום שחושב מחשבה שגלוי שהיא שקר, וכדי שלא יאמרו מותר לשנות בקרבנות נפסול אותה, [וסברת רבא הפוכה מזו של רבה], קמ"ל דאף על פי כן כשר, וטעם הדבר, מהכתוב "

וזאת תורת המנחה

", למדנו ש

תורה אחת לכל המנחות

.

ומאי

המשך דברי רבי שמעון "

אבל בזבחים אינו כן

", הרי לפי הסברא הזו היה צריך לומר בזבחים שיעלו לחובה, מכיון שלא ניכר שהוא שקר, שהרי שחיטה אחת לכולן וכו' כדאמרינן לעיל? אלא הכי קאמר:

אף על גב דשחיטה אחת לכולן

וכו' והיה צריך לעלות לשם חובה, שהרי לא ניכר השינוי ואין לגזור שמא יאמרו מותר לשנות בקדשים כמו שגזרנו במנחה לשם מנחה, קא משמע לן הפסוק - "

וזאת תורת המנחה

"

\- תורה אחת לכל המנחות דווקא,

וזבח לא כתיב

ואין תורה אחת לזבחים ולכן לא עולים לחובה.

ומקשינן:

אלא מעתה, חטאת

שמביא על איסור אכילת

חלב ששחטה לשם חטאת

על איסור אכילת

דם

, או

לשום חטאת

שבאה על

עבודת כוכבים

, או

לשום חטאת נזיר

או

לשום חטאת מצורע תהא כשירה ותרצה

לשם חובתו,

ד

הא

אמר רחמנא

"

וזאת תורת החטאת

", ונלמד מהפסוק הזה ש"

תורה אחת לכל חטאות

" ושינוי בין סוגי חטאת אינו פוסל, והרי במסכת זבחים [ב, א] נאמר במפורש "חוץ מן הפסח ומן החטאת", שאם נזבחו שלא לשמן - פסולין?

ומתרצינן:

לרבי שמעון הכי נמי

, שינוי בסוגי החטאות אינו פוסל ומרצה, ומה שנאמר בזבחים שפסול זה

לרבנן

שחולקים על רבי שמעון.

אמר רבא: חטאת חלב ששחטה לשם חטאת דם

או

לשום חטאת עבודת כוכבים

-

כשרה

, מכיון שלא נעקר ממנה שם החטאת. אבל אם הביא

לשם חטאת נזיר

או

לשם חטאת מצורע

-

פסולה

.

דהני עולות נינהו

יחד עם חטאת נזיר ומצורע באות גם עולות, ואנו חוששים שיאמרו שנשחטה החטאת לשם עולת נזיר או מצורע ובמקרה כזה ודאי פסול. [ועיין עוד ברש"י ושטמ"ק]

רב אחא בריה דרבא מתני ליה לכולהו

חטאות - שאפילו חטאת חלב לשם חטאת דם -

לפסולא

. מאי טעמא, דכתיב "

ושחט אותה לחטאת

" ולומדים מהפסוק שדווקא

לשם אותה חטאת

, אבל אם לא נשחטה לשם החטאת המסוימת שלה פסולה.

תירוץ נוסף על הסתירה בדברי רבי שמעון:

רב אשי אמר: לא קשיא כאן

שאמר רבי שמעון עלו,

ב

שקמץ את המנחה ואמר "הריני

קומץ מחבת לשם מרחשת

" ולא הזכיר את המילה "מנחה",

כאן

שאמר רבי שמעון לא עלו,

ב

שקמץ ואמר "הריני

קומץ מנחת מחבת לשם מנחת מרחשת

".

וסברת החילוק:

מחבת לשם מרחשת במנא קא מחשב

מחשבת השינוי היא בכלי שהרי לא הזכיר את המנחה כלל,

ומחשבה במנא לא פסלה

, כי אין מחשבה על הכלי פוסלת, מה שאין כן

מנחת מחבת לשם מנחת מרחשת, במנחה דפסלה בה מחשבה קא מחשב

, הוא מקלקל במחשבתו בדבר שראוי להפסל ע"י מחשבה שהרי ודאי שמחשבה פוסלת מנחה, כגון כשחשב לאכלה חוץ לזמנה או חוץ למקומה, ולכן כשחישב בה שלא לשמה לא עלתה.

ומקשינן:

והא

טעמו של ה

תנא

רבי שמעון דאמר עלו - הוא

מפני שמעשיה מוכיחין עליה קאמר

, ואם כן גם במנחת מחבת לשם מנחת מרחשת תהא עולה לבעלים שהרי גם בה מעשיה מוכיחין?

ומפרקינן:

הכי קאמר, אף על גב ד

מחבת לשם מרחשת

מחשבה דמנכר היא

, וזו סברא לומר ש

תיפסל

שהרי מוכח לכל שמחשבתו שקר, ויש מקום לפסול שמא יאמרו שמותר לשנות, אך בכל זאת היא כשרה אם לא הזכיר "מנחה".

ומאי

ומה שאמר התנא "

אבל בזבחים אינו כן

" שמעשיהן דומין ולכן לא עלו, הרי אדרבה, זו סיבה להכשיר שהרי לא מוכח ששיקר? כוונתו,

אף על גב דשחיטה אחת לכולן זריקה אחת לכולן קבלה אחת לכולן

ואם כן סברא לומר שלא תפסל, אך בכל זאת נפסל משום ש

בזביחה דפסלה ביה מחשבה קא מחשב

, שדינה להפסל ע"י מחשבה, וכיון שחשב בה נפסלה, והרי זה כמו באומר מנחת מחבת לשם מנחת מרחשת.

אמר ליה רב אחא בריה דרבא לרב אשי

: והרי אם הקריב מנחה

חריבה

בלי שמן ואמר

משום

מנחה

בלולה

בשמן

אמאי אמר רבי שמעון

דעלו, הרי אין חילוק בין הכלי של מנחה חריבה לכלי של מנחה בלולה אם כן על כרחך הוא חשב במנחה עצמה ולא בכלי, ותפסל?

אמר ליה

: כיון שלא אמר "מנחה חריבה לשם מנחה בלולה" אלא "לשם בלולה", דברי רוח בעלמא הם, וכאומר

לשום בילה

דבר בלול -

בעלמא

ואין כוונתו למנחה כלל.

ומקשינן:

אי הכי

, כשמביא עולה

לשם שלמים

שאמר רבי שמעון לא עלו,

נמי

גם נאמר דהכי קאמר "

לשום שלמים בעלמא

"

\- לעשות שלום ביני לקוני, ולא לשם קרבן שלמים, ויעלו?

ודחינן:

הכי השתא

, מה הדמיון?

התם

בעולה לשם שלמים

זבח גופה איקרי שלמים

, שלמים הם שם הזבח

דכתיב

"

המקריב את דם השלמים, הזורק את דם השלמים

", ולכן אנו אומרים שכוונתו לשם קרבן שלמים. אבל

הכא, מנחה גופה מי איקרי בלולה

, בלולה אינה שם מנחה, כי הרי "

וכל מנחה בלולה בשמן

"

כתיב

, ואם כן "

בלולה בשמן

" דווקא

איקרי

. אבל

בלולה סתמא לא איקרי

, ולכן כשאמר לשם בלולה סתם כוונתו לשם דבר בלול בעלמא. אבל לא לשם מנחה.

ואמרינן:

כולהו

האמוראים שתירצו הקושיא דרבי שמעון אדרבי שמעון,

כ

תירוצו של

רבה לא אמרי

שתירץ - שמה שאמר רבי שמעון עלו, זה בשינוי קודש, שאז מעשיה מוכיחין שמכזב, וכאן - שלא עלו, זה בשינוי בעלים שאין המעשים מוכיחין, ולא סברו שאר האמוראים כדבריו כיון שאפשר לומר סברא הפוכה,

דאדרבה, מחשבה דמנכרא

דווקא

פסל רחמנא

שלא יאמרו מותר לשנות בקרבן, אבל מחשבה שלא ניכרת לא פוסלת.

ו

כ

תירוצו של

רבא לא אמרי

שתירץ שמה שאמר רבי שמעון עלו במנחת מחבת לשם מרחשת היינו משום דכתיב "זאת תורת המנחה" ולמדנו מזה שתורה אחת לכל המנחות, מה שאין כן במה שאמר לא עלו מדובר בקומץ מנחה לשם זבח - ולא סברו שאר האמוראים כדבריו, ד"

וזאת תורת

המנחה"

לא משמע להו

לדרוש כך. שקשה להם שהרי גם כתוב "וזאת תורת החטאת" ונלמד שגם חטאת חלב שהביאה לשם חטאת נזיר תהיה כשרה, כמו במנחות, ודין זה לא מצאנו.

ו

כ

תירוצו של

רב אשי לא אמרי

שתירץ שמחבת לשם מרחשת זה שינוי כלי ובזה מחשבה לא פוסלת, מה שאין כן במנחת מחבת לשם מנחת מרחשת זהו שינוי מחשבה במנחה עצמה ופסול,

משום קושיא דרב אחא בריה דרבא

, כי אם כן, מדוע בהביא מנחה חריבה לשם מנחה בלולה כשרה, הרי גם זה אינו שינוי כלי. ולא מסתבר להם תירוצו של רב אשי שכשרה משום דהוי כאומר הריני קומץ לשם דבר בלול סתם והוי דברי רוח בעלמא, כי גם בלולה סתם היא מנחה.

Русский перевод

И мы говорим:

именно так,

действительно, в таком случае это засчитывается, поскольку различие заметно!

И что означает продолжение слов: «

что מנחה не подобна

жертвоприношениям»?

Когда рабби Шимон выше сказал, что в случае жертвоприношений они не засчитываются, поскольку их действия подобны друг другу и различие незаметно, это относится не ко всем жертвоприношениям, а

к большинству жертвоприношений.

Однако есть жертвоприношения, действия с которыми указывают на намерение, — например, если телёнка или быка зарезали с намерением принести их как песах или ашам.

Теперь Гемара возвращается к тому, чтобы привести ещё одно объяснение противоречия в словах рабби Шимона, приведённого выше.

Рава сказал: здесь нет противоречия

между одним высказыванием рабби Шимона и другим высказыванием рабби Шимона:

здесь,

где рабби Шимон сказал, что מנחה засчитывается в качестве обязательной жертвы,

если при взятии комца מנחה

одной

מנחה намеревались принести как другую מנחה,

а

здесь,

где рабби Шимон сказал, что она не засчитывается,

если при взятии комца מנחה намеревались принести как жертвоприношение.

Гемара разъясняет различие:

מנחה, предназначенная для מנחה, —

написано: «

Такова галаха о מנחה»,

и из этого учится: «

одна галаха для всех מנחות».

Поэтому она засчитывается в качестве обязательной, поскольку это не считается изменением предназначения. Иначе обстоит дело с

מנחה, предназначенной для жертвоприношения:

ведь написано «Такова галаха о מנחה», но

«Такова галаха о מנחה и жертвоприношении»

не написано,

и для жертвоприношений нет одной общей галахи вместе с מנחות; поэтому это считается изменением предназначения.

Возражают против объяснения Равы:

но ведь таннай

рабби Шимон, сказавший, что מנחה, предназначенная для другой מנחה, пригодна,

говорит это потому, что её действия указывают на её предназначение.

Именно это является основанием для того, чтобы признать пригодной менаху, приготовленную в сковороде, если она предназначена для менахи, приготовленной в глубокой посуде. Если так, то следует признать пригодной и מנחה, предназначенную для жертвоприношения, ведь её действия указывают на намерение?

И отвечает:

вот что говорит

таннай:

несмотря на то что

в случае מנחה, предназначенной для другой מנחה,

намерение незаметно,

поскольку его действия не соответствуют его мысли — более того, действия показывают, что он делает не то, что намеревается делать [определение «незаметно» здесь не совпадает с тем, что упоминалось в словах Рабы],

и

есть больше оснований сказать, что именно в таком случае она

станет непригодной,

поскольку он высказывает намерение, о ложности которого всем известно; а чтобы люди не сказали, будто разрешено изменять предназначение жертвоприношений, мы должны были бы признать её непригодной [объяснение Равы противоположно объяснению Рабы]. Таннай сообщает нам, что, несмотря на это, она пригодна, и основание этого — написанное в стихе: «

Такова галаха о מנחה».

Из этого мы учим, что существует

одна галаха для всех מנחות.

И что означает продолжение слов рабби Шимона: «

продолжение слов рабби Шимона: «

Но в случае жертвоприношений это не так»?

Согласно этому объяснению, в отношении жертвоприношений следовало бы сказать, что они засчитываются в качестве обязательных, поскольку не видно, что это ложное намерение: ведь для всех них совершается одно и то же заклание и так далее, как мы сказали выше. Однако вот что он говорит:

несмотря на то что для всех них совершается одно заклание,

и поэтому они должны были бы засчитываться в качестве обязательных, поскольку изменение незаметно и нет основания постановить, что люди могут сказать: будто разрешено изменять предназначение святых жертвоприношений, как мы постановили в случае מנחה, предназначенной для другой מנחה, — стих сообщает нам: «

Такова галаха о מנחה» —

одна галаха именно для всех מנחות,

а о жертвоприношении не написано,

и для жертвоприношений нет одной общей галахи; поэтому они не засчитываются в качестве обязательных.

Возражают:

но если так, то хата́т,

которую приносят за нарушение запрета на употребление

хелева, если её зарезали с намерением принести как хата́т

за нарушение запрета на употребление

крови,

или

с намерением принести как хата́т,

которую приносят за

идолопоклонство,

или

с намерением принести как хата́т назира,

или

с намерением принести как хата́т прокажённого, должна быть пригодной и засчитываться

в качестве его обязательной жертвы?

Ведь

это

сказал Всевышний: «

Такова галаха о хата́т»,

и из этого стиха учится, что существует

одна галаха для всех хата́тов,

и изменение предназначения между разными видами хата́т не делает её непригодной. Однако в трактате Зевахим [2а] прямо сказано: «кроме песаха и хата́т» — если их зарезали не ради их предназначения, они непригодны?

И отвечают:

для рабби Шимона это действительно так: изменение предназначения между видами хата́т не делает жертву непригодной, и она засчитывается; а сказанное в трактате Зевахим о непригодности относится

изменение между видами хатат не делает её непригодной, и она приемлема; а сказанное в трактате Звахим, что она непригодна, относится

к мудрецам

, которые спорят с рабби Шимоном.

Рава сказал: если хата́т за хелев зарезали с намерением принести как хата́т за кровь

или

с намерением принести как хата́т за идолопоклонство, —

она пригодна,

поскольку название «хата́т» с неё не снято. Но если её принесли

с намерением принести как хата́т назира

или

как хата́т прокажённого, —

она непригодна.

Ведь эти жертвы являются ола:

вместе с хата́т назира и хата́т прокажённого приносят также ола, и мы опасаемся, что люди скажут, будто хата́т была зарезана с намерением принести её как ола назира или прокажённого, а в таком случае она, конечно, непригодна. [См. также комментарии Раши и Шита́т Мекабе́цет.]

Рав Аха, сын Равы, передаёт всё это

относительно хата́т так, что даже хата́т за хелев, если её зарезали с намерением принести как хата́т за кровь, —

непригодна.

Каково основание? Написано: «

И зарежет её как хата́т»,

и из этого стиха учится, что нужно зарезать её именно

ради той же хата́т,

а если её зарезали не ради предназначенной для неё конкретной хата́т, она непригодна.

Ещё одно объяснение противоречия в словах рабби Шимона:

Рав Аши сказал: здесь нет противоречия —

там, где рабби Шимон сказал, что она засчитывается,

если

он взял комец מנחה и сказал: «Вот, я беру

комец сковородной מנחה ради глубокой מנхи», —

не упомянув слово «מנחה»;

здесь,

где рабби Шимон сказал, что она не засчитывается,

если

он взял комец и сказал: «Вот, я беру

комец сковородной מנחה ради глубокой מנхи».

Основание различия таково:

«сковорода ради глубокой посуды» — он мыслит о сосуде:

изменяющее намерение относится к сосуду, поскольку он вообще не упомянул מנחה,

а намерение относительно сосуда не делает её непригодной.

Ведь намерение относительно сосуда не делает жертву непригодной. Иначе обстоит дело с выражением

«сковородная מנחה ради глубокой מנхи»: он мыслит о מנха, относительно которой намерение делает её непригодной.

Своим намерением он портит то, что может стать непригодным из-за намерения: ведь известно, что намерение делает מנחה непригодной, например если он намеревался съесть её после установленного времени или вне установленного места. Поэтому, если он задумал принести её не ради её предназначения, она не засчитывается.

Возражают:

но ведь

основание

танная —

рабби Шимона, сказавшего, что она засчитывается, — состоит в том, что он

говорит это потому, что её действия указывают на её предназначение.

Если так, то и сковородная מנחה, предназначенная для глубокой מנхи, должна засчитываться владельцу, ведь и в этом случае её действия указывают на намерение?

И отвечают:

вот что он говорит: несмотря на то что

в случае «сковорода ради глубокой посуды»

намерение заметно,

есть основание сказать, что она

станет непригодной, поскольку всем очевидно, что его намерение ложно, и есть основание признать её непригодной, чтобы люди не сказали, будто разрешено изменять предназначение жертвоприношения; тем не менее она пригодна, если он не упомянул «מנחה».

ведь для всех очевидно, что его мысль ложна, и есть основание признать её непригодной, чтобы не сказали, будто разрешено изменять; однако всё же она пригодна, если он не упомянул «минха».

И что означает

сказанное таннаем: «

Но в случае жертвоприношений это не так»?

Если их действия подобны друг другу и поэтому они не засчитываются, то, напротив, это является основанием признать их пригодными, ведь не доказано, что он солгал. Его намерение таково:

несмотря на то что для всех них совершается одно заклание, одно окропление и одно принятие крови,

есть основание сказать, что они не станут непригодными, однако они всё же становятся непригодными, поскольку

он мыслит о заклании, относительно которого намерение делает жертву непригодной.

Поскольку он задумал это относительно него, жертва стала непригодной — подобно случаю, когда он говорит: «Сковородная מנחה ради глубокой מנхи».

Рав Аха, сын Равы, сказал Раву Аши:

Но если он принёс מנחה

без масла

и сказал

«ради

смешанной

с маслом»,

почему рабби Шимон сказал, что она засчитывается? Ведь сосуд для מנחה без масла ничем не отличается от сосуда для מנחה, смешанной с маслом. Следовательно, поневоле он мыслил о самой מנха, и она должна стать непригодной?

что они засчитываются? Ведь между сосудом минхи без масла и сосудом минхи, смешанной с маслом, нет различия; значит, поневоле он думал о самой минхе, а она должна стать непригодной?

Он сказал ему: поскольку он не сказал: «Мנחה без масла ради מנחה, смешанной с маслом», а сказал лишь «ради смешанной», его слова — всего лишь пустые слова, как если бы он сказал

поскольку он не сказал: «Минха без масла с намерением о минхе, смешанной с маслом», а сказал: «с намерением о смешанной», — это пустые слова, подобно тому, как он говорит

«ради смешанной жидкости»

— чего-либо смешанного —

вообще,

и его намерение вовсе не относится к מנחה.

Возражают:

если так, когда он приносит ола

ради шламим,

с намерением о шламим,

о которой рабби Шимон сказал, что она не засчитывается,

тоже

можно сказать, что его слова означают:

«ради шламим вообще» —

чтобы установить мир между мной и моим Владыкой, а не ради жертвоприношения шламим, — и тогда она должна засчитываться?

И отвергают:

как можно сравнивать?

В чём сходство?

Там,

в случае ола, предназначенной для шламим,

само жертвоприношение называется шламим.

Шламим — это название жертвоприношения,

как написано: «

приносящий кровь шламим, окропляющий кровь шламим».

Поэтому мы говорим, что его намерение относится к жертвоприношению шламим.

Но здесь — разве сама מנחה называется смешанной?

«Смешанная» не является названием מנחה, ведь

написано: «Всякая מנחה, смешанная с маслом»

написано,

и поэтому

«смешанная с маслом»

именно

называется этим именем.

Но

просто «смешанная» так не называется,

и поэтому, когда он сказал «ради смешанной» без уточнения, его намерение относится к чему-либо смешанному вообще, но не к מנחה.

И говорят:

все они —

амораим, предложившие объяснение противоречия между двумя высказываниями рабби Шимона, —

как

объяснение

Рабы не сказали,

то есть не приняли его объяснение: там, где рабби Шимон сказал, что жертва засчитывается, речь идёт об изменении предназначения святости, когда действия указывают, что он лжёт; а там, где сказано, что она не засчитывается, речь идёт об изменении предназначения владельца, когда действия не указывают на это. Остальные амораим не приняли его слова, поскольку можно привести противоположное рассуждение:

напротив, именно заметное намерение

именно

Всевышний сделал основанием непригодности,

чтобы люди не сказали, будто разрешено изменять предназначение жертвоприношения; но незаметное намерение не делает жертву непригодной.

И

как

объяснение

Равы не сказали,

то есть не приняли его объяснение: там, где рабби Шимон сказал, что сковородная מנחה, предназначенная для глубокой מנхи, засчитывается, это связано с написанным: «Такова галаха о מנחה», из чего мы учим, что существует одна галаха для всех מנחות; тогда как там, где он сказал, что она не засчитывается, речь идёт о комце מנחה, предназначенной для жертвоприношения. Остальные амораим не приняли его объяснение, поскольку

«Такова галаха

они не считают основанием для такого толкования.

Им трудно согласиться с этим, ведь также написано: «Такова галаха о хата́т», и из этого следовало бы учить, что даже хата́т за хелев, принесённая с намерением принести её как хата́т назира, пригодна, как в случае מנחות; однако такого закона мы не находим.

И

как

объяснение

Рава Аши не сказали,

то есть не приняли его объяснение: «сковорода ради глубокой посуды» — это изменение сосуда, и в таком случае намерение не делает жертву непригодной; тогда как «сковородная מנחה ради глубокой מנхи» — это изменение намерения относительно самой מנха, и жертва непригодна.

Из-за возражения Рава Аха, сына Равы,

поскольку в таком случае непонятно, почему מנחה без масла, принесённая с намерением принести מנху, смешанную с маслом, пригодна, ведь здесь также нет изменения сосуда. Неубедительно для них и объяснение Рава Аши, что она пригодна, поскольку это подобно словам: «Вот, я беру комец ради чего-либо просто смешанного», и потому это всего лишь пустые слова, ведь даже просто «смешанная» — это מנחה.