Менахот 26a — Талмуд с русским переводом

Затем мы задаём возражение Раву Шиле, который сказал, что бросание [крови] — как по ошибке, так и намеренно:

та шма: кровь, которая стала нечистой, и он бросил её по ошибке — [жертва] принята; намеренно — [жертва] не принята!

Получается, что именно если он бросил её по ошибке, [жертва] принята?

И отвечаем:

вот что он сказал: кровь, которая стала нечистой, и он бросил её — он бросил её —

как по ошибке, так и намеренно,

но дело зависит [от другого]: если

она стала нечистой по ошибке — [жертва] принята, намеренно — [жертва] не принята.

Мишна:

Тот, кто отмерил комец от хлебного приношения, и прежде чем он воскурил комец,

ее остатки стали нечистыми,

его остатки стали нечистыми или

ее остатки сгорели,

его остатки сгорели или

его остатки пропали,

то статус хлебного приношения зависит от разногласия рабби Элиэзера и рабби Йегошуа относительно жертвы, мясо которой пропало до бросания крови.

Согласно мнению рабби Элиэзера,

который считает, что кровь бросают даже тогда, когда мяса нет, —

пригодно

хлебное приношение для воскурения его комца.

А согласно мнению рабби Йегошуа ,

который считает: если нет мяса, кровь не бросают, —

непригодно

хлебное приношение для воскурения его комца. 132 . :

В сугии Псахим [77б] ясно объясняется, что, согласно рабби Йегошуа, нет различия между жертвами и хлебными приношениями: в обоих случаях, если вовсе не осталось остатков, не бросают кровь и не воскуривают комец по закону Торы. Там также объясняется, что, хотя наша Мишна объединила вместе закон о том, что остатки стали нечистыми, сгорели или пропали, всё же между ними есть большое различие: если остатки сгорели или пропали, то даже если постфактум воскурили или бросили [кровь], жертва вообще не принята; но если остатки стали нечистыми, то, хотя изначально не следует воскуривать комец и бросать кровь, всё же если воскурили, жертва принята [см. новеллы рабби Акивы Эгера здесь]. И объясняют Тосафот там причину этого так: поскольку, согласно рабби Йегошуа, циц по закону Торы искупает также за употребление в пищу, то по закону Торы в таком случае разрешено изначально воскуривать комец. Поэтому, хотя по постановлению мудрецов воскуривать запрещено, если всё же воскурили, жертва принята. [И поздние законоучители вывели из формулировки Рамбама [Законы о непригодности освящённых предметов 1:34], что даже если намеренно бросил кровь, жертва принята. Это не подобно закону о крови, которая стала нечистой, и которую бросили намеренно: мы учили выше, что жертва не принята из-за штрафа. На первый взгляд различие можно объяснить просто: в случае крови, которая стала нечистой, мы учили, что жертва не принята в отношении разрешения мяса, но владельцы получили искупление. Поэтому и здесь, когда всё мясо стало нечистым и вопрос не касается его употребления в пищу, всё принятие относится только к тому, что владельцы получили искупление этим хлебным приношением.] Из слов Раши в той сугии также следует, что даже без искупления посредством циц, поскольку остатки всё же существуют и находятся в мире, воскурение постфактум пригодно; только изначально не следует воскуривать по постановлению мудрецов. Иначе обстоит дело, когда они сгорели или пропали и более не существуют; граница запрета, установленного мудрецами, будет, с Б-жьей помощью, объяснена в следующем примечании. : Поздние законоучители затруднялись словами Рамбама: в «Законах о непригодности освящённых предметов» [1:31] относительно жертв он написал, что если всё мясо и жир пропали или сгорели и кровь была брошена, жертва не принята; а относительно хлебных приношений [11:20] написал, что если ничего не осталось и комец был воскурён, то постфактум жертва принята. Но из приведённой выше сугии Псахим следует, что их законы одинаковы. «Ор самеах» [Законы о пользе от посвящённого 3:3, в конце слов] объяснил, как Рамбам понял ту сугию, а сущность различия между жертвами и хлебными приношениями объяснил так: воскурение комца в хлебных приношениях включает две стороны: во-первых, оно подобно бросанию крови в жертвах; во-вторых, оно подобно воскурению частей жертвы, как написал Рамбам в комментарии к Мишне выше, в первой главе. Поэтому, хотя существует условие: если нет мяса, нет и крови, и так же в хлебных приношениях относительно воскурения комца, всё же поскольку в комце имеется также статус остатков, это условие выполнено, — таковы его слова. В «Кегилот Яаков» [Псахим 58] написал, что, на первый взгляд, возникает вопрос: если так, почему Рамбам запретил изначально воскуривать? Ведь остатки находятся перед нами. И объяснил там, что изначально закон требует, чтобы комец или кровь разрешали остатки посредством своего воскурения или бросания. Но по закону Торы достаточно, чтобы перед нами находился предмет, имеющий статус остатков, хотя он и не разрешается посредством них. Поэтому комец действительно имеет статус остатков, как сказано выше, но, конечно, он не считается разрешённым самим комцем; на нём есть лишь статус остатков. Поэтому по постановлению мудрецов не следует изначально воскуривать комец из-за остатков, которые он представляет; но если воскурили, жертва принята по закону Торы, поскольку он считается остатками. Кроме того, в «Кегилот Яаков» там приведены слова Тосафот выше [12а]: если все остатки вышли и после этого воскурили комец, жертва принята; так же сказано у Рамбама [Законы о непригодности освящённых предметов 1:31]. И это также объясняется указанным выше способом: хотя посредством бросания [крови] он вообще не будет разрешён [даже в отношении освобождения от закона о злоупотреблении посвящённым и возложения ответственности за пигуль], поскольку циц не искупает за то, что вышло, всё же на нём есть статус остатков. Это также следует из метода Раши, приведённого в предыдущем примечании: даже если остатки стали нечистыми, без искупления посредством циц, если воскурили и бросили [кровь], жертва принята. [Согласно методу Тосафот, на первый взгляд, следует сказать, что нечистота хуже выхода, и поэтому требуется искупление посредством циц. См. «Ахиезер» 2:26.] Гемара:

Сказал Рав:

то, что объясняется в Мишне: согласно рабби Йегошуа невозможно воскуривать комец, если остатки стали нечистыми, —

и это

говорится только в случае,

если все остатки

хлебного приношения

но

если стали нечистыми только

часть остатков — нет,

хлебное приношение не стало непригодным, и можно воскуривать комец.

Можно было бы подумать

из того, что Рав сказал: «и это — если стали нечистыми все остатки», следует: только там, где

стала нечистой

часть остатков,

да,

действительно Рав сказал, что разрешено воскуривать комец даже согласно рабби Йегошуа; но там, где

пропала или сгорела

часть остатков,

нет,

Рав не сказал, что согласно рабби Йегошуа можно воскуривать комец.

И задаём вопрос:

что считает

Рав, различая между случаем, когда стала нечистой часть остатков, и случаем, когда часть остатков пропала или сгорела?

Если он считает,

что, согласно рабби Йегошуа,

остаток —

то, что осталось от остатков хлебного приношения, —

имеет значение,

то есть является существенным и считается, будто остатки существуют, тогда

даже если пропала или сгорела

часть остатков,

также

остатки, оставшиеся от остатков, будут считаться будто все остатки существуют. 133 . :

На первый взгляд, это требует рассмотрения: ведь, как было приведено в предыдущих примечаниях, между ними есть большое различие — если они сгорели, комец по закону Торы не воскуривают, а если стали нечистыми, это запрещено только по постановлению мудрецов. Возможно, Гемара считает, что в отношении количества, необходимого для разрешения воскурения, нет основания различать между этими случаями. А

если он считает,

что, согласно рабби Йегошуа,

остаток не имеет значения,

и поэтому, когда часть остатков сгорела или пропала, комец не воскуривают, тогда, когда

стала нечистой

часть остатков,

по какой причине

воскуривают комец? Необходимо сказать, что это происходит потому,

что циц искупает

за освящённые предметы, ставшие нечистыми.

Если так,

если комец воскуривают из-за искупления циц за нечистоту, трудно понять, почему Рав сказал, что если все остатки стали нечистыми, рабби Йегошуа считает хлебное приношение непригодным. Ведь если причина, по которой можно воскуривать, когда нечистой стала часть остатков, — искупление посредством циц, то и если

все ее остатки тоже

все остатки также стали нечистыми, можно будет воскурить, поскольку циц искупает!? :

А то, что в действительности искупление посредством циц здесь не помогает, согласно Раши в Псахим [78а], объясняется тем, что рабби Йегошуа считает: циц не искупает за употребление в пищу. А согласно Тосафот там, по закону Торы он искупает, и только по постановлению мудрецов в таком случае воскурение запретили. И отвечаем:

на самом деле считает

Рав

что остаток имеет значение ,

и поэтому он воскуривает, когда часть остатков стала нечистой, а не из-за искупления посредством циц.

И

Рав упомянул

ставшую нечистой

часть остатков,

и то же относится к пропавшему и сгоревшему. А то, что он сказал

Рав: «

стала нечистой», —

начало

то есть взял первое слово, написанное в начале барайты,

он привел!

упомянул! Ведь закон «остатки стали нечистыми» приведён в Мишне первым. :

Выше [9а] рабби Йоханан и Реш Лакиш разошлись в этом вопросе: рабби Йоханан считает, как Рав, а Реш Лакиш считает, что если до воскурения от остатков убавилось, комец не воскуривают. Там ещё объясняется [на 9б], что даже если от остатков что-то осталось, это помогает только для того, чтобы сделать хлебное приношение пригодным и чтобы владельцы получили искупление, но остатки нельзя употреблять в пищу, поскольку они уменьшились до воскурения. См. «Ликутей галахот» здесь, где обсуждается, можно ли употреблять в пищу остатки, если часть их стала нечистой. Что касается количества остатков, которое должно сохраниться для того, чтобы хлебное приношение стало пригодным, то, согласно Раву и рабби Йоханану, «Ликутей галахот» и Хазон Иш [32:38] указали, что должен остаться размер с оливу, как и в отношении остатка мяса жертвы, где требуется размер с оливу. Как сказано в барайте,

что рабби Йегошуа также признаёт пригодным [приношение], если сохранилась часть остатков, — как если остальные стали нечистыми, так и если пропали или сгорели:

Рабби Йегошуа говорит: все жертвы, [упомянутые] в Торе,

у которых до бросания крови пропало мясо, предназначенное для употребления в пищу, и жир, предназначенный для воскурения,

если от них осталось мясо размером с оливу или жир размером с оливу —

бросают кровь!

Причина в том, что здесь всё ещё выполняется сказанное: «мясо и кровь». Но если не осталось количества размером с оливу ни от мяса, ни от жира, а осталось только

мясо размером в половину оливы и жир размером в половину оливы —

кровь не бросают!

И жертва становится непригодной, поскольку мясо, предназначенное для употребления в пищу, и жир, предназначенный для воскурения, не соединяют до количества размером с оливу.

А во всесожжении —

даже если

осталось

мясо размером в половину оливы и жир размером в половину оливы —

бросают кровь! Потому что

всесожжение

целиком воскуряется

и мясо и жир соединяются для воскурения.

А в хлебном приношении —

даже если оно всё существует —

не бросают

кровь!

И очень удивляемся:

хлебное приношение —

какое же к нему отношение?!

Какое бросание крови бывает в хлебном приношении!?

Сказал Рав Папа:

барайта говорит о

хлебном приношении возлияний, которое приносится вместе с жертвой: вся жертва пропала, а оно осталось. И об этом в барайте написано, что не бросают кровь жертвы, несмотря на то что хлебное приношение возлияний существует. А необходимость сообщить нам этот закон объясняется тем, что

можно было бы подумать: поскольку оно приходит вместе с жертвой,

оно

подобно самой жертве,

она подобна самому жертвоприношению,

и то, что оно осталось, считается будто мясо жертвы существует и можно бросить кровь ;

поэтому сообщается нам

что хлебное приношение возлияний не считается остатком мяса жертвы, поскольку о нём нельзя сказать: «мясо и кровь». :

Хазон Иш [27:8] доказывает отсюда, что если мясо и жир пропали и кровь жертвы была брошена [согласно рабби Элиэзеру, который считает, что кровь есть, даже если нет мяса], то он обязан принести возлияния жертвы, поскольку их обязанность возникает вследствие бросания крови, а не вследствие жира и мяса. См. выше [20а] в примечаниях то, что было приведено по этому поводу. И задаём вопрос:

откуда эти слова

То есть откуда нам известно правило, написанное в барайте: если остался даже жир размером с оливу, мы говорим о нём «мясо и кровь», и можно бросить кровь?

Сказал рабби Йоханан от имени рабби Ишмаэля, а передали это также от имени рабби Йегошуа бен Ханании: Писание говорит: «И коэн бросит кровь на жертвенник Всевышнего

и воскурит жир для благоухания, для благоухания Всевышнему» —

и воскурит жир для благоухания, для благоухания Всевышнему»

То есть бросание крови производится ради воскурения

жира, и даже если нет мяса.

Мы нашли [основание для] жира:

из смысла стиха доказано, что кровь бросают также ради него.

диафрагму и две

Сальник и две

почки,

которые не являются ни мясом, употребляемым в пищу, ни жиром, предназначенным для воскурения, а воскуряются вместе с жиром,

откуда нам известно,

что если вся жертва пропала и остались только они, это считается будто от жертвы что-то осталось, так что можно бросить кровь?

И, отступив от основной темы, Гемара объясняет, что именно таково мнение танная барайты: сальник и две почки считаются остатком.

Ибо сказано

в барайте:

«А в хлебном приношении, даже если оно всё существует, не бросают!»

И делают вывод:

«В хлебном приношении — именно не бросают,

поскольку оно не считается остатком, так как не является частью жертвы,

а сальник и две почки

которые являются частью жертвы, —

бросают!»

А теперь возвращаемся к вопросу, который мы задали:

откуда нам известно,

что сальник и две почки считаются остатком?

И мы не нашли, откуда рабби Ишмаэль вывел это.

Сам рабби Йоханан

Рабби Йоханан сам

сказал:

так толкуют: «И воскурит жир

для благоухания» —

всё, что ты возносишь для благоухания,

то подобно жиру: если остались даже сальник и две почки, которые возносят для благоухания, это подобно тому, как осталась часть самой жертвы, и кровь бросают!

Но следует возразить: поскольку из «благоухания» мы учим, что за всё, что возносится для благоухания, бросают кровь, зачем стих должен был написать оба выражения — и «жир», и «благоухание»?

И отвечаем:

необходимо было написать «жир», и необходимо было написать «для благоухания». Если бы было написано только «жир»,

то

можно было бы подумать,

что только

жир —

да,

можно бросить кровь, если он существует, но

сальник и две почки — нет,

они не считаются основанием для бросания крови; поэтому

Милосердный

написал также: «

благоухание».

А если бы Милосердный написал только «для благоухания»,

то

можно было бы подумать:

даже хлебное приношение,

которое приходит вместе с жертвой, ведь и оно целиком воскуряется на жертвеннике для благоухания, и поэтому, если оно осталось, когда жертва пропала, можно бросить ради него кровь, —

Милосердный написал «жир»,

что означает: «благоухание» пришло включить только то, что является частью жертвы, но не хлебное приношение, которое не является частью жертвы.

Мишна:

а.

Комец,

который не

был освящён посредством помещения его

в сосуд для служения

после отмеривания комца,

непригоден .

непригоден . И рабби Шимон признаёт его пригодным. :

Раши объясняет, что вопрос не касается помещения [хлебного приношения] в сосуд в начале [служения хлебного приношения], поскольку в этом случае сосуд для служения, конечно, необходим, как учится из стихов ниже [96а]. Разногласие касается закона об освящении комца в сосуде для служения после отмеривания комца, — таковы его слова. В действительности существуют три закона относительно помещения хлебного приношения в сосуд для служения до отмеривания комца: во-первых, чтобы освятить его освящением тела, вследствие чего он становится непригодным при выходе и ночёвке; во-вторых, его укладывание и приготовление должны происходить в сосуде для служения; в-третьих, комец нужно отмерять из сосуда для служения. Тосафот ниже [96] написали, что учение из стихов, приведённых там в Гемаре, требует, чтобы его приготовление происходило в сосуде для служения; но отмеривание комца из сосуда для служения выводится из убоя: как убой должен быть совершён в сосуде, так и отмеривание комца, которое в хлебных приношениях занимает место убоя в жертвах, требует сосуда для служения, — таковы слова Тосафот. И точно так же очевидно, что изначально хлебное приношение помещают в сосуд для служения, ведь оно, конечно, должно быть освящено освящением тела, чтобы быть пригодным для принесения; для этого не требуется учение из стиха. Так же объясняет рав Гри́з здесь. б.

Если он воскурил его комец

хлебного приношения

дважды,

то есть сначала воскурил половину комца, а затем воскурил вторую половину комца, —

пригодно!

Гемара:

Сказал рабби Йеуда, сын рабби Хии: в чём причина рабби Шимона,

который признаёт пригодным комец, не освящённый в сосуде для служения после отмеривания?

Сказал стих

относительно хлебного приношения: «

Святая святых она,

как очистительная жертва и как повинная жертва»,

чтобы научить тебя:

Если он приходит совершить его

то есть совершать работы хлебного приношения

рукой,

он несёт комец рукой после того, как отмерил его, и воскуривает его на жертвеннике из руки, а не из сосуда [и воскурение комца считается подобным бросанию крови на жертвенник] , то

он совершает его

рукой

правой, как очистительную жертву,

кровь которой помещают на жертвенник пальцем, а не в сосуде, и нужно помещать её пальцем правой руки. Из сопоставления хлебного приношения с очистительной жертвой учим, что он может совершать служение не в сосуде, но его служение должно быть правой рукой. 140 . :

«Тахарат а-кодеш» задал вопрос: ведь в самой очистительной жертве закон руки касается только помещения [крови] на жертвенник, но, конечно, кровь необходимо принять в сосуд для служения, чтобы освятить ею кровь для бросания. Если так, откуда рабби Шимон вывел, что комец вообще не нуждается в освящении в сосуде для служения? И оставил это как нерешённый вопрос. Такой же вопрос задал «Сфат эмет». На первый взгляд, это действительно большой вопрос. [См. Тосафот выше [10б, слова «в левой», в конце рассуждения], где во втором ответе написали, что именно в этом пункте разошлись Рав Нахман бар Ицхак.] В книге «Яд Биньямин» попытались объяснить, что рабби Шимон считает по логике, что комец не нуждается в освящении сосудом, поскольку ещё до отмеривания он уже был освящён вместе со всем хлебным приношением в сосуде для служения. Мудрецы же уподобляют его крови жертвы: несмотря на то что она уже освятилась ножом во время убоя, после этого ей требуется дополнительное освящение в сосуде для служения; так же комцу требуется дополнительное освящение в сосуде для служения после отмеривания, как сказала Гемара в Соте [14б]. Но рабби Шимон не считает правильным уподоблять их, поскольку кровь не принимается внутри ножа, тогда как комец действительно находился в сосуде для служения. А сосуд для служения, требуемый рабби Шимону, когда он не совершает его рукой, нужен не для освящения комца, а потому что воскурение должно происходить в сосуде для служения, как это выводится из повинной жертвы, — таковы его слова. Однако рав Гри́з [выше 10б] и Хазон Иш [22:1] просто приняли, что даже согласно рабби Шимону комец освящается в сосуде, во всяком случае, когда он приходит совершать его в сосуде. И это требует выяснения; с Божьей помощью, ещё одно практическое следствие этого вопроса будет объяснено далее в сугии. : Раши написал: «который не освятил его в сосуде», и рав Гри́з [выше 10б] выводит из его формулировки, что если комец уже освятился в сосуде для служения, больше нельзя совершать его рукой, поскольку на нём уже установился закон служения посредством сосуда, и последующее служение рукой больше ему не помогает, — таковы его слова. Из этих слов следует, что освящение комца в сосуде возможно даже согласно рабби Шимону, как приведено в предыдущем примечании. Однако Хазон Иш там, хотя также считает, что освящение комца в сосуде возможно согласно рабби Шимону, всё же написал там, что его можно совершать рукой даже после того, как он уже освятился в сосуде. : Рав Гри́з [«Хидушей Рабейну Хаим а-Леви», с. 46] объясняет, что учение из очистительной жертвы касается не только закона, согласно которому [служение] должно быть правой рукой; из очистительной жертвы выводится, что в воскурении хлебного приношения существует закон руки. Иными словами, существуют два способа воскурения комца: первый — служение рукой, подобно помещению крови очистительной жертвы, и в этом также учится необходимость правой руки; второй — служение в сосуде для служения, подобно бросанию крови повинной жертвы, и в этом случае пригодна также левая рука. Там он вынужден сказать именно так, поскольку согласно рабби Шимону, который считает все служения пригодными в левой руке, необходимо, чтобы требование Торы о правой руке в очистительной жертве не было законом о самом служении: с точки зрения законов служения левая рука не является непригодной. Это закон, установленный относительно руки, о которой сказано при помещении крови очистительной жертвы: требуется именно правая. Так же в отношении отмеривания комца, где согласно рабби Шимону требуется правая рука, это относится к закону руки, установленному для него, а не к закону служения при отмеривании комца; то же самое относится к воскурению комца, как сказано выше. Когда речь идёт о выполнении её

в сосуде —

выполнение в левой руке, как при ашаме,

кровь которого бросают именно из сосуда, то можно держать сосуд в левой руке и бросать кровь из него. Рабби Шимон считает: только там, где написаны и «священнослужение», и «палец», требуется именно правая рука. А «палец» и «священнослужение» упомянуты только в отношении хатат, тогда как в отношении остальных жертвоприношений упомянуто лишь «священнослужение», но не «палец».

Поэтому, поскольку מנחה уподоблена также ашаму, её можно выполнять левой рукой; однако тогда её необходимо выполнять в сосуде [подобно ашаму, кровь которого бросают рукой, а не из сосуда, и это можно делать левой рукой].

А рабби Янай сказал:

вот каков смысл слов рабби Шимона:

поскольку он взял комец из сосуда служения,

комец больше не нуждается в дополнительном освящении в сосуде служения, а

поднимает его

на жертвенник

и воскуряет его даже в своей одежде

— в поясе,

и даже в македе

— сосуде

из глины!

Но

рав Нахман бар Ицхак сказал:

рабби Шимон разрешил комец без помещения его в сосуд служения лишь в отношении дальнейших действий;

все согласны относительно комца ,

что он нуждается в освящении

в сосуде служения . Однако если его уже освятили в сосуде служения, тогда рабби Шимон расходится во мнении с мудрецами и считает, что комец можно поднять рукой и воскурить непосредственно из руки.

Мейтиви:

в Тосефте написано:

воскурение жиров

и частей жертвоприношений, а также дров

для костра,

которые подняли

на жертвенник, —

будь то рукой или в сосуде, будь то правой или левой рукой — пригодно!

Комец, благовония и ливона, которые подняли будь то рукой, будь то в сосуде ,

будь то правой, будь то левой рукой —

Пригодно!

А эта барайта, несомненно, была сказана согласно мнению рабби Шимона, поскольку таннай барайты признаёт пригодным воскурение комца даже рукой, без сосуда служения 146 .

И сказано, что даже если его подняли левой рукой, это считается пригодным воскурением, —

тиювта против рабби Йеуды, сына рабби Хии,

который сказал: рабби Шимон признал пригодным выполнение рукой только правой рукой, как хатат?!

И отвечаем:

рабби Йеуда, сын рабби Хии, мог бы сказать: барайта изложена применительно к разным случаям.

То есть слова «будь то правой, будь то левой рукой» относятся не одновременно к руке и к сосуду. Таково объяснение барайты: если поднял его

рукой —

правой!

Если поднял его

в сосуде —

будь то правой, будь то левой рукой!

И возражаем раву Нахману:

та шма: «Взял комец из сосуда служения»,

в котором была освящена מנחה,

«и освятил его» [

то есть поместил его

не в сосуд служения, поднял его и воскурил не в сосуде служения —

непригодно!

Рабби Элазар и рабби Шимон признают пригодным помещение в сосуд,

даже если это не сосуд служения!

Тиювта против рава Нахмана, который сказал: все согласны, что комец нуждается в освящении в сосуде служения?!

И отвечаем: действительно, рабби Элазар и рабби Шимон признают пригодным дальнейшее действие после того, как комец был освящён в сосуде служения.

Скажи

и в их словах вместо «признают пригодным при помещении в сосуд» следует читать: «признают пригодным

начиная с помещения в сосуд и далее»,

то есть для перенесения и воскурения сосуд служения не требуется.

Та шма: «А мудрецы говорят: комец нуждается в сосуде служения» —

каким образом?

Взял его из сосуда служения, освятил его в сосуде служения, поднял его и воскурил его в сосуде служения!

Рабби Шимон говорит: «Поскольку он взял комец и освятил его в сосуде служения» —

поднял его и воскурил его не в сосуде служения — и этого достаточно!

Это представляет трудность для рава Нахмана бар Ицхака, который говорит: все согласны, что комец нуждается в освящении в сосуде служения?!

И отвечаем:

скажи,

что в барайте следует читать:

«Поскольку он взял его и освятил его “в сосуде” служения» —

поднял его и воскурил его

даже не в сосуде служения,

и этого достаточно!

Та шма

— тиювта против рава Нахмана:

«Взял комец правой рукой и передал его в левую» [

без сосуда] —

«пусть вернёт его в правую!»

И это соответствует словам рабби Йеуды, сына рабби Хии: если речь идёт о выполнении рукой, то выполнять следует правой рукой 148 .