Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 25b — Талмуд с русским переводом

Керен Ора разъясняет, что Рав Аши следует здесь своему методу: он не проводит, подобно Аббайе, различия между местом, где [изъян] был признан пригодным, и тем, где была вина, которую отстранили…

Оригинальный текст Менахот 25b

ורמינהי

: למדנו בברייתא:

על מה הציץ מרצה?

על הדם ועל הבשר

ועל החלב

שנטמא, בין בשוגג בין במזיד, בין באונס

בין ברצון, בין ביחיד בין בצבור

! הרי שאפילו ביחיד מרצה הציץ במזיד, וזה סתירה לברייתא הקודמת, שאמרה שבמזיד מרצה הציץ רק בציבור, ואינו מרצה ביחיד!? ומתרצינן:

אמר רב יוסף: לא קשיא: הא רבי יוסי, הא רבנן!

שמצינו שנחלקו אם קנסו רבנן את המזיד.

דתניא

לגבי הפרשת תרומה:

אין תורמין מן הטמא על הטהור, ואם תרם בשוגג,

שלא ידע שהוא טמא,

תרומתו תרומה. במזיד

-

אין תרומתו תרומה!

שקנסו את המזיד.

רבי יוסי אומר: בין בשוגג בין במזיד

-

תרומתו תרומה!

וכשם שנחלקו בתרומה הוא הדין בציץ. והברייתא שכתוב בה שבמזיד לא הורצה ביחיד, היא כרבנן שקנסו את המזיד, והברייתא שכתוב שהורצה במזיד ביחיד, זה בשיטת רבי יוסי שלא קונס את המזיד. ומקשינן: וכי אפשר לומר שהברייתא שכתוב בה "במזיד הורצה" היא לפי רבי יוסי. והלא בברייתא זו כתוב שהציץ מרצה אף על בשר הקרבן העומד לאכילה - שנטמא [לא שיהיה מותר באכילה, אלא כדמפרש לקמן, ועיין עוד שיטמ"ק אות ב'] ו

אימר דשמעת ליה לרבי יוסי

אלא

דלא קניס

את המזיד, אבל

דמרצה ציץ על אכילות

היינו שלא רק על העולה למזבח מרצה הציץ, אלא אף על הנאכל מהקרבן שנטמא,

מי שמעת ליה?

והרי שמענו הפוך, שלפי רבי יוסי אין הציץ מרצה על האכילות?

והתניא: רבי אליעזר אומר: הציץ מרצה על אכילות. רבי יוסי אומר: אין הציץ מרצה על אכי לות.

ומתרצינן:

איפוך

תהפוך את דברי הברייתא, וכך צריך לגרוס בברייתא:

רבי אליעזר אומר אין הציץ מרצה על אכילות. רבי יוסי אומר הציץ מרצה על אכילות.

ועכשיו מיושב, שהברייתא שכתוב בה "במזיד הורצה" ו"ציץ מרצה על אכילות", היא בשיטת רבי יוסי שסובר את שני הדברים.

מתקיף לה רב ששת: ומי מצית אפכת לה

וכי אפשר לגרוס בברייתא הפוך, ולומר שלפי רבי אליעזר אין הציץ מרצה על האכילות?

והתניא: יכול בשר שנטמא לפני זריקת דמים

ואכלו קודם זריקה אדם שהוא טמא

יהיו חייבין עליו

כרת

משום

אכילת קדשים ב

טומאה

של הגוף?

תלמוד לומר "כל טהור יאכל בשר. והנפש אשר תאכל בשר מזבח השלמים אשר לה' וטומאתו עליו

-

ונכרתה",

ודורשים מזה שכתוב "כל טהור יאכל בשר" - בשר

הניתר

באכילה

לטהורין

ואכלו אדם טמא,

חייבין עליו משום טומאה, ושאינו ניתר לטהורין

כגון בשר קודם זריקת דמים, שאף לטהורים אינו נאכל,

אין חייבין עליו משום טומאה!

[אבל אם אכלו לבשר הטמא אחר זריקה, חייב עליו משום טומאת הגוף, אף שבשר טמא אינו נאכל לטהורים, כדמפרש לקמן].

או אינו אלא

כך נדרוש:

נאכל לטהורין חייבין עליו משום טומאה, ושאינו נאכל

לטהורין,

אף שנזרק הדם וכבר ניתר לטהורים, כיון שאחר כך אירע בו פסול שעתה אינו נאכל,

אין חייבין עליו משום טומאה,

ו

אוציא אני

אף

את

הבשר

הלן ואת היוצא

מהעזרה לאחר זריקה, שאין חייבים עליהם כרת האוכלן בטומאת הגוף לפי

שאינן נאכלין לטהורים!

תלמוד לומר,

כתוב באותו פסוק,

"אשר לה'"! ריבה

פסולין אלו לחיוב משום טומאה.

יכול שאני מרבה

מ"אשר לה'" אף

את הפיגולין ואת הנותרות?

ותמהה הברייתא:

נותרות היינו לן

שאמרנו שנתרבו באמת לחיוב?

אלא

כך הפשט בברייתא: יכול שאני מרבה

אף

את

הפיגולין

שחייב עליהם משום טומאה

כ

מו שחייב על ה

נותרות?

תלמוד לומר

כתוב בפסוק "

מזבח השלמים"

ומשמע מהמילה "מזבח" חלק מהזבח, ולא כל זבח -

מיעט

פסולים אלו מחיוב טומאה!

ומה ראית לרבות את אלו

הלן והיוצא שחייב עליהם משום טומאה,

ולהוציא את אלו

הפיגולין שפטור עליהם משום טומאה?

אחר

מכיון

ש

גם

ריבה הכתוב, ו

גם

מיעט, אמרת: מרבה אני את

הפסולין ה

אלו שהיתה להן שעת הכושר,

שהיו מותרין לאכילה משעת זריקה עד שנפסלו בלינה וביוצא,

ומוציא אני את אלו שלא היתה להן שעת הכושר

שהרי הפיגול משעת זריקה הוא נפסל, ולא היה ראוי לאכילה אפילו שעה אחת.

ואם תאמר, בשר שנטמא לפני זריקת דמים ואכלו לאחר זריקת דמים

בטומאת הגוף

מפני מה חייבין עליו משום טומאה

שהרי אף הוא לא היתה לו שעת הכושר? ולעיל לא מיעטנו אלא פיגול, ומשמע שבשר טמא חייבים עליו לאחר זריקה

130 .

מפני שהציץ מרצה

על הבשר הטמא שזריקת הדם תועיל לו לענין שייחשב כניתר לטהורים, אף על פי שלמעשה אינו נאכל.

ומסיק רב ששת לקושיתו:

נטמא

קודם זריקה -

אין!

דוקא בו כתוב בברייתא שחייב עליו האוכלו בטומאת הגוף לאחר זריקה, אבל

יוצא

מהעזרה לפני זריקה

לא

חייבים עליו אפילו אחר זריקה, שהרי הציץ אינו מרצה על היוצא.

מאן שמעת ליה דאמר

מי הוא התנא ששמעת שסובר:

אין זריקה מועלת ליוצא

שתועיל עבורו הזריקה כאילו היה בפנים [ויש בזה נפקא מינה לכמה דברים] -

רבי אליעזר,

שמצינו במקום אחר שסובר כן, וברייתא שלנו גם כן רבי אליעזר היא, שאילו לפי מי שסובר זריקה מועלת ליוצא, דין הוא שיתחייב עליו לאחר זריקה משום טומאה, אף שהיה בחוץ בשעת זריקה, שהרי הזריקה הועילה עבורו ונחשב כניתר לטהורים,

וקתני

בברייתא

דמרצה ציץ על אכילות

הרי שרבי אליעזר סובר "ציץ מרצה על האכילות", ואי אפשר לומר "איפוך" במחלוקת רבי אליעזר ורבי יוסי, וחוזרת הקושיא למקומה סתירת הבריתות שלעיל, בדין ציץ מרצה בקרבן יחיד שנטמא במזיד?

ומתרצינן:

אלא אמר רב חסדא: לא קשיא: הא

ברייתא שכתוב שהציץ מרצה במזיד אפילו ביחיד

רבי אליעזר

היא, שכן באותה ברייתא קתני נמי שמרצה ציץ על אכילות כרבי אליעזר.

הא

ברייתא דקתני דאינו מרצה

רבנן

היא.

ומקשינן:

אימר דשמעת ליה לרבי אליעזר

אלא

דמרצה ציץ על אכילות

אבל דין זה שכתוב בברייתא

דלא קניס

את המזיד -

מי שמעת ליה

לרבי אליעזר שסובר כן?

ומתרצינן:

אין! כי היכי דשמעת ליה לרבי יוסי

שלא קונס במזיד,

שמעת ליה

נמי

לרבי אליעזר. דתניא רבי אליעזר אומר

: אם תרם מן הטמא על הטהור

בין בשוגג בין במזיד תרומתו תרומה.

ומקשינן:

אימר דשמעת ליה לרבי אליעזר

שלא קונס את המזיד, אלא

בתרומה דקילא,

אבל לגבי ריצוי ציץ

בקדשים דחמירי מי שמעת ליה?

ומתרצינן:

אם כן, הא

ברייתא של ריצוי ציץ במזיד

אמאן תרמייה

לאיזה תנא תייחס אותה? ועל כרחינו צריך לומר שאין חילוק בין תרומה לקדשים, כדי שנוכל להעמיד את הברייתא כרבי אליעזר.

רבינא אמר

: אפשר ליישב את סתירת הברייתות בענין אחר, שאין שתי הברייתות מדברות בענין אחד. אלא, הברייתא שאומרת "בין בשוגג בין במזיד", דיברה שהטומאה היתה במזיד, וכך פירוש הברייתא:

טומאתו

של הדם

בין

אם אירעה

בשוגג בין במזיד

-

הורצה.

והברייתא שאומרת "במזיד לא הורצה", דיברה על זריקת הדם שהיה במזיד, וכך פירוש הברייתא:

זריקתו

דוקא אם היתה

בשוגג,

שלא ידע הכהן שהדם טמא, אז

הורצה.

אבל אם זרקו

במזיד

-

לא הורצה.

ורב שילא אמר

: ישוב הברייתות הוא כמו רבינא, אבל בהיפוך:

זריקתו, בין בשוגג בין במזיד, הורצה. טומאתו, בשוגג הורצה, במזיד לא הורצה!

ומקשינן:

ולרב שילא, הא

במפורש

קתני: שנטמא בין בשוגג בין במזיד

הורצה, והיינו כרבינא שטומאתו בין בשוגג בין במזיד?

ומתרצינן: זה שכתוב "בין בשוגג בין במזיד" לא הולך על "נטמא", אלא

הכי קאמר

: דם ש

נטמא בשוגג, וזרקו בין בשוגג בין במזיד.

Русский перевод

Керен Ора разъясняет, что Рав Аши следует здесь своему методу: он не проводит, подобно Аббайе, различия между местом, где [изъян] был признан пригодным, и тем, где была вина, которую отстранили. Поэтому выше он нуждался вывести: «вину святынь, а не вину посвящающих», и поэтому также здесь нуждался в этом выводе. Но согласно Аббайе в этом нет необходимости, поскольку птицы признаются пригодными и в том случае, когда они увечны. Тосафот написали [выше, 15а], что согласно мнению Рава Аши следует сказать: всё понятие искупления циц, о котором сказано относительно нечистоты общины [по мнению того, кто считает, что она отодвигается в общине], относится только к нечистоте мяса, но нечистота тела не имеет искупления циц, поскольку это вина посвящающих; и значит, она пригодна без искупления циц. : Тахарат а-Кодеш выводит из слов Тосафот в трактате Псахим [78а], что по Торе изначально разрешено окропить нечистой кровью, поскольку циц искупает, и только мудрецы запретили это. Итак, этот штраф, о котором сказано: «если намеренно — не получила искупления», налагается за нарушение запрета мудрецов. А в Гемаре трактата Псахим [16] разъясняется, что, согласно мнению того, кто говорит, что нечистота жидкостей имеет лишь статус запрета мудрецов, необходимость здесь в искуплении циц существует только по словам мудрецов; то есть без искупления циц мясо нельзя было бы есть, но другую жертву он не приносил бы, поскольку по Торе это было бы мясом будничного, внесённым в азару [см. следующее примечание]. Так написал Цаан Кодашим [в Зевахим 45]. А метод Рамбама [Псулей а-Мукдашин 1:36] таков: хотя нечистота жидкостей запрещена Торой, всё же существует особый вывод, что кровь святынь не принимает нечистоту по Торе. И поздние авторитеты написали, что согласно его методу также следует объяснять: искупление требуется только по постановлению мудрецов. : В Гемаре трактата Йевамот [90а] разъясняется, что по Торе нет различия между ошибкой и намерением, и в любом случае циц искупает. Мудрецы наложили штраф: если он нарушил намеренно, искупления не будет. И амораим там разошлись во мнениях: должен ли он, поскольку искупления не было, принести другую жертву — ведь мудрецы могут обусловить отмену положения Торы даже посредством действия, — или же только мясо нельзя есть, что является отменой посредством бездействия относительно заповеди еды, но другую жертву он не приносит, поскольку тогда своими руками нарушит запрет Торы на внесение мяса будничного в азару. И возразили:

мы учили в барайте:

На что же искупает циц?

На кровь и мясо

и на жир

осквернившиеся — будь то по ошибке или умышленно, по принуждению

или добровольно, будь то в единоличной жертве или в общественной !

Получается, что даже в единоличной жертве циц искупает умышленное осквернение, и это противоречит предыдущей барайте, где сказано, что при умышленном осквернении циц искупает только в общественной жертве, но не в единоличной! И разрешили это противоречие:

Сказал Рав Йосеф: здесь нет противоречия: одно — мнение рабби Йоси, другое — мнение мудрецов!

Ведь мы находим, что они разошлись во мнении, налагают ли мудрецы штраф за умышленное действие.

Ибо учили

относительно отделения трумы:

не отделяют труму от нечистого продукта для чистого; если же отделил по ошибке,

не зная, что продукт нечист,

его трума действительна. Если же умышленно —

его трума недействительна!

Так мудрецы наложили штраф за умышленное действие.

Рабби Йоси говорит: и если по ошибке, и если умышленно —

его трума действительна!

И как они разошлись относительно трумы, так же расходятся и относительно циц. Барайта, в которой сказано, что при умышленном осквернении в единоличной жертве циц не искупает, соответствует мнению мудрецов, наложивших штраф за умышленное действие; а барайта, в которой сказано, что он искупает даже при умышленном осквернении в единоличной жертве, соответствует мнению рабби Йоси, не налагающего штраф за умышленное действие. Возражают: разве можно сказать, что барайта, в которой сказано: «при умышленном осквернении искупает», соответствует мнению рабби Йоси? Ведь в этой барайте сказано, что циц искупает даже мясо жертвы, предназначенное для еды, — если оно осквернилось [не для того, чтобы его разрешили есть, а в смысле, который будет разъяснён далее; см. также Шитат мекубецет, примечание 2], и

может быть, ты скажешь, что известно тебе о рабби Йоси

только то,

что он не налагает штраф

за умышленное действие, но

что циц искупает за пищу

то есть не только за то, что возносится на жертвенник, но и за осквернившееся мясо жертвы, которое едят, —

разве это тебе известно о нём?

Ведь мы учили обратное: по мнению рабби Йоси циц не искупает за пищу?

Ибо учили: рабби Элиэзер говорит: циц искупает за пищу. Рабби Йоси говорит: циц не искупает за пищу.

И разрешили это противоречие:

переставь

то есть измени слова барайты; её следует читать так:

Рабби Элиэзер говорит: циц не искупает за пищу. Рабби Йоси говорит: циц искупает за пищу.

Теперь противоречие разрешается: барайта, в которой сказано «при умышленном осквернении искупает» и «циц искупает за пищу», соответствует мнению рабби Йоси, придерживающегося обоих этих положений.

Возразил Рав Шешет: разве ты можешь переставить её

Разве можно читать барайту наоборот и утверждать, что, по мнению рабби Элиэзера, циц не искупает за пищу?

Ибо учили: может быть, если мясо осквернилось до окропления крови

и его съел до окропления человек, находящийся в состоянии ритуальной нечистоты,

он должен понести наказание

каретом

за

употребление святыни в состоянии

нечистоты

тела?

Писание говорит: «Всякий чистый пусть ест мясо. А человек, который съест мясо мирной жертвы, принадлежащей Всевышнему, когда его нечистота на нём

будет истреблена»,

и из этого выводят из слов «всякий чистый пусть ест мясо»: мясо,

разрешённое

для еды

чистым

которое съел нечистый человек,

влечёт за собой наказание за нечистоту, а мясо, не разрешённое чистым

например мясо до окропления крови, которое не едят даже чистые,

не влечёт за собой наказания за нечистоту! [

Но если он съел нечистое мясо после окропления, то несёт наказание за нечистоту тела, хотя нечистое мясо нельзя есть чистым, как будет разъяснено ниже.]

Или, может быть,

следует истолковать это так:

если оно съедобно для чистых, он несёт наказание за нечистоту, а если оно не съедобно

для чистых,

даже если кровь уже окроплена и мясо стало разрешённым для чистых, но затем возник его порок, из-за которого теперь оно несъедобно,

он не несёт за него наказания за нечистоту,

и

я исключу

также

мясо

мясо,

оставшееся там, и вынесенное

из храмового двора после окропления: тот, кто съест его в состоянии нечистоты тела, не несёт за это наказания каретом,

поскольку оно не съедобно для чистых!

Писание говорит,

в том же стихе

«принадлежащей Всевышнему»! Он включил

эти порочные виды жертв в обязанность наказания за нечистоту.

Может быть, я включу

на основании слов «принадлежащей Всевышнему» также

пигуль и нотар?

Барайта удивляется:

«нотар» — это ведь то, что осталось

и, как мы сказали, действительно включено в обязанность наказания?

Но

смысл барайты таков: может быть, я включу

также

и

пигуль,

за который следует наказание за нечистоту,

как

за

нотар?

Писание говорит,

написано в стихе

«мясо мирной жертвы»

— из слова «жертвенник» следует, что речь идёт о части жертвы, а не обо всей жертве, —

он исключил

эти порочные виды жертв из наказания за нечистоту!

Почему же ты включаешь эти

оставшиеся и вынесенные из храмового двора, за которые несут наказание за нечистоту,

и исключаешь те

пигуль, за который не несут наказания за нечистоту?

Поскольку

то есть

что

и

Писание включило, и

также

исключило, ты говоришь: я включу

эти

пороки, у которых был момент пригодности,

которые были разрешены для еды с момента окропления до того, как стали непригодными из-за ночёвки или выноса,

а исключу те, у которых не было момента пригодности,

ведь пигуль становится непригодным уже в момент окропления и не был пригоден для еды ни одного мгновения.

А если скажешь: мясо, осквернившееся до окропления крови, которое съели после окропления крови

в состоянии нечистоты тела,

почему за него несут наказание за нечистоту —

ведь и у него не было момента пригодности? Выше мы исключили только пигуль, а значит, за нечистое мясо после окропления наказание полагается 130 .

Потому что циц искупает

за нечистое мясо: окропление крови имеет для него значение, благодаря которому оно считается разрешённым чистым, хотя фактически его нельзя есть.

И Рав Шешет завершает своё возражение:

если осквернилось

до окропления

— нет!

Именно о нём в барайте сказано, что тот, кто съел его в состоянии нечистоты тела после окропления, несёт наказание; но

вынесенное

из храмового двора до окропления

— нет,

за него не несут наказания даже после окропления, поскольку циц не искупает вынесенное.

Кого ты слышал говорящим, что

кто тот таннай, по мнению которого

окропление не имеет силы в отношении вынесенного,

так что благодаря ему вынесенное считалось бы находившимся внутри [и это имеет практическое значение для нескольких законов] —

рабби Элиэзера,

ведь в другом месте мы находим, что он придерживается этого мнения. Значит, наша барайта также соответствует мнению рабби Элиэзера: если бы она соответствовала мнению того, кто считает, что окропление имеет силу в отношении вынесенного, то после окропления за него полагалось бы наказание за нечистоту, хотя в момент окропления оно находилось снаружи, поскольку окропление имело для него силу и оно считалось разрешённым чистым,

и сказано

в барайте

что циц искупает за пищу

— следовательно, рабби Элиэзер считает: «циц искупает за пищу». Поэтому невозможно сказать «переставь» в споре между рабби Элиэзером и рабби Йоси, и прежнее противоречие между барайтами относительно искупления цица за осквернённую умышленно единоличную жертву остаётся в силе?

И разрешили это противоречие:

Но, — сказал Рав Хисда, — здесь нет противоречия: одна

барайте, в которой сказано, что циц искупает при умышленном осквернении даже единоличной жертвы, —

соответствует мнению рабби Элиэзера,

поскольку в той же барайте также сказано, что циц искупает за пищу, как считает рабби Элиэзер.

А другая

барайте, в которой сказано, что он не искупает,

соответствует мнению мудрецов

.

Возражают:

может быть, тебе известно о рабби Элиэзере

только то,

что циц искупает за пищу,

но относительно положения,

что он не налагает штраф

за умышленное действие, —

разве ты слышал это от него

то есть что рабби Элиэзер придерживается такого мнения?

И разрешили это противоречие:

Да! Подобно тому как тебе известно от рабби Йоси

что он не налагает штраф за умышленное действие,

известно тебе

также

от рабби Элиэзера. Ибо учили: рабби Элиэзер говорит:

если он отделил труму от нечистого продукта для чистого,

будь то по ошибке или умышленно, его трума действительна.

Возражают:

может быть, тебе известно о рабби Элиэзере,

что он не налагает штраф за умышленное действие только

в отношении трумы, которая является менее строгой,

но относительно искупления цица

в связи со святыней, где законы строже, разве ты слышал от него такое?

И разрешили это противоречие:

Если так, то эту

барайте об искуплении цица при умышленном осквернении

кому ты припишешь

то есть какому танна? Нам поневоле придётся сказать, что между трумой и святыней нет различия, чтобы можно было установить барайту согласно мнению рабби Элиэзера.

Равина сказал:

можно иначе разрешить противоречие между барайтами: они говорят не об одном и том же. Барайта, в которой сказано «будь то по ошибке или умышленно», говорит об умышленном осквернении. Таков её смысл:

его нечистота

то есть нечистота крови,

будь

она

по ошибке или умышленно —

искуплена.

А барайта, в которой сказано: «при умышленном действии не искупает», говорит об умышленном окроплении крови. Таков её смысл:

его окропление

если только оно не было произведено

по ошибке,

когда коэн не знал, что кровь нечиста, — тогда

искуплено.

Но если он окропил

умышленно —

не искуплено.

А Рав Шила сказал:

разрешение противоречия между барайтами таково же, как у Равины, но наоборот:

его окропление — и по ошибке, и умышленно — искуплено; его нечистота — если по ошибке, искуплена, если умышленно — не искуплена!

Возражают:

а по мнению Рав Шилы, ведь в одной

барайте

прямо сказано: «осквернившееся — будь то по ошибке или умышленно»

искуплено, а это соответствует мнению Равины, согласно которому его нечистота искупается и по ошибке, и умышленно?

И разрешили это противоречие: слова «будь то по ошибке или умышленно» относятся не к словам «осквернившееся», а

вот что они означают: кровь

кровь,

осквернилась по ошибке, а окропили её и по ошибке, и умышленно.