Текстовая версия листа: оригинал и перевод
Менахот 19b — Талмуд с русским переводом
Выводи из этого, что именно манная крупа и масло препятствуют, а ничто другое не препятствует, и это раскрывает, что «установление», написанное о хлебном приношении, не пришло научить тому, что…
Оригинальный текст Менахот 19b
שמע מינה דדוקא
גרש ושמן מעכבין ואין דבר אחר מעכב,
וזה גילוי ש"חוקה" הכתובה במנחה, לא בא ללמד עיכובא.
גופא, אמר רב: כל מקום שהחזיר לך הכתוב בתורת מנחה אינו אלא לעכב, ושמואל אמר: גרש ושמן מעכבין
משום דשנה בהם הכתוב [תו' הקשו דרש"י סותר עצמו ממה שכתב קודם דילפינן מיתורא ד - ה"א ולא מזה ששנה הכתוב],
ואין דבר אחר מעכב,
ואפילו בדבר ששנה בו הכתוב.
ותמהינן:
ולשמואל,
האם
אף על גב דתנא
שנה
ביה קרא לא מעכבא?!
ומשנינן:
אלא, כל היכא דתנא ביה קרא ודאי מעכבא
בין לרב ובין לשמואל,
והכא ב"מלא קומצו"
-
"בקומצו" קא מיפלגי
רב ושמואל, וכדמבארינן:
דתניא
: כתוב "וקמץ...
מלא קומצו",
ובמקום אחר שינה הכתוב בלשונו וכתב "
בקומצו",
ודרשינן:
שלא יעשה מדה
כלי מדידה כמדת הקומץ
ל
קמוץ בו את ה
קומץ
, אלא יקמוץ בידו דוקא
30 .
רב סבר
: דין זה הוא לעיכובא, ואם קמץ בכלי פסול, ד
הא נמי תנא ביה קרא דכתיב
בשמיני למילואים "
ויקרב את המנחה וימלא כפו ממנה"
משמע כפו ולא כלי. וכיון ששנה בו הכתוב, הרי זה מעכב.
ושמואל
סובר:
לא יליף
קדשי
דורות מ
קדשי
שעה,
הלכך אין ללמוד כלום ממנחת שמיני משום שלא היתה אלא לשעה, ולא מצינו אם כן ששנה הכתוב לקמיצה שתהא ביד, וממילא אינו מעכב, ואם קמץ בכלי, בדיעבד כשר.
ומקשינן:
ולא יליף שמואל דורות משעה?
והתנן: כלי הלח
שהם כלים המיועדים לעבודה של דברים לחים כגון דם או שמן -
מקדשין את הלח
בקדושת הגוף! שמשעה שנתן דבר לח בכלי הלח, אינם ניתנים עוד ליפדות.
ומדת היבש,
כלים המיועדים למדידת קמח שהוא יבש,
מקדשין את היבש!
ואין כלי הלח מקדשין את היבש
שאם הכניס לתוכן קמח אין הכלי מקדשו,
ולא מדת
ה
יבש מקדשין את הלח.
ואמר שמואל: לא שנו
שאין כלי הלח מקדשים את היבש
אלא מדות
כלומר כלים המיועדים למדידת דברים לחים, כגון מדת הין, לפי שאותן כלים אינם משמשים כלל ליבש,
אבל מזרקות
כלים שזורקים בהם את הדם
מקדשין
גם את היבש
דכתיב
בקרבנות הנשיאים, שהביאו קערה ומזרק והיו "
שניהם מלאים סלת"
הרי שהמזרק משמש גם לצורך דברים יבשים, ולפיכך מקדש אותם.
הרי שלומד שמואל מנשיאים, דהיינו דורות משעה, ואם כן גם גבי קמיצה בכלי היה לו ללמוד שעה מדורות, ולפסול קמיצה בכלי!?
ומתרצינן:
שאני התם
לענין הדרשה של "שניהם מלאים סלת"
, דתנא
שחזר
בה קרא
בנשיאים
תריסר זימנין
ולכן לומדים משם, אף שהוא קדשי שעה
31 .
אמרו
[שאלו]
ליה רב כהנא ורב אסי לרב
: מה אמרת שכל מקום שהחזיר הכתוב בתורת מנחה אינו אלא לעכב,
והרי הגשה
של המנחה לקרן המזבח,
דתנא בה קרא ולא מעכבת?
ומפרשינן:
ומאי תנא בה,
היכן מצינו ששנה בה הכתוב?
דכתיב
בפרשת צו "
זאת תורת המנחה הקרב אותה
בני אהרן לפני ה'", וכבר נאמרה תורת הגשת מנחה בפרשת ויקרא, וחזרה ונשנתה כאן,
ו
אפילו הכי
תנן: לא הגיש כשר?
ומתרצינן:
ההוא
קרא דפרשת צו
לקבוע לה מקום
להגשה
הוא דאתא,
ומכיון שהפסוק אינו מיותר, אי אפשר ללמוד מזה עיכובא.
דתניא: "לפני ה'" יכול
יגישנה למנחה
במערב
המזבח שהוא כנגד פתח ההיכל וקרוי "לפני ה'" ,
תלמוד לומר "אל פני המזבח"
שהוא צד דרום, שהכבש, שהוא פני המזבח, היה בדרום.
אי
אם כן שכתוב "
אל פני המזבח", יכול
תהא ההגשה
בדרום? תלמוד לומר "לפני ה'"
שהוא צד מערב.
הא כיצד
יתקיימו שני מקראות הללו?
מגישה
למנחה
בקרן דרומית מערבית, כנגד חודה של קרן!
ונמצינו מקיימים את שני הכתובים, גם בדרום וגם במערב.
ודיו
שיגיש את הכלי לחודה של הקרן, ואין צריך שתגע המנחה עצמה במזבח.
רבי אליעזר אומר
: אין צריך להגיש בחוד הקרן, אלא מגישה בצד דרום המזבח בסופו סמוך לקרן מערבית.
וכך לומד רבי אליעזר:
יכול יגישנה למערבה של קרן
וגם
לדרומה של קרן, אמרת
לא כך מתפרש הכתוב, שהרי קיימא לן ש
כל מקום שאתה מוצא שתי מקראות, אחד מקיים עצמו ו
כשאתה מקיים מה שכתוב בו, הרי אתה
מקיים
גם דברי
חבירו,
דהיינו, כשתקיים מה שכתוב בפסוק האחד, לא יהיה בזה סתירה לפסוק האחר,
ו
[אבל] ה
אחד מקיים עצמו ו
כשאתה מקיים מה שכתוב בו, הרי אתה
מבטל את
דברי
חבירו,
שקיום דברי הפסוק מהוה סתירה למה שכתוב בפסוק האחר, [וכמו שיבואר לקמן] -
מניחין
עוזבים
את
המקרא
שמקיים עצמו ומבטל חבירו, ותופשין
כעיקר
את
הפסוק
שמקיים עצמו ומקיים חבירו!
וכן בענינינו,
שכשאתה אומר
שיגישנה במערב, קיימת מה שכתוב
"לפני ה'"
דהיינו
במערב,
אבל
בטלתה
מה שכתוב
"אל פני המזבח"
דהיינו
בדרום. וכשאתה אומר
שיגישנה בדרום כדי שקיים "
אל פני המזבח"
-
בדרום קיימתה
בזה גם "
לפני ה'"
במערב.
והיכא קיימתה?
אמר רב אשי: קסבר האי תנא
רבי אליעזר
כוליה מזבח ב
צד
צפון
של עזרה
קאי
, נמצא שדרומו של מזבח הוא כנגד אמצע פתח ההיכל [שפתח ההיכל חציו בצפון וחציו בדרום] וגם הוא קרוי "לפני ה'", ונמצא כשמגיש בצד דרום נתקיימו שני המקראות.
מתקיף לה רב הונא
לרב:
הרי מלח דלא תנא ביה קרא, ומעכבא?
Русский перевод
Выводи из этого, что именно
манная крупа и масло препятствуют, а ничто другое не препятствует,
и это раскрывает, что «установление», написанное о хлебном приношении, не пришло научить тому, что [отсутствие этого] препятствует.
Тосафот объясняют, что здесь говорится о препятствии, при котором манная крупа и масло препятствуют друг другу [то есть если у него есть только одно из них, он вообще не приносит приношение], а основное учение выводится из стиха «от её манной крупы и от её масла»; смотри их слова. И Хазон Иш [25, 12] приводит, что в Торат-коаним также требуют из этого стиха «от её манной крупы и от её масла», чтобы хлебное приношение было смешано с маслом. Хазон Иш объяснил, что смысл этого — сказать: если он принёс и то и другое, но каждое из них находится отдельно, приношение непригодно. Ибо хотя если он не смешал, оно пригодно, это именно тогда, когда он не выполнил смешивание надлежащим образом, как было разъяснено выше; но если хлебное приношение сухое и вовсе не смешано с маслом, оно непригодно. Кроме того, он приводит из Тосефты [1, 10], что даже если хлебное приношение было частично смешано с маслом и он взял комец не с места масла, оно также непригодно; и он объясняет, что это вытекает из простого смысла стиха «от её манной крупы и от её масла», который говорит о взятии комца. По существу [этого вопроса], сказал Рав: всякий раз, когда Писание повторило [какое-либо действие] в учении о хлебном приношении, это только для того, чтобы [указать, что его отсутствие] препятствует; а Шмуэль сказал: манная крупа и масло препятствуют
потому что Писание повторило их [Тосафот возразили: слова Раши противоречат тому, что он написал ранее, будто мы выводим это из лишней буквы «hэй», а не из того, что Писание повторило],
а ничто другое не препятствует,
даже в отношении того, что Писание повторило.
И мы удивляемся:
а для Шмуэля
разве
несмотря на то, что таннай
повторил
в нём стих, [его отсутствие] не препятствует?!
И отвечаем:
но всякий раз, когда таннай повторил в нём стих, это, конечно, препятствует
— и по Раву, и по Шмуэлю;
а здесь, в отношении «полной его горсти»,
они расходятся относительно «его горстью»
— Рав и Шмуэль, как мы разъясняем:
Ибо было сказано:
написано: «И возьмёт горсть»…
«полную его горсть»,
а в другом месте Писание изменило выражение и написало
«его горстью»,
и мы истолковываем:
пусть не сделает меру
— измерительный сосуд размером с горсть —
для
взятия ею
горсти,
а пусть берёт горсть именно рукой 30 . :
Раши объясняет: пусть не берёт горсть посредством сосуда, а рукой. А в Тосафот Йешаним, трактат Йома [47а], приводят от имени Рабейну Шмуэля, что он объясняет иначе: пусть не кладёт комец в отдельный сосуд и не берёт горсть оттуда рукой; пусть берёт горсть из хлебного приношения, когда оно всё находится в одном сосуде. Но закон, согласно которому нужно брать горсть именно рукой, а не посредством сосуда, изучается из «и возьмёт горсть», — таковы его слова. И Гвурат Ари в Йоме там возразил этому объяснению: ведь ниже [24] мы учим из стиха «и возьмёт от него», что нужно брать из соединённого, то есть комец и остатки должны соприкасаться и быть соединёнными друг с другом во время взятия горсти. Если так, когда он положил комец в сосуд, а затем пришёл брать его рукой, разве он не должен быть признан непригодным из-за того, что в этот момент он не соединён с остатками? И нельзя поставить случай так, что находящийся в сосуде комец соприкасается с остатками во время взятия, ведь в таком случае он, несомненно, будет пригоден даже согласно истине, поскольку тогда ему всё равно нужно будет измерить и отделить рукой комец от остатков во время взятия. Но согласно объяснению Раши всё хорошо: если бы было пригодно брать горсть посредством сосуда, то, конечно, не было бы недостатка в соединённости комца с остатками во время взятия, — таковы его слова. А в Ликутей Галахот написано: согласно Раву, который считает, что это правило препятствует, это подобно тому, как будто горсть вообще не была взята, и поэтому после этого он может взять горсть, и это будет пригодно. Это не подобно тому, что мы учили выше [6]: если чужой взял горсть, это непригодно, согласно мудрецам Бен Бетиры, поскольку там это называется взятием горсти; здесь же это вовсе не является взятием горсти. Рав считал:
это правило препятствует, и если он взял горсть посредством сосуда, это непригодно,
ведь и это Писание повторило, как написано
в [рассказе о] восьмом дне посвящения:
«И поднёс хлебное приношение, и наполнил свою ладонь из него»
— подразумевается: свою ладонь, а не сосуд. И поскольку Писание повторило это, [его отсутствие] препятствует.
А Шмуэль
считает:
не выводит
святыни
последующих поколений из
святынь
того часа,
поэтому нельзя ничего учить из хлебного приношения восьмого дня, поскольку оно было только на тот случай. Следовательно, мы не нашли, чтобы Писание повторило относительно взятия горсти, что оно должно быть рукой, и само собой это не препятствует; если же он взял горсть посредством сосуда, постфактум это пригодно.
И возражаем:
разве Шмуэль не выводит [святыни] последующих поколений из [святынь] того часа?
Но ведь мы учили: сосуды для жидкостей
— сосуды, предназначенные для работы с влажными веществами, такими как кровь или масло, —
освящают жидкость
освящением тела! С того момента, как влажное вещество помещено в сосуд для жидкостей, его уже нельзя выкупить.
А мера для сухого
— сосуды, предназначенные для измерения муки, которая является сухой, —
освящает сухое!
И сосуды для жидкостей не освящают сухое
— если в них поместили муку, сосуд не освящает её,
и не мера
для
сухого освящает жидкость.
И сказал Шмуэль: [это] не учили
— что сосуды для жидкостей не освящают сухое, —
[относительно] мер
то есть сосудов, предназначенных для измерения жидкостей, например меры хина, поскольку эти сосуды вообще не используются для сухого,
но чаши
— сосуды, в которые бросают кровь, —
освящают
также и сухое,
как написано
о жертвах предводителей, которые принесли чашу и чашу для крови, и они были
«обе наполнены манной крупой»
— значит, чаша для крови используется также для сухих веществ и поэтому освящает их.
Получается, что Шмуэль учит от [жертв] предводителей, то есть [святыни] последующих поколений — из [святынь] того часа. Если так, также относительно взятия горсти посредством сосуда ему следовало вывести [святыни] того часа из [святынь] последующих поколений и признать взятие горсти посредством сосуда непригодным!?
И отвечаем:
там иначе
— в отношении толкования «обе наполнены манной крупой» —
, поскольку таннай
повторил
в нём стих
о предводителях
двенадцать раз,
поэтому учим оттуда, хотя это святыни того часа 31 . :
Тосафот написали, что не следует возражать: ведь два стиха, пришедшие вместе, не учат; однако они не объяснили ответ на это. Таарат а-Кодеш объяснил: во всей Торе два стиха не учат, поскольку тем, что это написано дважды, доказывается, что они не учат; если бы можно было учить из них, было бы достаточно написать только один стих и учить из него для всех остальных мест. Но здесь, поскольку [Шмуэль] не выводит [святыни] последующих поколений из [святынь] того часа, одного стиха было бы недостаточно, чтобы учить из него для последующих поколений, и поэтому Тора потребовала повторить стихи. Сказали
[спросили]
ему Рав Кахана и Рав Аси, [обращаясь] к Раву:
ты сказал, что всякий раз, когда Писание повторило [какое-либо действие] в учении о хлебном приношении, это только для того, чтобы [указать, что его отсутствие] препятствует,
но вот поднесение
хлебного приношения к углу жертвенника,
которое Писание повторило, [а его отсутствие] не препятствует? :
Для Гемары было очевидно, что смысл Мишны: «не поднёс» — это не поднёс вообще, и нельзя объяснять, что имеется в виду: не коэн поднёс, а чужой; но само поднесение препятствует, как Гемара возражает ниже относительно посыпания солью. По-видимому, это потому, что в стихе прямо сказано, что поднесение должно выполняться коэнством: «пусть поднесут её сыновья Аарона» [Ваикра, 6, 7]. Поэтому, если бы поднесение препятствовало, закон был бы таков: если поднёс чужой, это непригодно. И, по-видимому, согласно истине, поскольку поднесение не препятствует, таков же закон, если его поднёс чужой: это будет пригодно; так прямо сказано у Рамбама [Пасулей а-Мукдашин, 11, 7]. Однако согласно тому, что Тосафот написали выше [18б], что, по мнению Рабби Шимона, хотя если он вообще не смешал, это пригодно, всё же если смешал чужой, это непригодно, поскольку это хуже, можно сказать, что так же и относительно поднесения: если оно было выполнено чужим, оно делает [приношение] непригодным. Кроме того, там из слов Рамбама следует, что если поднёс чужой, коэн должен затем поднести [снова]. [Это] не подобно взятию горсти, о котором было разъяснено выше [6], что, согласно мудрецам, нельзя снова взять горсть, или перенесению, относительно которого амораим в трактате Зевахим [15] разошлись во мнениях, можно ли снова перенести [приношение].
И разъясняем:
а где [сказано, что] Писание повторило это,
где мы нашли, что Писание повторило это?
Как написано
в разделе «Цав»:
«Вот учение о хлебном приношении: поднесите его
сыновья Аарона перед Г-сподом»; учение о поднесении хлебного приношения уже было сказано в разделе «Ваикра» и здесь повторено,
и
даже несмотря на это
мы учили: «если не поднёс, пригодно»?
И отвечаем:
тот
стих из раздела «Цав»
пришёл установить для него место
поднесения
[и только это],
а поскольку стих не лишний, нельзя вывести из него, что [отсутствие поднесения] препятствует.
Ибо было сказано: «перед Г-сподом» — можно
поднести хлебное приношение
на западной стороне
жертвенника, которая находится напротив входа в Святилище и называется «перед Г-сподом» :;
Писание говорит: «к лицевой стороне жертвенника»
— это южная сторона, поскольку наклонная площадка, которая является лицевой стороной жертвенника, находилась на юге.
Ниже [61а] разъяснено, что также восток считается «перед Г-сподом». А то, что поднесение выполняют именно у юго-западного угла, а не у юго-восточного угла, объясняется тем, что из стиха учат: поднесение должно быть напротив основания, а у юго-восточного угла основания не было; смотри там и в Тосафот. Согласно этому, сказанное здесь «можно на западе», по-видимому, не обязательно именно так: то же самое относится и к востоку, ведь мы ещё не истолковали из стиха «лицевой стороны жертвенника», что поднесение должно выполняться на южной стороне. Значит, его снова можно было бы выполнить на востоке жертвенника, у локтя, прилегающего к северо-восточному углу, где было основание; и только после того, как мы узнали, что оно должно быть выполнено на юге, необходимо, чтобы оно было у юго-западного угла, из-за основания. В самом деле, это уже поставил как вопрос Олелет Шломо [Зевахим, 63б], и на основании этого вопроса объяснил слова Гемары ниже: всё, что можно истолковать так, что «перед Г-сподом» — это восток, — это только если не сказано, что нужно напротив основания; тогда «перед Г-сподом» означает любую из сторон двора. Но после того, как сказано, что нужно напротив основания, «перед Г-сподом» уже не может означать любую сторону двора, ведь требуется, чтобы было напротив основания. Поэтому мы истолковываем, что имеется в виду именно запад, и поэтому в Гемаре сказано «можно на западе»: поскольку мы уже знаем закон, что требуется основание, значит, это именно запад. Однако всё ещё оставался для него вопрос: если так, почему Гемара нуждалась в объяснении, что у юго-восточного угла не было основания? Ведь даже если бы там было основание, там всё равно не выполнялось бы правило «перед Г-сподом», поскольку требуется запад, — таковы его слова. См. также следующее примечание и, в основном, относительно закона об основании при поднесении — Тосафот, Зевахим [63б, со слов «что»]. Если
тогда, когда написано
«к лицевой стороне жертвенника», можно
будет поднести
на юге? Писание говорит: «перед Г-сподом»
— это западная сторона.
Как же
согласовать эти два стиха?
Подносит
хлебное приношение
у юго-западного угла, напротив острия угла! :
Так мы исполняем оба стиха: и на юге, и на западе.
Таарат а-Кодеш в трактате Зевахим там поставил вопрос: по мнению того, кто говорит, что весь жертвенник находился на юге, как выполняется «перед Г-сподом», когда подносят у юго-западного угла? Ведь он вовсе не находится напротив входа в Святилище. Гри" здесь ответил: вся западная сторона называется «перед Г-сподом», поскольку это сторона, прилегающая к Святилищу и Двирy, — таковы его слова. И, по-видимому, следует объяснить, что именно в этом на самом деле расходятся Рабби Элиэзер и мудрецы. Согласно мудрецам, даже если предположить, что весь жертвенник находился на севере, как считает Рабби Элиэзер, всё же нельзя сказать, что подносит на южной стороне, как считает Рабби Элиэзер, поскольку для мудрецов «перед Г-сподом» означает сторону, которая является «перед Г-сподом», то есть сторону, прилегающую к Святилищу, — запад; юг к этому не относится, и не учитывается то, что он находится напротив входа в Святилище. Значит, необходимо подносить у угловой стороны, чтобы оба стиха исполнились вместе. Но Рабби Элиэзер следует тому, что находится напротив входа в Святилище, и тогда оба стиха можно исполнить поднесением на одной стороне, без необходимости подносить на двух сторонах. Однако по существу следует удивиться: согласно приведённому в предыдущем примечании из сугии ниже [61], восток также называется «перед Г-сподом», и там в объяснении Раши прямо сказано, что даже восток [который удалён от Святилища] называется так. Если так, юг также считается «перед Г-сподом», и тогда непонятно, как мудрецы вывели из «перед Г-сподом» необходимость подносить у юго-западного угла. Пусть подносит на южной стороне жертвенника, у локтя, прилегающего к юго-западному углу, напротив основания, поскольку юг также называется «перед Г-сподом». И так же непонятно, почему Рабби Элиэзер должен был сказать, что юг называется «перед Г-сподом», поскольку весь жертвенник стоит на севере: ведь все стороны жертвенника также называются так, как сказано выше. Впрочем, согласно приведённому там из Олелет Шломо — что после установления закона об основании уже не все стороны называются «перед Г-сподом», — вопрос вообще не возникает; однако его слова, по-видимому, противоречат языку Гемары ниже, как он сам поставил вопрос, и требуется дальнейшее рассмотрение. И достаточно
поднести сосуд к острию угла; не требуется, чтобы само хлебное приношение коснулось жертвенника.
Рабби Элиэзер говорит:
не требуется подносить к острию угла; напротив, подносит на южной стороне жертвенника, в её конце, рядом с западным углом.
И так Рабби Элиэзер учит:
можно поднести к западной стороне угла
и также
к южной стороне угла? Ты говоришь:
стих не истолковывается таким образом, ведь установлено, что
всякий раз, когда ты находишь два стиха, один из которых исполняет себя и
когда ты исполняешь написанное в нём, ты
исполняешь
также слова
другого,
то есть, когда исполняешь написанное в одном стихе, этим не создаётся противоречие другому стиху;
а
[но]
один исполняет себя и
когда ты исполняешь написанное в нём, ты
отменяешь
слова
другого,
поскольку исполнение слов одного стиха создаёт противоречие написанному в другом [как будет разъяснено ниже], —
оставляют
— оставляют
стих,
который исполняет себя и отменяет другой, и принимают
за основное
стих,
который исполняет себя и исполняет другой!
И так же в нашем случае:
когда ты говоришь
поднести его на западе, ты исполнил написанное
«перед Г-сподом»,
то есть
на западе,
но
отменил
написанное
«к лицевой стороне жертвенника»,
то есть
на юге. А когда ты говоришь
поднести его на юге, чтобы исполнить
«к лицевой стороне жертвенника»,
на юге ты исполнил
этим также
«перед Г-сподом»
— на западе.
А где ты исполнил [стих о] «перед Г-сподом»?
Сказал Рав Аши: этот таннай считает,
[то есть] Рабби Элиэзер,
что весь жертвенник находится на
стороне
севера
двора
— стоит .
стоит :;
получается, что южная сторона жертвенника находится напротив середины входа в Святилище [поскольку половина входа в Святилище находится на севере, а половина — на юге] и также называется «перед Г-сподом». Поэтому, когда подносит на южной стороне, исполняются оба стиха. Тосафот обсуждают, нужно ли, согласно Рабби Элиэзеру, подносить именно рядом с юго-западным углом или можно отойти дальше от угла, поскольку и там это называется «перед Г-сподом»; смотри там. И, по-видимому, согласно разъяснённому выше, что при поднесении требуется основание, как Тосафот доказали в трактате Зевахим там [со слов «на юге»], что и Рабби Элиэзер согласен с этим законом, тогда, конечно, нужно подносить рядом с углом, поскольку только там было основание, и требуется дальнейшее рассмотрение. Рав Хуна возразил ему
— Раву:
вот соль, которую Писание не повторило, а [её отсутствие] препятствует? :