Менахот 17b (יז:) — Талмуд с русским переводом

Потому что они считают: то, что стих назвал воскурение языком еды, приходит обучить нас другому закону, и так они требуют этот стих:

Это

что вывел их Всевышний

для воскурения

языком еды —

это сказать тебе:

не различается, когда он имеет намерение

относительно предназначенного для воскурения

языком «еды» для жертвенника ,

например, если он намеревался «накормить» горсть жертвеннику назавтра ,

и не различается, когда он имеет намерение языком «воскурения» для жертвенника

назавтра, — это пигуль.

Следует исследовать: когда он имеет намерение языком еды для жертвенника, происходит ли негодность из-за мысли о воскурении, поскольку из стиха мы учим, что воскурение также называется едой жертвенника, или же негодность происходит из-за мысли о еде: ведь хотя относительно частей, предназначенных для воскурения, мысль о еде во всех её формах не делает негодным, как приведено выше из Тосафот относительно еды огня и еды собак, поскольку обычно их не едят, всё же еда жертвенника является определённым видом еды, применимым к этим частям, и поэтому делает их негодными. Тосафот написали, что если он имел намерение относительно половины кезайта мяса для еды и половины кезайта частей, предназначенных для воскурения, для еды жертвенника, они соединяются, смотри там. И, по-видимому, из этого доказуемо, что сущность выражения «еда для жертвенника» — это мысль о еде, и поэтому она соединяется с полноценной мыслью о еде; если бы она рассматривалась как мысль о воскурении, а лишь могла быть названа «едой жертвенника», они не соединились бы. По-видимому, именно в этом Тосафот сомневались, поэтому в своём вопросе считали, что таким образом они не соединяются. ГриЗ здесь оставил нерешённым вопрос: если он имел намерение языком еды для жертвенника вне его времени, следуют ли за основным временем его принесения, например, относительно крови, время которой — до захода солнца, или же за временем еды, которое как минимум продолжается до рассвета. Это подобно сомнению, приведённому выше от «Микдаш Давид», относительно намерения от еды жертвенника к человеку по мнению рабби Элиэзера. И, по-видимому, это сомнение зависит от того, что было разъяснено выше: если выражение «еда жертвенника» является мыслью о воскурении, несомненно, в этом не следуют за временем еды, и весь вопрос возникает только в том случае, если оно становится негодным из-за мысли о еде. [И, по-видимому, даже если мы примем здесь, что не следуют за временем еды, поскольку оно становится негодным не из-за простой мысли о еде, а из-за еды жертвенника, то его время должно было бы определяться законами еды жертвенника, всё ещё можно обсуждать, если мы считаем, что и относительно частей, предназначенных для воскурения, мысль о еде огня делает негодным, как считает «Минхат Хинух» [144], следуя мнению Раши; в этом есть больше основания сказать, что следует за временем еды, поскольку в таком случае оно становится негодным из-за простой мысли о еде. И это требует дальнейшего изучения.] Или иначе,

или можно сказать, что, по мнению мудрецов, то, что стих назвал воскурение языком еды, приходит сказать:

как еда [делает негодным] при кезайте, так и воскурение [делает негодным] при кезайте ,

поскольку мысли о пигуле при воскурении менее кезайта не бывает, как не бывает мысли о пигуле при еде менее кезайта,

а всегда «еда»

в стихе означает мысль о еде

в обычном смысле,

то есть воскурить горсть и съесть остатки. :

А рабби Элиэзер,

который изучает из стиха также закон о том, что имеют намерение от еды человека к жертвеннику и так далее, сказал бы тебе:

если так,

согласно словам мудрецов, которые не считают, что имеют намерение от еды человека к жертвеннику и от еды жертвенника к человеку,

пусть Тора напишет: «если съедено будет съедено». Или иначе,

пусть напишет

«если съест — съест»; почему же «съедено будет съедено»?

Почему стих изменил своё выражение? Но из того, что стих изменил своё выражение,

узнай из этого два [закона]:

из этого изучаются два закона: а) закон мудрецов [либо намерение языком еды для жертвенника является пигулем — согласно первому объяснению Гемары, либо воскурение бывает только при кезайте, как еда, — согласно второму объяснению Гемары]; б) закон рабби Элиэзера: также мысль воскурить то, что предназначено для еды, или съесть то, что предназначено для воскурения, является мыслью о пигуле.

Сказал рабби Зейра раву Аси: а если причина рабби Элиэзера именно в этом,

что он требует свой закон из того, что стих изменил своё выражение, сказав «съедено будет съедено», —

пусть также подлежит карету,

если он имел намерение от еды человека к еде жертвенника или наоборот, как всякий пигуль, наказание за который — карет?!

А если скажешь: так же и здесь,

что, по мнению рабби Элиэзера, он подлежит карету, — тогда я задам тебе вопрос:

но ведь ты

— рав Аси —

сказал от имени рабби Йоханана: рабби Элиэзер признаёт, что за это не наказывается каретом?!

Сказал ему

рав Аси рабби Зейре: это

спор таннаев в соответствии с мнением рабби Элиэзера

относительно того, подлежит ли он карету или нет:

Есть тот, кто говорит,

что, согласно рабби Элиэзеру, [жертва]

негодна

на основании

Торы,

поскольку он изучает это из «съедено будет съедено», и за это полагается карет. [Как понял рабби Зейра: если это изучается из стиха, то это полноценный пигуль.]

И есть тот, кто говорит,

что, согласно рабби Элиэзеру, она лишь

негодна по постановлению мудрецов,

поскольку они признали это негодным, чтобы не пришли признать годной мысль, соответствующую обычному порядку, — от человека к человеку или от жертвенника к жертвеннику.

И доказательство того, что таннаи спорят в соответствии с мнением рабби Элиэзера:

Ибо учили в барайте: тот, кто заколол жертву

и имел намерение

выпить её кровь

[то есть мысль человека о еде жертвенника],

назавтра,

или имел намерение

воскурить её мясо

[то есть мысль жертвенника о еде человека],

назавтра ,

или

съесть её части, предназначенные для воскурения

[то есть мысль человека о еде жертвенника],

назавтра,

то жертва

годна,

поскольку жертва становится негодной только при мысли от еды человека к еде человека или от еды жертвенника к еде жертвенника.

А рабби Элиэзер делает негодным,

поскольку считает, что мысль от еды человека к еде жертвенника или от еды жертвенника к еде человека делает негодным.

Если он имел намерение

оставить её кровь

— кровь жертвы —

назавтра,

несмотря на то что в этой мысли нет ни еды человека, ни еды жертвенника,

рабби Йеуда делает негодным!

[Как будет разъяснено ниже, такова его причина.]

Сказал рабби Элазар: даже в этом случае,

если он имел намерение оставить её кровь назавтра,

рабби Элиэзер делает негодным, а мудрецы признают годным,

поскольку это не мысль о еде.

И мы разбирали это:

рабби Йеуда,

который делает негодным при намерении оставить её кровь назавтра,

в соответствии с чьим мнением

считает?

Если сказать, что в соответствии с мнением мудрецов,

которые говорят, что не имеют намерения от еды жертвенника к еде человека и от еды человека к еде жертвенника, тогда возникает трудность:

теперь, если там,

когда он имеет намерение от еды жертвенника к еде человека или наоборот, хотя

он имеет намерение языком еды,

всё же

мудрецы признают годным,

поскольку он не имеет намерения от еды человека к еде человека или от еды жертвенника к еде жертвенника,

здесь,

где он вообще не имеет намерения ни относительно еды человека, ни относительно еды жертвенника, а относительно оставления крови,

тем более

мудрецы не делают негодным?!

Но

рабби Иеуда, признавший допустимым намерение оставить,

согласно рабби Элиэзеру

высказал свои слова.

И

по этому поводу

рабби Элазар сказал: «Также в этом случае

— при намерении оставить —

рабби Элиэзер объявляет жертву непригодной, а мудрецы признают её пригодной».

Но возникает вопрос: если так, слова

рабби Элазара — это

слова

рабби Иеуды,

и оба они высказали одно и то же: рабби Элиэзер объявляет жертву непригодной при намерении оставить. Что же добавил рабби Элазар к словам рабби Иеуды?

Теперь приводится доказательство:

но разве не

наказание

карет

есть то, в чём

состоит их различие,

то есть рабби Иеуда и рабби Элазар разошлись в понимании мнения рабби Элиэзера?

Таннай кама,

то есть рабби Иеуда,

считает,

что если человек намеревался

оставить

— это лишь непригодность,

и за это нет карета. Но

в тех случаях,

которые барайта первоначально упомянула как случаи, когда рабби Элиэзер объявляет жертву непригодной, поскольку человек намеревался использовать предназначенное для еды человеком для жертвенника или предназначенное для жертвенника — для человека,

за это также полагается карет. И рабби Элазар пришёл сказать,

что, согласно мнению рабби Элиэзера,

и в одном случае,

при намерении оставить,

и в другом случае,

при намерении использовать предназначенное для еды человеком для жертвенника или наоборот, имеется лишь

непригодность

по постановлению мудрецов,

и карета за это нет!

Гемара отвергает это доказательство:

нет,

из этого нельзя доказать, что это спор между таннаями о мнении рабби Элиэзера. Можно сказать,

что все,

и рабби Иеуда, и рабби Элазар, считают, что

карета

согласно мнению рабби Элиэзера

нет!

И согласно рабби Иеуде причина мнения рабби Элиэзера не в том, что это пигуль по Торе.

А здесь,

в барайте,

приведены три мнения по этому вопросу:

а.

Таннай кама считает:

в тех случаях,

когда человек намеревается использовать предназначенное для человека для жертвенника или предназначенное для жертвенника — для человека,

расходятся

мудрецы и рабби Элиэзер: мудрецы признают жертву пригодной, а рабби Элиэзер считает её непригодной вследствие постановления, чтобы не стали признавать пригодным намерение съесть жертву обычным образом. Но намерение

оставить,

которое вообще не является намерением о еде, не подпало под это постановление, и

по мнению всех

жертва пригодна!