Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Менахот 11b — Талмуд с русским переводом

И возражают: «Но разве не сказано в барайте: если из комца или ладана убавилось хоть немного, они непригодны?» [( А в Тосефте эту барайту приводят от имени рабби Шимона: «Рабби Шимон говорит: если из…

Оригинальный текст Менахот 11b

ומקשינן:

והתניא, קומץ ולבונה שחסר כל שהוא פסול.

[ובתוספתא גורסים ברייתא זו בשם רבי שמעון: "רבי שמעון אומר, קומץ ולבונה שחסר וכו'" (רש"י)

.

ואם כן קשה מרבי שמעון על רבי שמעון, שכאן הוא אומר שאם עמדה על קורט אחד כשרה]?

ומתרצינן:

תני

בברייתא:

קורט לבונה שחסר כל שהוא, פסול.

ואי בעית אימא, כאן

שאמר רבי שמעון שאם חסרה כל שהוא כשרה,

בלבונה הבאה עם המנחה

, כפי שלומד רבי שמעון לקמן.

כאן

שאמר רבי שמעון חסרה כל שהוא פסולה,

בלבונה הבאה בפני עצמה.

כגון שאמר "הרי עלי לבונה", שצריך להביא קומץ לבונה למזבח [כדתנן לקמן קו ב], ששם ודאי פסול בחסרון כל שהוא, שהרי אין לימוד להכשיר.

אמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן: ג' מחלוקות בדבר

:

רבי מאיר,

שהוא התנא של המשנה שלנו, האומר חיסר לבונתה פסולה,

סבר

שצריך

קומץ בתחילה

שיהא בכלי בשעת קמיצה מלא קומץ לבונה,

וקומץ בסוף,

בשעת הקטרה, שאם חסרה - פסולה.

ורבי יהודה סבר, קומץ בתחילה, ושני קרטין בסוף

מספיק.

ורבי שמעון סבר, קומץ בתחילה וקורט אחד בסוף

מספיק.

ושלשתן

-

מקרא אחד דרשו.

כתוב "

ואת כל הלבונה אשר על המנחה

והקטיר המזבח".

רבי מאיר סבר, עד דאיתא

בשעת הקטרה

ללבונה דאיקבעה בהדי מנחה מעיקרא

משמע, ובזה הרי כולם מודים שבתחילה צריך קומץ לבונה.

ורבי יהודה סבר, "כל"

משמע

אפילו קורט אחד. "ואת" לרבות קורט אחר.

ולכן צריך ב' קרטין.

ורבי שמעון

סבר, די בקורט אחד, משום ש"

את" לא דריש.

ואמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן

: זו ה

מחלוקת

-

בלבונה הבאה עם המנחה

דווקא,

אבל בלבונה הבאה בפני עצמה

-

דברי הכל בעינן קומץ בתחילה וקומץ בסוף

, ש

להכי אצטריך

הפסוק "

אשר על המנחה",

ללמד שדוקא

דבהדי מנחה

-

אין, בפני עצמה

-

לא.

ואמר רבי יצחק בר יוסף אמר רבי יוחנן: מחלוקת בלבונה הבאה עם המנחה. אבל

בלבונה הבאה בבזיכין

הבאים עם לחם הפנים,

דברי הכל שני קמצים

[קומץ לכל בזך]

בתחילה, ושני קמצים בסוף, בעינן.

ותמהינן:

פשיטא

, שהרי לא כתוב בבזיכין "כל" שמשמע כל שהוא?

ומתרצינן:

כיון ד

בזיכי הלבונה,

בהדי לחם אתיא

, כיון שהם באים עם לחם הפנים הרי היה מקום לומר כי

כ

לבונה "

אשר על המנחה" דמיא

, ונלמד מהפסוק של הלבונה שעל המנחה, ללבונה של הבזיכין, שבכל שהוא מספיק,

קא משמע לן.

ואמרינן:

פליגי בה רבי אמי ורבי יצחק נפחא.

חד אמר, מחלוקת בלבונה הבאה עם המנחה, אבל בלבונה הבאה בפני עצמה, דברי הכל

צריך

קומץ בתחילה וקומץ בסוף.

וחד אמר, כמחלוקת בזו, כך מחלוקת בזו.

שנינו במשנתנו:

חיסר לבונתה פסולה.

ומקשינן: משמע ממתניתין,

הא יתיר

[אם ייתר לבונתה] -

כשרה, והתניא: יתיר פסולה?

ומתרצינן:

אמר רמי בר חמא

, הברייתא ההיא שאמרה פסולה -

כשהפריש לה שני

קמצין

של לבונה, שריבה לה יותר מדי, אבל בפחות מכאן, כשרה.

ואמר רמי בר חמא: הפריש לה שני קמצין,

ואבד אחד מהן

, אם

קודם קמיצה

אבד,

לא הוקבעו

שני קמצין של הלבונה עם המנחה, וכשרה, כי בשעת קמיצה הוקבע רק קומץ אחד, ולא נחשבת ההפרשה גרידא כ"ריבה לה". אבל אם

אחר קמיצה

אבד,

הוקבעו

עם המנחה, ונפסלה מפני שריבה לבונתה.

ואמר רמי בר חמא: הפריש ארבעה קמצין לשני בזיכין

הבאים עם לחם הפנים,

ואבדו שנים מהם

, אם

קודם סילוק בזיכין

מהשולחן אבדו,

לא הוקבעו

עם הלחם, וכשר, ואם

לאחר סילוק בזיכין

אבדו,

הוקבעו,

ופסול.

ותמהינן:

הא תו

של לחם הפנים -

למה לי? היינו הך!

שהרי סילוק בזיכין כקמיצת מנחה!?

ומתרצינן: צריך את המימרא של סילוק בזיכין, כי

מהו דתימא, כיון דבריר קומץ דידה

, שעומד בפני עצמו ולא כקומץ של מנחה שמעורב עם המנחה,

כיון שהגיע

זמנה

של מערכת לחם הפנים

לפורקה

ולסלק הבזיכין -

כמאן דפריקא דמיא

, ואם אבדו לאחר שהגיע זמנה, נאמר שהוקבעו כבר ונפסלו,

קא משמע לן

שרק בשעת סילוק הבזיכין הוקבעו.

מתניתין:

נאמר בתורה בפרשת צו "ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו ביום השלישי פיגול הוא לא ירצה, המקריב אותו לא יחשב לו, פיגול יהיה" [ויקרא ז]. ואמרו בתורת כהנים [וכן הוא בזבחים כט א], אין כוונת הפסוק לומר שאם אכל מן הזבח ביום השלישי נעשה הוא פגול, שהרי נאמר "המקריב אותו" ובהכרח שכבר בעת ההקרבה נפגל ולא ביום השלישי. אלא פסוק זה עוסק בכהן שחשב בעת עשיית אחת מעבודות הזבח לאכול ממנו חוץ לזמן אכילתו [ובשלמים שדינם להיות נאכלים לשני ימים ולילה, היינו יום השלישי], שמחמת כן נעשה פגול. וממה שכפלה תורה שתי אכילות באומרה "ואם האכל יאכל" דרשו, שהמחשבה מפגלת בין באכילת אדם [ובמנחה היינו שיריים], ובין באכילת מזבח [ובמנחה היינו קומץ או לבונה המיועדות להקטרה], שבכל אלו אם חישב שאותה אכילה תהיה חוץ לזמנה, הרי זה פגול, והאוכל ממנו ענוש כרת.

ובמה שכפלה תורה דין זה פעם נוספת בפרשת קדושים באומרה "ואם האכל יאכל ביום השלישי פגול הוא לא ירצה. ואוכליו עונו ישא" [ויקרא יט] דרשו, מאחר ואינו ענין למחשבת חוץ לזמנו האמורה כבר בפרשת צו, תניהו ענין למחשבת חוץ למקומו. והיינו, שאף מחשבת אכילה או הקטרה חוץ למקומו המיועד לאכילה או הקטרה פוסלת את הזבח. אלא, שאין האוכל ממנו ענוש כרת כי נתמעט מן הכתוב בפרשת צו "והנפש האוכלת ממנו עונה תשא" שדווקא האוכל "ממנו" דהיינו הנפסל מחמת מחשבת חוץ לזמנו ענוש כרת, ואין האוכל מהנפסל מחמת חוץ למקומו ענוש כרת. ואת האמור בפרשת שמיני "ואוכליו עונו ישא" דרשו לחיוב כרת על האוכל מזבח הנותר לאחר זמן אכילתו.

ומאחר והוקשה המנחה לחטאת דרשו בזה, מה זבח נפסל במחשבה אף המנחה כן.

הקומץ את המנחה וחישב בעת הקמיצה על מנת

לאכול שיריה

המיועדים לאכילת אדם

בחוץ

לעזרה,

או

על מנת לאכול אפילו

כזית משיריה בחוץ

. וכן אם חישב

להקטיר

את

קומצה

דהיינו אכילת מזבח

בחוץ או

אם חישב להקטיר

כזית

מ

קומצה בחוץ, או

שחישב

להקטיר לבונתה בחוץ

-

פסול

, שמחשבת חוץ למקומו פוסלת,

ואין בו

חיוב

כרת

אם אכלו.

הקומץ את המנחה על מנת

לאכול שיריה למחר

דהיינו מחשבת חוץ לזמנו, שהמנחה אינה נאכלת אלא ליום ולילה,

או כזית משיריה למחר

, או

להקטיר קומצה למחר או כזית מקומצה למחר, או להקטיר לבונה למחר,

Русский перевод

И возражают:

«Но разве не сказано в барайте: если из комца или ладана убавилось хоть немного, они непригодны?» [(

А в Тосефте эту барайту приводят от имени рабби Шимона: «Рабби Шимон говорит: если из комца или ладана убавилось и т. д.» (Раши

). Если так, возникает противоречие между высказываниями рабби Шимона: здесь он говорит, что если осталась одна щепотка, то это пригодно)]?

И отвечают:

исправь

в барайте:

«Если из щепотки ладана убавилось хоть немного, она непригодна».

А если хочешь, скажи иначе: здесь —

где рабби Шимон сказал, что если убавилось хоть немного, это пригодно, —

речь идёт о ладане, который приносится вместе с מנחה (минхой),

как рабби Шимон выводит ниже.

Здесь —

где рабби Шимон сказал, что если убавилось хоть немного, это непригодно, —

речь идёт о ладане, который приносится отдельно.

Например, если человек сказал: «Вот, я обязуюсь принести ладан», — он должен принести комец ладана на жертвенник [как сказано далее, 106б]. В таком случае, несомненно, если убавилось хоть немного, он непригоден, поскольку нет основания признать его пригодным.

Рабби Ицхак бар Йосеф сказал от имени рабби Йоханана: существуют три мнения по этому вопросу:

Рабби Меир,

который является таннаем нашей Мишны и говорит, что если убавился её ладан, она непригодна,

считает,

что требуется

комец изначально —

чтобы в момент набирания комца в сосуде находился полный комец ладана,

и комец в конце,

во время воскурения: если ладан убавился, מנחה непригодна.

Рабби Йеуда же считает: достаточно комца изначально и двух щепоток в конце,

этого достаточно.

А рабби Шимон считает: достаточно комца изначально и одной щепотки в конце,

этого достаточно.

И все трое

толковали один и тот же стих.

Написано: «

И весь ладан, который находится на מנחה,

пусть воскурит на жертвеннике».

Рабби Меир считает: пока в момент воскурения не имеется

ладана,

который изначально был соединён с מנחה,

таков смысл стиха. И в этом все согласны: изначально требуется комец ладана.

Рабби Йеуда считает, что слово «весь»

означает

даже одну щепотку. А слово «и» добавляет ещё одну щепотку.

Поэтому требуются две щепотки.

А рабби Шимон

считает, что достаточно одной щепотки, поскольку

слово «и» он не истолковывает.

И рабби Ицхак бар Йосеф сказал от имени рабби Йоханана:

это

разногласие

относится именно к ладану, который приносится вместе с מנחה,

но

в случае ладана, который приносится отдельно,

все согласны, что требуется комец изначально и комец в конце,

поскольку

для этого понадобился

стих

«который находится на מנחה»,

чтобы научить, что только

соединённый с מנחה —

да, а приносимый отдельно —

нет.

И рабби Ицхак бар Йосеф сказал от имени рабби Йоханана: разногласие относится к ладану, который приносится вместе с מנחה. Но

в случае ладана, помещаемого в чаши,

которые приносят вместе с хлебами предложения,

все согласны, что изначально требуются два комца

по одному комцу на каждую чашу],

и в конце также требуются два комца.

И спрашивают:

это очевидно!

Ведь о чашах не сказано слово «весь», которое означало бы любое количество?

И отвечают:

поскольку

чаши с ладаном

приносятся вместе с хлебом,

то, поскольку их приносят вместе с хлебами предложения, можно было бы сказать, что они

подобны

ладану,

«который находится на מנחה»,

и вывести из стиха о ладане, находящемся на מנחה, правило для ладана в чашах: достаточно любого количества.

Именно это он сообщает нам.

И говорят:

по этому вопросу разошлись во мнениях рабби Ами и рабби Ицхак Нафха.

Один сказал: разногласие относится к ладану, который приносится вместе с מנחה, но в случае ладана, который приносится отдельно, все согласны, что

требуется

комец изначально и комец в конце.

А другой сказал: каково разногласие в этом случае, таково же разногласие и в том случае.

Мы учили в нашей Мишне:

«Если убавился её ладан, она непригодна».

И возражают: из Мишны следует:

если добавил [

если добавил её ладан], то

она пригодна. Но разве не сказано в барайте: если добавил, она непригодна?

И отвечают:

сказал Рами бар Хама:

та барайта, в которой сказано, что она непригодна, говорит о случае,

когда для неё отделили два

комца

ладана, то есть добавили слишком много. Но если добавили меньше этого, она пригодна.

И сказал Рами бар Хама: если отделили для неё два комца,

и один из них потерялся,

то если он

потерялся до набирания комца ,

он потерялся,

два комца не были закреплены

с מנחה, и она пригодна, поскольку в момент набирания комца был закреплён только один комец, а само отделение не считается добавлением чрезмерного количества. Но если он

потерялся после набирания комца,

он потерялся,

они были закреплены

с מנחה, и она стала непригодной, поскольку к её ладанy добавили лишнее.

И сказал Рами бар Хама: если для двух чаш отделили четыре комца,

которые приносят вместе с хлебами предложения,

и два из них потерялись,

то если они

потерялись до снятия чаш

со стола,

они не были закреплены

с хлебом, и он пригоден; а если они

потерялись после снятия чаш,

то

они были закреплены,

и хлеб непригоден.

И спрашивают:

зачем ещё

— в отношении хлебов предложения —

это нужно? Ведь это то же самое!

Ведь снятие чаш подобно набиранию комца מנחה!?

И отвечают: высказывание о снятии чаш необходимо, поскольку

можно было бы сказать: поскольку его комец отделён,

то есть находится отдельно, а не подобно комцу מנחה, смешанному с מנחה,

когда наступило

его время —

для системы хлебов предложения —

снять её,

то есть снять чаши,

это подобно тому, как её уже сняли, и если чаши потерялись после наступления их времени, можно было бы сказать, что они уже закрепились и хлеб стал непригодным.

и если они потерялись после наступления её времени, можно было бы сказать, что они уже установились и стали непригодными,

Именно это он сообщает нам: они закрепляются только в момент снятия чаш.

Мишна:

В Торе, в разделе «Цав», сказано: «А если есть будут мясо своей мирной жертвы в третий день, то это пигуль, не будет принято; тот, кто принесёт её, не будет засчитан ему; пигулем будет» [Ваикра, 7]. В Тоรат коханим [и так же в трактате Зевахим, 29а] сказано: смысл стиха не в том, что если человек ел от жертвы в третий день, она становится пигулем, ведь сказано: «тот, кто принесёт её», — следовательно, она уже стала пигулем во время принесения, а не в третий день. Этот стих говорит о коэне, который во время выполнения одной из работ с жертвой подумал съесть от неё после установленного для её еды времени [а мирные жертвы предназначены для еды в течение двух дней и ночи, то есть до третьего дня]; вследствие такой мысли жертва становится пигулем. Из того, что Тора дважды повторила слово «есть» в выражении «а если есть будут есть», мудрецы вывели, что мысль делает жертву пигулем как в отношении еды человеком [а для מנחה это означает остатки], так и в отношении еды жертвенником [а для מנחה это означает комец или ладан, предназначенные для воскурения]. Во всех этих случаях, если человек подумал, что эта еда будет съедена после установленного для неё времени, жертва становится пигулем, а тот, кто ест от неё, заслуживает карет.

Поскольку Тора вновь повторила это правило в разделе «Кдошим», сказав: «А если есть будут есть в третий день, то это пигуль, не будет принято. И тот, кто будет есть от него, понесёт свой грех» [Ваикра, 19], мудрецы вывели: поскольку этот стих не нужен для мысли о принесении после установленного времени, о которой уже сказано в разделе «Цав», отнеси его к мысли о принесении вне установленного места. Иными словами, даже мысль съесть или воскурить жертву вне предназначенного для еды или воскурения места делает жертву непригодной. Однако тот, кто ест от неё, не заслуживает карет, поскольку из стиха в разделе «Цав»: «И душа, которая будет есть от него, понесёт свой грех» — исключили его: только тот, кто ест «от него», то есть от жертвы, ставшей непригодной из-за мысли о принесении после установленного времени, заслуживает карет; тот же, кто ест от жертвы, ставшей непригодной из-за мысли о принесении вне установленного места, карета не заслуживает. А слова в разделе «Шмини»: «И тот, кто будет есть от него, понесёт свой грех» — истолковали как относящиеся к обязанности понести карет за еду от жертвы, оставшейся после истечения установленного времени её еды.

И поскольку מנחה уподоблена хатат, мудрецы вывели из этого: как жертва становится непригодной из-за мысли, так и מנחה становится непригодной из-за мысли.

Тот, кто набрал комец מנחה и во время набирания комца подумал

съесть её остатки

предназначенные для еды человеком,

вне

двора,

или

подумал съесть хотя бы

казаит от её остатков вне двора.

И так же, если он подумал

воскурить

её

комец,

то есть предназначенную для жертвенника еду,

вне двора, или

если подумал воскурить

казаит

от

её комца вне двора, или

подумал

воскурить её ладан вне двора, —

она непригодна,

поскольку мысль о принесении вне установленного места делает её непригодной,

и в ней нет

обязанности

карет,

если кто-либо съест её.

Тот, кто набрал комец מנחה с намерением

съесть её остатки на следующий день,

то есть с мыслью о принесении после установленного времени, поскольку מנחה едят только в течение дня и ночи,

или казаит от её остатков на следующий день,

или

воскурить её комец на следующий день, или казаит от её комца на следующий день, или воскурить ладан на следующий день,