Меила 6a — Талмуд с русским переводом

Гемара приводит барайту, чтобы доказать мнение того, кто говорит: «разрешение есть» уже в возможности есть.

та шма,

мы учили:

рав

и

Шимон говорит: существует нотар

мясо святынь высшей святости, оставшееся после истечения времени, когда его разрешено есть],

за которое несут ответственность за меилу.

И существует нотар, за который не несут ответственности за меилу.

В каком случае? Если мясо пролежало ночь,

мясо

до זרика

—

за него несут ответственность за меилу .

А если оно пролежало

после זרика,

то есть кровь была возложена по всем правилам в день принесения жертвы,

за него не несут ответственности за меилу.

Однако мы всё же учили,

что, во всяком случае, несмотря на то что для него было разрешение возложения крови,

за него несут ответственность за меилу.

Разве

нет,

речь идёт о том, что кровь приняли в момент, когда

было достаточно времени, чтобы возложить её,

то есть времени было достаточно,

ведь если бы он захотел, то возложил бы её,

но промедлил с זרика до захода солнца?

И отсюда следует, что

«

разрешение есть»

— именно это мы учили.

Ибо для того, кто говорит: «разрешение возложения», непонятно, почему оно не вышло из-под ответственности за меилу: ведь оно достигло стадии разрешения возложения?

И отвергаем это:

нет!

Из этой барайты нельзя доказать, поскольку в ней говорится, что он

принял её

, то есть принял кровь

непосредственно перед заходом солнца ,

когда не было достаточно времени, чтобы возложить её,

и для него не существовало разрешения возложения .

И задаём вопрос:

но если

было

достаточно времени — каков

тогда закон о нотаре?

Неужели и в этом случае ответственности за меилу нет,

поскольку для него существовало разрешение возложения?

Если так, возникает трудность: если раби Шимон хотел разделить между нотаром, за который несут ответственность за меилу, и нотаром, за который ответственности нет,

почему именно это он учил,

почему указал, что ответственность есть в случае

до זרика?

Пусть он учит

иначе: можно было бы установить различие между тем, кто принял кровь

до захода солнца

и имел достаточно времени для זרика — тогда ответственности за меилу нет, — и тем, кто принял её

непосредственно перед заходом солнца

, когда времени для זרика не было, — тогда ответственность за меилу есть .

И отвечаем:

здесь он также именно это учит

, то есть слова «до זרика» означают, что кровь приняли

до того, как она стала пригодной для זרика

, то есть непосредственно перед заходом солнца,

а

слова «после זרика» означают:

после того, как она стала пригодной для זרика

, когда времени для זרика было достаточно.

Гемара приводит барайту, подобную предыдущей, чтобы доказать мнение того, кто говорит: «разрешение есть» уже в возможности есть.

та шма,

мы учили:

раби Шимон говорит: существует пигуль, за который несут ответственность за меилу, и существует пигуль, за который ответственности за меилу нет.

В каком случае?

Если он сделал пигуль

до זרика, несут ответственность за меилу

, а если он сделал пигуль

после זרика

, то есть сделал пигуль во время זרика ,

за него не несут ответственности за меилу.

Однако мы всё же учили,

что если он сделал пигуль

до זרика

, хотя для него существовало разрешение возложения,

за него несут ответственность за меилу.

Разве

нет,

речь идёт о том, что кровь приняли по всем правилам,

было достаточно времени, чтобы возложить её, ведь если бы он захотел

,

возложил бы

её и разрешение возложения уже существовало ?

И

тем не менее

мы учили: за него несут ответственность за меилу

, поскольку не было совершено пригодное זרика,

и отсюда следует,

что раби Шимон считает: «

разрешение есть» !

И отвергаем это:

нет!

Из барайты нельзя доказать, поскольку в ней говорится, что кровь приняли непосредственно перед заходом солнца,

когда не было достаточно времени, чтобы возложить её

, и поэтому не было достигнуто разрешение возложения, как сказано выше.

И задаём вопрос:

но если уже

было

достаточно времени, чтобы возложить её, — каков

тогда закон о жертве?

Неужели и в этом случае она вышла

, то есть

из-под ответственности за меилу!

Если так, возникает трудность: если раби Шимон хотел разделить между пигулем, за который несут ответственность за меилу, и пигулем, за который ответственности нет,

почему именно это он учил,

почему указал, что отсутствие ответственности имеет место, когда пигуль сделан

после זרика?

Пусть он учит

и установит различие в случае «до זרика»: если кровь приняли

до захода солнца

, жертва вышла из-под ответственности за меилу, поскольку для неё существовало разрешение возложения,

а

если кровь приняли

непосредственно перед заходом солнца , ответственности за меилу жертва не лишилась?

И отвечаем:

здесь он именно это говорит

: слова «до זרика» означают

до того, как жертва стала пригодной для זרика

, то есть непосредственно перед заходом солнца; поэтому за неё несут ответственность за меилу, поскольку она не достигла разрешения возложения. А слова «после זרика» означают

после того, как жертва стала пригодной для זרика

, когда времени для זרика было достаточно; поэтому ответственности за меилу нет, поскольку для неё существовало разрешение возложения.

Гемара приводит ещё одну барайту, чтобы доказать мнение того, кто говорит: «разрешение есть» лишь после достижения разрешения есть.

та шма

из того, что мы учили:

за пигуль в святынях высшей святости несут ответственность за меилу.

Что это значит

, каково значение барайты? Разве

не значит, что уже

возложил

кровь и жертва достигла разрешения есть, но тем не менее за неё несут ответственность за меилу, поскольку был сделан пигуль? А если бы пигуля не было, жертва вышла бы из-под ответственности за меилу посредством זרика,

и отсюда следует: «

разрешение есть»

— именно это мы учили.

И отвергаем это:

нет!

Из барайты нельзя доказать, поскольку в ней говорится о случае,

когда кровь не возложили .

И задаём вопрос:

но если кровь уже

была

возложена — каков

тогда закон о жертве?

Неужели и в этом случае ответственности за меилу нет!

Поскольку она уже вышла из-под ответственности за меилу, согласно мнению «разрешение возложения»,

если так, возникает трудность: когда таннай хотел разделить между случаем, когда ответственность за меилу есть, и случаем, когда её нет,

почему именно это он учил,

почему в заключительной части указал:

в святынях меньшей святости ответственности за меилу нет

, то есть пигуль не привёл к возникновению ответственности за меилу?

Пусть он учит

и установит различие внутри самих «святынь высшей святости», где в одном случае ответственность за меилу есть, а в другом её нет.

Здесь,

если пигуль был сделан

до זרика

, жертва не вышла из-под ответственности за меилу посредством принятия крови с пигулем,

а здесь,

если пигуль был сделан

после זרика

, жертва вышла из-под ответственности за меилу с момента, когда для неё существовало разрешение возложения?

И отвечаем:

это он пришёл сообщить

— таннай сообщает большое новшество:

всё, что приводит,

то есть части жертв святынь меньшей святости, которые זרика приводит

к ответственности за меилу, пригодное זרика

, совершённое без пигуля,

приводит к ответственности за меилу

, тогда как זרика пигуля не приводит к ответственности за меилу. А

всё, что выводит, то есть святыни высшей святости , которые זרика выводит

из-под ответственности за меилу, даже

если זרика пигуля, которая

совершена не по всем правилам, также выводит

— тоже выводит

из-под ответственности за меилу.

И не согласно мнению рава Гидаля!