Текстовая версия листа: оригинал и перевод

Меила 5b — Талмуд с русским переводом

Если так, то и здесь: так же и Мишну о меиле, где сказано: «получили непригодные», следует истолковать как «не обязательно», а главное новшество заключается в словах: «бросили непригодные», поскольку…

Оригинальный текст Меила 5b

אם כן,

הכי נמי

, גם המשנה של מעילה, מה ששנתה "קבלו פסולין", תפרשנה שהוא "

לאו דוקא

", ועיקר החידוש הוא "זרקו פסולין" , כי התנא של משנתנו סובר, "היתר אכילה"! ואף אם קיבלו כשרין, הואיל וזרקו פסולין, ולא בא להיתר אכילת כהנים, מועלין בו.

ונדחית הראיה שהביא רבי זירא, שהיתר זריקה שנינו.

אמר רב אסי

אם כן

, שבשתי המשניות, כאן במעילה ושם בזבחים, ישנן לשונות כפולות מיותרות, ואחת מהן היא "לאו דוקא",

למה לי למיתני תרתי

, למה נשנו שתיהן בלשונות מיותרות?

בשלמא, אם אחת מהן היא מדוייקת, אז אפשר לומר שהשניה נשנתה בסגנון שווה, כדרכה של המשנה. אבל, אם אמרת ששתיהן "לאו דוקא", קשה, למה נשנו בלשונות מיותרות?

אלא

, מסיק רב אסי:

לעולם

, אפשר לומר

ד

משנת

מעילה

היא "

דוקא

" , והמשנה מדברת באופן שהפסולין גם קיבלו וגם זרקו [כמו שיבואר],

ו

אם תאמר: למה לי את שניהם? כלומר, הרי כבר נפסל בקבלת פסולין, ולמה שנתה המשנה "וזרקו פסולין"?

הא קמשמע לן

, כי המשנה באה ללמדנו הלכה אחרת,

והיא:

דפסול

, מי שהוא פסול לעבודה

עושה שיריים

, אם קבל את הדם וזרקו, נעשה דם הנשאר בצואר הבהמה "שיריים". "שיריים" אלו אינם ראויים עוד לזריקה. הילכך, אפילו אם יחזור כהן כשר ויקבל את הדם הנשאר ויזרקנו, אינו כלום.

וכך מתפרשת המשנה: הטעם שהקרבן פסול, ולא תועיל לו חזרת קבלה וזריקה [והילכך, לא יצא מידי מעילה] הוא: משום שכבר נזרק הדם על ידי פסול ,

דאף על גב

ד

בתחילה

קיבל פסול וזרק, ו

אחר כך

קיבל כשר וזרק, לאו כלום הוא

.

מאי טעמא?

משום

דשיריים נינהו

, הם שיירי דם פסול,

ואילו אם עדיין לא זרק פסול את הדם, אלא, הפסול קיבלו בלבד, ונשאר בצואר הבהמה מ"דם הנפש" [דם הראוי לזריקת זבחים], יכול הכשר לחזור ולקבל ולזרוק, והקרבן יהיה כשר, ויצא מידי מעילה!

וזה מה ששנתה המשנה כפילות הלשון "קיבלו פסולין וזרקו את דמו", להשמיענו, שזה הטעם למה אין "תיקון" לקרבן, ולכן לא יצא מידי מעילה.

והיות ומשנת מעילה מדוייקת, ואין בה לשונות מיותרות, לכן, שנתה המשנה לגבי חטאת גם לשון זו, בלשון שוה למשנת מעילה.

או, שגם משנת חטאת באה ללמדנו אותו החידוש : הבגד אינו טעון כיבוס, כיון שהחטאת נפסלה, ואין לה תיקון, כיון שהדם כבר נזרק, ואילו אם עדיין יש לה תיקון, ואכן תיקנוה, טעון כיבוס.

ועתה, אין ממשנתנו שום הוכחה, ולא נפשטה האיבעיא. כי יש לדייק ממנה, כמו שדייק רבי זירא, כמאן דאמר היתר זריקה, ומאידך, אפשר לפרשה, כמו שפירשה רב אסי, כמאן דאמר היתר אכילה.

טרם שהגמרא מביאה ברייתות, להוכיח מתי יוצאים קדשי קדשים מידי מעילה, האם בשעת שחיטה, או קבלה, או בזריקה, דנה הגמרא בדין "פסול עושה שיריים" .

ומקשינן על רב אסי: איך פירש את המשנה, כדבר הפשוט, ש"פסול עושה שיריים",

והא בעא מיניה ריש לקיש מרבי יוחנן: פסול

, מי שהוא פסול לעבודה , אם קבל וזרק

מהו

, מה הדין,

שיעשה שיריים

, האם יכול כהן כשר לחזור ויקבל ויזרוק, והקרבן יהיה כשר?

וצדדי הספק הם: האם נאמר, שכיון שהפסול זרק את הדם, נתן לדם הנשאר בצואר הבהמה דין של "שיריים", ושוב אינו ראוי לזריקה. או שנאמר, שאין "כח" לזריקת פסול שתעשה את הדם הנשאר ל"שירייים", ויכול הכשר לחזור ולקבל ולזרוק, והקרבן יהיה כשר?

ואמר ליה

רבי יוחנן לריש לקיש:

אין לך דבר

, אין לך זריקה פסולה

שיעשה שיריים, אלא

, זריקה במחשבת

חוץ לזמנו וחוץ למקומו

, ומה הטעם?

הואיל ו

זריקת פיגול

מרצין לפיגולן

, ומן התורה קובעת את הפיגול [מבואר לעיל ב ב וג ב], והואיל ושם "זריקה" עליה, ואינה כשפיכת מים בעלמא, לכן עושה את שיירי הדם ל"שיריים", ושוב לא יוכל הכשר לחזור ולזרוק את ה"שיריים" ,

מאי לאו

, האם לא פשט רבי יוחנן:

בר מפסול

, שרק כשנזרק במחשבת פיגול, מה שאין כן, שאר פסולין שזרקו את הדם, זריקתן אינה זריקה, והיא כשפיכת מים בעלמא, והדם לא נעשה "שיריים", ויכול הכשר לחזור ולקבל ולזרוק.

וקשה על רב אסי, המדייק ממשנתנו, כדבר הפשוט, שכל הפסולין עושין "שיריים"?

ומתרצינן:

לא!

רבי יוחנן לא מיעט פסול, אלא:

אפילו פסול

עושה שיריים, כשם שמחשבת חוץ לזמנו וחוץ למקומו עושה "שיריים ".

ותמהינן: איך יתכן לומר כן בדברי רבי יוחנן?!

והא

"

אין לך דבר

",

קתני

, רבי יוחנן אמר במפורש, ששום פסול אינו עושה שיריים, חוץ ממחשבת חוץ לזמנו וחוץ למקומו?

ומתרצינן:

הכי קאמר

, כך אמר רבי יוחנן:

אין לך דבר

"

שאינו מרצה ב

קרבן

ציבור

"

ועושה שיריים, אלא חוץ לזמנו וחוץ למקומו

,

אבל טמא, דאיתיה ב

קרבן

ציבור, משוי

, עושה

שיריים.

כלומר, פסול כזה שהוא כשר בקרבן ציבור, כגון: טמא, עושה שיריים. מפני שהואיל ועבודתו כשרה בקרבן ציבור, לכן עושה זריקתו "שיריים" אף בקרבן יחיד שעבודתו פסולה לגמרי, כי מכל מקום יש לזריקתו חשיבות במקצת,

ואילו,

שאר פסולין

, כגון: בעלי מומין ,

דלא איתנון בציבור

, שאינם כשרים אפילו בקרבן ציבור,

לא משוין

, אינם עושים

שיריים

, ואין זריקתן זריקה כלל, חוץ ממחשבת חוץ לזמנו וחוץ למקומו, הפסול אפילו בציבור, ובכל זאת עושה שיריים, הואיל ומרצין לפיגולן.

ומתורץ, שעתה גם רבי יוחנן סובר: טמא עושה שיריים, ומשנתנו שדייק ממנה רב אסי שפסול עושה שיריים, מדברת בטמא. והואיל וגם קיבל וגם זרק, לכן לא יצא מידי מעילה, ואילו אם קיבל בלבד, עדיין יש אפשרות להוציאו מידי מעילה, כשיחזור הכשר ויקבלנו ויזרקנו.

הגמרא חוזרת להביא ראיה מברייתא למאן דאמר: היתר זריקה.

תא שמע

, שנינו:

הפיגול

, קרבן שנתפגל, לא יצא מידי מעילה, ו

לעולם מועלין בו

.

באיזה עבודה נתפגל? האם

לאו

, שנתפגל בשחיטה או בקבלה,

דלא זרק

, ועדיין לא זרק את הדם ?

ו

כיון שגם אפשר לפרש את הברייתא שנתפגל בקבלה, הילכך:

שמע מינה

, אפשר ללמוד הימנה שהיא סוברת

היתר זריקה שנינו!

והטעם שמועלין בו הוא רק משום שנתפגל, ואילו לא נתפגל, היה יוצא מידי מעילה בקבלה, כדברי מאן דאמר היתר זריקה!

כי אם היתה סוברת היתר שחיטה, כבר יצא מידי מעילה בשחיטה, ושוב לא יחזור לידי מעילה בקבלה פגולה.

ואם היתה סוברת, שאינו יוצא מידי מעילה עד לאחר הזריקה כמאן דאמר: היתר אכילה, קשה, למה אמרה הברייתא הטעם שמועלין הוא משום שהקרבן נתפגל, בכל אופן לא יצא מידי מעילה, הואיל ועדיין לא נזרק הדם.

ודחינן:

לא!

הברייתא מדברת

דזרק

, והואיל ופיגל לכן לא יצא מידי מעילה, ואם לא פיגל, יצא מידי מעילה אחרי הזריקה, כי הברייתא סוברת: היתר אכילה.

ומאי

, ומה פירוש מה שאמרה הברייתא: "

לעולם

" ?

הא קא משמע לן

, הברייתא באה להשמיענו

כדרב גידל

,

דאמר רב גידל אמר רב: זריקת פיגול אינו מוציא

, קדשי קדשים,

מידי מעילה, ואינו מביא

, קדשים קלים,

לידי מעילה

.

ומשמיעה לנו הברייתא שמועלין בו, והזריקה לא הוציאה מידי מעילה.

Русский перевод

Если так,

то и здесь:

так же и Мишну о меиле, где сказано: «получили непригодные», следует истолковать как

«не обязательно»,

а главное новшество заключается в словах: «бросили непригодные», поскольку таннай нашей Мишны считает, что речь идёт о разрешении есть! И даже если кровь получили пригодные, но поскольку бросили её непригодные и она не стала разрешённой для еды коэнам, за её использование полагается меила.

Тем самым опровергнуто доказательство, приведённое рабби Зейрой, согласно которому в Мишне сказано о разрешении бросить кровь.

Сказал рав Аси

если так,

если в обеих Мишнах — здесь, в трактате Меила, и там, в трактате Зевахим, имеются лишние, повторяющиеся выражения и одно из них означает «не обязательно»,

зачем мне было учить дважды

— почему оба положения изложены с лишними выражениями?

Если одна из них сформулирована точно, тогда можно сказать, что вторая изложена в таком же стиле, как это обычно бывает в Мишне. Но если ты говоришь, что обе формулировки означают «не обязательно», возникает трудность: зачем они изложены с лишними выражениями?

Но,

заключает рав Аси:

всегда

можно сказать,

что

Мишна

Меилы

сформулирована

точно,

и Мишна говорит о случае, когда непригодные и получили кровь, и бросили её [как будет разъяснено].

И если ты спросишь: зачем нужно было упоминать оба положения? Ведь жертва уже стала непригодной, когда кровь получили непригодные, так зачем Мишна добавила: «и бросили непригодные»?

если скажешь: зачем мне оба [упоминания]? То есть ведь жертва уже стала непригодной при получении непригодными, и зачем Мишна учила: «и бросили непригодные»?

Вот что это позволяет нам понять:

Мишна пришла научить нас другому закону,

а именно:

непригодный,

то есть тот, кто непригоден для служения,

делает остаток.

Если он получил кровь и бросил её, кровь, оставшаяся в шее животного, становится «остатком». Этот «остаток» уже непригоден для бросания. Поэтому даже если затем пригодный коэн снова получит оставшуюся кровь и бросит её, это ничего не меняет.

Так следует понимать Мишну: причина, по которой жертва непригодна и последующие получение и бросание крови уже не исправят её [и поэтому она не перестаёт быть предметом меилы], состоит в том, что кровь уже была брошена непригодным.

И хотя

вначале

вначале

непригодный получил кровь и бросил её, а

затем

пригодный получил кровь и бросил её — это ничего не меняет.

По какой причине?

Потому что

это остаток,

то есть остаток непригодной крови.

Но если непригодный ещё не бросил кровь, а только получил её, и в шее животного осталась «кровь жизни» [кровь, пригодная для бросания приношений], пригодный коэн может снова получить и бросить её, и жертва будет пригодной и перестанет быть предметом меилы!

Именно поэтому Мишна повторяет: «непригодные получили кровь и бросили её» — чтобы сообщить нам, что это и есть причина, по которой жертву уже нельзя «исправить», и поэтому она не перестаёт быть предметом меилы.

А поскольку Мишна о меиле сформулирована точно и в ней нет лишних выражений, поэтому в Мишне о хатат также приведено это выражение — в том же стиле, что и в Мишне о меиле.

Или же Мишна о хатат также пришла сообщить то же новшество одежда не требует стирки, поскольку хатат стала непригодной и уже не может быть исправлена: кровь была брошена. Если же её ещё можно исправить и действительно исправили, одежда требует стирки.

Итак, из нашей Мишны нет никакого доказательства, и вопрос не решён. Из неё можно сделать вывод, как сделал рабби Зейра, в пользу мнения, согласно которому речь идёт о разрешении бросить кровь; но можно истолковать её и так, как истолковал рав Аси, в пользу мнения, согласно которому речь идёт о разрешении есть.

Прежде чем Гемара приводит барайты, доказывающие, в какой момент приношения высшей святости перестают быть предметом меилы — во время убоя, получения крови или её бросания, — она рассматривает закон: «непригодный делает остаток».

И задаём вопрос против рава Аси: как он истолковал Мишну, исходя из очевидного, что «непригодный делает остаток»,

ведь Рейш Лакиш спросил у рабби Йоханана: непригодный,

то есть тот, кто непригоден для служения, если получил кровь и бросил её,

что с ним будет,

каков закон, чтобы он

сделал остаток:

может ли пригодный коэн снова получить кровь и бросить её, и станет ли жертва пригодной?

Суть сомнения такова: следует ли сказать, что поскольку непригодный бросил кровь, оставшаяся в шее животного кровь приобретает статус «остатка» и больше не пригодна для бросания? Или же бросание непригодного не обладает силой превратить оставшуюся кровь в «остаток», и пригодный может снова получить и бросить её, так что жертва станет пригодной?

И ответил ему

рабби Йоханан, обращаясь к Рейш Лакишу:

нет такого случая,

то есть нет такого непригодного бросания,

которое сделало бы остаток, кроме

бросания с

мыслью вне отведённого времени или вне установленного места.

А какова причина?

Поскольку

бросание, создающее пигуль,

делает пигуль действительным,

и Тора устанавливает пигуль [см. выше, 2б и 3б], а поскольку это всё же называется «бросанием» и не является простым выливанием воды, оно превращает оставшуюся кровь в «остаток», так что пригодный уже не сможет снова бросить этот «остаток».

Разве не

вывел рабби Йоханан отсюда:

кроме непригодного,

то есть только кровь, брошенная с мыслью о пигуле, приобретает статус остатка; что же касается прочих непригодных, бросивших кровь, их бросание вообще не считается бросанием и подобно простому выливанию воды, поэтому кровь не становится «остатком», и пригодный может снова получить и бросить её?

Но возникает трудность против рава Аси, который делает из нашей Мишны очевидный вывод, что все непригодные делают «остаток».

И отвечаем:

нет!

Рабби Йоханан не исключал непригодного; он сказал, что

даже непригодный

делает остаток, подобно тому как мысль вне отведённого времени и вне установленного места делает «остаток».

Мы спрашиваем: как можно так истолковать слова рабби Йоханана?!

Ведь он

сказал: «нет такого случая»,

учит

Мишна, то есть рабби Йоханан прямо сказал, что никакая непригодность не делает остаток, кроме мысли вне отведённого времени и вне установленного места.

И отвечаем:

вот что он сказал;

таковы слова рабби Йоханана:

нет такого случая,

который не делает действительным в

жертве

общины

и делает остаток, кроме случая вне отведённого времени и вне установленного места.

Но нечистый, который существует в

жертве

общины, делает,

то есть

делает остаток.

Иными словами, такой непригодный, который пригоден при жертве общины, например нечистый, делает остаток. Поскольку его служение пригодно при жертве общины, его бросание делает «остаток» даже при единоличной жертве, где его служение полностью непригодно, ибо всё же его бросание обладает некоторым значением.

Что же касается

прочих непригодных,

например увечных,

которые не существуют в общине,

то есть не пригодны даже при жертве общины,

они не делают,

то есть не делают

остатка. Их бросание вообще не считается бросанием. Исключение составляет мысль вне отведённого времени или вне установленного места: это непригодность даже при жертве общины, однако она делает остаток, поскольку делает пигуль действительным.

При каком служении она стала пигулем? Не

Таким образом, теперь и рабби Йоханан считает, что нечистый делает остаток, а Мишна, из которой рав Аси сделал вывод, что непригодный делает остаток, говорит о нечистом. Поскольку нечистый и получил кровь, и бросил её, жертва не перестаёт быть предметом меилы; если же он только получил кровь, ещё остаётся возможность вывести жертву из-под меилы, когда пригодный снова получит эту кровь и бросит её.

Гемара возвращается к доказательству из барайты в пользу мнения, согласно которому речь идёт о разрешении бросить кровь.

Та шма,

мы учили:

пигуль,

то есть жертва, ставшая пигулем, не перестаёт быть предметом меилы, и

за её использование всегда полагается меила.

При каком служении она стала пигулем? Разве

не

при убое или получении крови,

когда ещё не бросил,

то есть кровь ещё не была брошена?

И

поскольку можно истолковать барайту как говорящую о том, что жертва стала пигулем при получении крови, следовательно,

услышь отсюда:

можно сделать вывод, что она придерживается мнения:

«мы учили о разрешении бросить кровь»!

И причина того, что в отношении него действует закон меилы, заключается лишь в том, что он стал пигуль; если же он не стал пигуль, то уже во время принятия он вышел бы из-под действия закона меилы — согласно мнению того, кто считает, что разрешение даёт окропление кровью!

Ведь если бы она придерживалась мнения, что разрешение даёт заклание, то он уже вышел бы из-под действия закона меилы во время заклания и вновь не оказался бы под этим законом из-за непригодного принятия.

А если бы она придерживалась мнения, что он не выходит из-под действия закона меилы до окропления, согласно мнению того, кто считает, что разрешение даёт возможность есть, возникает трудность: почему барайта назвала причиной того, что в отношении него действует закон меилы, то, что жертва стала пигуль? В любом случае он не вышел бы из-под действия закона меилы, поскольку кровь ещё не была окроплена.

И отвергаем это возражение:

Нет!

Барайта говорит

о случае, когда кровь уже окропили,

и поскольку жертвоприношение было осквернено намерением пигуль, он не вышел из-под действия закона меилы; если же не было намерения пигуль, он вышел бы из-под действия закона меилы после окропления, поскольку барайта придерживается мнения, что разрешение даёт возможность есть.

И что

означает сказанное в барайте: «

в любом случае»?

Вот что она сообщает нам:

барайта приходит сообщить нам

закон Рава Гидаля,

ибо Рав Гидаль сказал от имени Рава: пигульное окропление не выводит

святыни высшей степени

из-под действия закона меилы и не приводит

святыни меньшей степени

под действие закона меилы.

Барайта сообщает нам, что в отношении него действует закон меилы, и окропление не вывело его из-под этого закона.