Меила 5a — Талмуд с русским переводом

Или: мы говорим о разрешении бросания.

С того времени, когда они стали пригодны для бросания, например, когда кровь была принята надлежащим образом, в них уже нет меила [даже если впоследствии они стали непригодными], поскольку они были пригодны для бросания, — «их кровь считается как брошенная» , и из них исчезает статус «святыни Всевышнего».

Или: мы говорим о разрешении вкушения,

поскольку только после того, как кровь была надлежащим образом брошена и они стали пригодны для вкушения коэнами, они выходят из-под меила .

Так написали Тосафот. Поскольку они задали вопрос: понятно, согласно тому, кто говорит: «разрешение вкушения», почему время называется временем разрешения для коэнов, ведь тогда коэнам разрешено вкушать его, [и также согласно тому, кто говорит: «разрешение резки», поскольку это разрешает работы коэнов], но время пригодности для бросания [«разрешение бросания»] — почему оно называется временем разрешения для коэнов? Какое разрешение для коэнов существует после принятия крови и до бросания? Поэтому они объясняют: до бросания, поскольку оно предназначено для бросания, его кровь считается как брошенная, и это называется временем разрешения для коэнов, то есть временем пригодности для вкушения коэнами. Вначале Тосафот полагали, что это рассуждение «всё, что предназначено для бросания, считается брошенным» зависит от разногласия рабби Шимона и мудрецов [Менахот, 101б; Бава кама, 76б, и ещё]: рабби Шимон считает: а) всякая пища [продукты], запрещённая в получении пользы, например орла и смесь виноградника, не приобретает тумат охлин, то есть если они осквернились, то не оскверняют [другую пищу]. б) Но если у них было время разрешения до того, как они были запрещены в получении пользы, например мясо и молоко, на них распространяется закон о восприимчивости к нечистоте, даже если впоследствии они были запрещены запретом получения пользы. в) А относительно нотар, то есть мяса святыни, оставшегося после отведённого ему времени, рабби Шимон считает: если мясо переночевало до бросания, оно не оскверняет тумат охлин, поскольку у него не было времени разрешения. Но если оно переночевало после бросания, оно оскверняет, поскольку у него было время разрешения. г) И вывод Гемары [там]: даже если кровь не была брошена фактически, но было время до захода солнца, чтобы бросить её, её кровь считается как брошенная, словно у неё было время разрешения, и она оскверняет тумат охлин. Но если не было времени бросить её, например если животное было зарезано непосредственно перед заходом солнца и не успело стать пригодным для бросания, она не оскверняет тумат охлин. А мудрецы спорят с ним и не считают, что «всё пригодное для бросания считается брошенным». Вывод Тосафот: нет необходимости связывать эти вещи друг с другом. Ведь даже рабби Шимон, считающий относительно тумат охлин, что «всё, предназначенное для бросания, считается брошенным», может считать относительно меила, что оно не считается брошенным, и причина в том, что относительно меила требуется разрешение вкушения коэнами фактически действительно, и тогда из них исчезает статус «святыни Всевышнего». И, наоборот, мудрецы могут считать, что только относительно тумат охлин требуется, чтобы кровь была действительно брошена, и тогда мясо станет пригодным для вкушения, поскольку Тора написала относительно тумат охлин [Ваикра, 11]: «которое будет съедено», тогда как относительно меила можно сказать, что сразу после того, как они стали пригодными для бросания, из них исчезает статус «святыни Всевышнего». См. Керен ора, где подробно задаются возражения против Тосафот. Итог: относительно сомнения, когда святыни высшей степени святости выходят из-под меила, есть две стороны, которые составляют три. Или скажем, что это время начала работ коэнов, и оно называется разрешением резки. Или скажем, что это время разрешения вкушения коэнами, наступающее после бросания, и оно называется разрешением вкушения, разрешением вкушения, или даже до этого оно уже считается как брошенное, и это наступает после принятия крови, и называется разрешением бросания ика. См. примечание 152: почему принятие крови называется разрешением бросания и почему не проведение. Объяснение закона о времени разрешения. Для того, кто говорит «разрешение вкушения», объяснение простое, как сказала Гемара [7б]: поскольку коэны вкушают его и оно является собственностью коэнов, поэтому из него исчезает меила. Таков язык Рамбама [начало законов меила]: «Поскольку они разрешены некоторым людям получать от них пользу, тот, кто получает от них пользу, не совершил меила». Но то, что Тосафот Тосафот написали в объяснение того, кто говорит «разрешение бросания», на основании «всё, что предназначено и прочее», требует объяснения: ведь в конце концов оно ещё не пришло к разрешению вкушения, и всё ещё является «святыней Всевышнего»? Особенно согласно объяснению Тосафот, что это не закон «всё, что предназначено и прочее», а поскольку оно предназначено для немедленного бросания, из него исчезает статус «святыни Всевышнего» — в чём состоит рассуждение? Также требует объяснения то, что Тосафот объяснили относительно того, кто говорит «разрешение резки»: резка разрешает работу коэнов; почему достаточно этого разрешения? Какую часть они вывели из статуса «святыни Всевышнего»? Микдаш Давид [часть 1, 7, буква ] объясняет: тот, кто говорит «разрешение резки», считает, что при резке «заповедь в отношении» мяса исполнена, крови, а все остальные работы совершаются с кровью; поэтому меила в отношении мяса нет. А тот, кто говорит «разрешение бросания», считает, что принятие крови — это закон, относящийся ко всей жертве, а не только к крови, поскольку нужно принять кровь от быка, как истолковала Гемара [Зевахим, 25а]: «и возьмёт кровь от быка». Следовательно, работы с мясом ещё не завершены до принятия крови, тогда как бросание относится к крови, а не к мясу. А тот, кто говорит «разрешение вкушения», считает, что заповедь бросания также является законом, относящимся к жертве, а не только к её крови. Это объяснение не соответствует мнению Тосафот, которые объясняют мнение о разрешении бросания на основании «всё, что предназначено для бросания, считается брошенным». Кроме того, его слова не соответствуют тому, что написали Тосафот [см. примечания 110, 115], что резка разрешает бросание, и поэтому если животное зарезали непосредственно перед заходом солнца, у него нет разрешения резки. Но согласно словам Микдаш Давид, что из того? Ведь резка завершила разрешение относительно мяса! Известны слова Гр" [и это будет объяснено на 7-й странице, см. выше примечание 65]: причина, по которой святыни высшей степени святости выходят из-под меила в час, когда получают разрешение, состоит не в том, что работы разрешают запрет меила, а в том, что поскольку они достигли своего предназначения, исчез из них закон «святыни Всевышнего» [см. там, где он доказывает своё рассуждение из слов рабби Акивы]. При простом понимании: бросание или резка не осуществляют разрешение меила, а поскольку работы совершены, само собой из них исчез закон меила. Согласно его словам, можно объяснить, что закон меила действует всё время, пока они являются «святыней Всевышнего» только, без участия доли коэнов. Но когда животное зарезано и этим получено разрешение для работ коэнов, а также возникает какая-либо доля коэнов, это устраняет святость, связанную с меила. То есть если бы требовалось, чтобы резка разрешила меила, одной резки было бы недостаточно, поскольку она ничего не разрешила по существу в самой жертве, а лишь является началом остальных работ. Но согласно словам Гр" достаточно, чтобы из них исчезла святость статуса «святыни Всевышнего», и резка, вводящая коэнов в их служение при жертве, приводит к устранению святости, связанной с меила. : Из этого мы учим, что время бросания называется «разрешением вкушения», поскольку бросание предшествует разрешению вкушения, а время принятия крови называется «разрешением бросания», поскольку принятие предшествует разрешению бросания. И поэтому Тосафот возражают против выражения: «разрешение резки» — Гемаре следовало назвать его «разрешением принятия», поскольку резка предшествует принятию крови. Они ответили, что выражение «разрешение принятия» не подходит как следует, поскольку понятия «разрешение принятия» нет: ведь нет никакого запрета принимать непригодную кровь, и поэтому нельзя сказать, что резка принятия крови», поскольку шхита предшествует принятию крови. Они отвечают, что выражение «разрешение принятия крови» некорректно, поскольку не существует понятия «разрешение принятия крови»: ведь нет никакого запрета принимать непригодную кровь. Поэтому нельзя сказать, что шхита разрешает принятие крови; но можно сказать «разрешение резки», то есть резка совершена надлежащим образом. Также можно сказать, что принятие разрешает бросание крови, поскольку запрещено бросать кровь, ставшую непригодной, и поэтому принятие, когда оно произведено надлежащим образом, разрешает бросание крови; и также бросание разрешает вкушение коэнами, а без надлежащего бросания запрещено коэнам вкушать мясо. И Гемара разрешает вопрос :

Хизкия сказал: мы говорим о разрешении резки :

— таково её содержание.

Рабби Йоханан сказал: мы говорим о разрешении вкушения.

В толковании, приписываемом Раши, объясняется: на следующий день действительно бар Пада спросил бар Капару, и бар Капара ответил ему, что этот вопрос зависит от разногласия Хизкии и бар Капары. В книге Мишнат рабби Яакова утверждается, что так сказать невозможно, поскольку бар Капара был учителем рабби Йоханана. См. там, а также глоссы гаона Яавеца. Согласно Шита мекубецет, читаем: «А Реш Лакиш сказал: разрешение бросания». И Тосафот [6б, 8а] написали: «для того, кто говорит: разрешение бросания», — очевидно, в их версии было написано «тот, кто считает, что разрешение — бросание». А в трактате Йевамот [33а] очевидно, что Тосафот читали: «бар Капара говорит: разрешение бросания». Из слов Кесеф мишне [глава 3 законов меила, галаха 1] следует, что у него была другая версия: «Хизкия считает: разрешение бросания». : задали вопрос: в Мишне сказано: «зарезал на севере и принял кровь на юге — не вышел из-под меила». Почему? Ведь у него было разрешение резки, и он уже должен был выйти из-под меила!» И отвечают: согласно Хизкии, считающему, что это разрешение резки, Мишну нужно поставить в такой случай: он принял кровь на юге, пока режущий находился в середине резки. Получается, что резка ещё не была завершена надлежащим образом. Их слова требуют объяснения: согласно методу Тосафот, что для того, кто говорит «разрешение резки», это означает [6б, 8а] написали: «для того, кто говорит: разрешение бросания», — очевидно, в их версии было написано «тот, кто считает, что разрешение — бросание». А в трактате Йевамот [33а] очевидно, что разрешение работы коэнов, то с момента, когда животное зарезано и разрешено принять кровь, хотя резка ещё продолжается, всё же есть разрешение для продолжения работы коэнов. Что же дали Тосафот своим ответом? Сфат эмет возразил также: как можно принять всю кровь до завершения резки? Очевидно, намерение Тосафот состоит в том, что он принял часть крови до завершения резки — столько крови, сколько необходимо для исполнения заповедей принятия и бросания; такое количество крови можно принять до завершения резки. Но тогда это удивительно: что с того, что он принял на юге? Разве он не может снова принять оставшуюся кровь на севере?! То есть вопрос — это вопрос «как ни посмотри»: если ты хочешь сказать, что время разрешения резки — в начале резки, тогда ещё до того, как он начал принимать кровь на юге, уже было разрешение резки, и меила в отношении неё больше нет. А если разрешение резки наступает при завершении резки, что дали Тосафот своим ответом, что он принял кровь в середине? Ведь после того, как он испортил положение, приняв на юге, он всё ещё может принять кровь надлежащим образом! Тосафот написали, что разрешено принимать кровь до завершения резки. Тосафот в трактате Зевахим [110а, начало «А если»] сомневаются: если он зарезал один признак, а до резки второго признака принял и бросил кровь, пригодна ли жертва. Поздние законоучители разделились в этом вопросе. Ор самеах Микдаш Давид [там] и Кегилот Яаков [Менахот, 10] считают, что Тосафот сомневаются, разрешено ли принимать кровь до завершения резки. ГриЗ [Зевахим, 25] возражает против слов Тосафот: кто освятил кровь? Ведь только само действие резки освящает кровь [как объясняется в Менахот, 78б, и Соте, 14б], — как же кровь освящается до завершения резки? Микдаш Давид [ 7] объясняет, что Тосафот считают: «резка существует от начала до конца», поэтому кровь освящается с начала резки. То есть вся кровь, выходящая и принимаемая в сосуд, выходит вследствие резки; если закон резки действует сразу с начала резки, этим кровь освящается. См. Кегилот Яаков [там]. И Тосафот продолжают задавать другой вопрос: в Мишне сказано: «зарезал днём и бросил ночью — не вышел из-под меила»; почему? Ведь уже получил разрешение посредством резки! Здесь, конечно, кровь не была брошена до завершения резки! И отвечают: согласно Хизкии речь идёт о том, кто зарезал настолько близко к заходу солнца, что ему пришлось бросить кровь ночью; поэтому резка не разрешила работы коэнов, как объясняется на 6а. Второе толкование возражает на вопросы Тосафот и добавляет вопрос из слов Мишны: «и непригодные приняли кровь и бросили её» — ведь животное уже было зарезано надлежащим образом, почему же в отношении него есть меила? [Это не вопрос Гемары далее.] Также возразили Хак Натан и Сфат эмет. Он отвечает, что речь идёт о случае, когда в храмовом дворе не было пригодного коэна, чтобы принять кровь. Если присоединить к этому ответ Тосафот, получается новое объяснение всей сугии: Хизкия, считающий, что действует разрешение резки, считает, что надлежащая резка выводит из-под меила при условии, что существует возможность прийти к надлежащему бросанию; но когда нет возможности прийти к надлежащему бросанию, надлежащая резка не выводит из-под меила. Поэтому Хизкия ставит Мишну в такие случаи: животное зарезали на севере и приняли кровь на юге, причём оно находилось настолько близко к югу, что принять кровь можно было только на юге; также животное зарезали днём и бросили ночью, поскольку это произошло непосредственно перед заходом солнца; и также кровь приняли непригодные, поскольку во время резки в храмовом дворе не было пригодного коэна.

Гемара приводит нашу Мишну, чтобы возразить на слова рабби Йоханана, а также показать, что она неточна согласно Хизкии.

Сказал рабби Зеира: наша Мишна не точна — ни согласно Хизкии, ни согласно рабби Йоханану :. :

Версия Шита мекубецет.

Мы учили

в нашей Мишне: «Какова [жертва], у которой было разрешение для коэнов? Та, которая переночевала, осквернилась или вышла»?

«переночевала, осквернилась или вышла»,

Что это значит ,

что означает «переночевала»?

Разве не то, что переночевала кровь,

после её принятия в сосуд,

и

поэтому

сказано: в отношении неё нет меила,

поскольку у неё было разрешение бросания,

и отсюда следует: мы говорим о разрешении бросания? :

Версия Шита мекубецет. Иными словами, если объяснение Мишны состоит в том, что кровь переночевала и не была брошена, то, конечно, это трудно для рабби Йоханана, считающего, что жертва выходит из-под меила только если кровь была брошена как положено. Почему же Мишна сказала, что ещё до бросания она уже вышла из-под меила?

А для Хизкии противоречия с Мишной нет, но всё же она неточна, поскольку сказала: «переночевала её кровь», а не сообщила гораздо большее новшество: сразу после того, как животное было зарезано, даже если кровь не была принята надлежащим образом, в отношении него нет меила.

И хотя вопрос относится также к Хизкии, всё же главным образом он направлен против рабби Йоханана.

И отвергаем:

Нет!

Из Мишны нет необходимости это выводить, поскольку её можно поставить в такой случай:

переночевало мясо, но кровь

уже

была брошена

[брошена],

поэтому,

поскольку мясо стало непригодным после того, как пришло к разрешению вкушения,

сказано, что

в

отношении него нет меила . :

Тосафот задали вопрос: что думал задающий вопрос? Ведь очевидно, что можно ответить и объяснить Мишну так, что переночевало мясо, а не кровь. И ответил раббино Перец: задающий вопрос полагал, что, подобно продолжению Мишны — «непригодные приняли кровь и бросили её», где речь идёт о непригодности, возникшей в крови, так же и в начале речь идёт о непригодности крови. А отвечающий ответил ему, что это не так: речь идёт о том, что переночевало мясо.

Гемара продолжает доказывать мнение о разрешении бросания из заключительной части Мишны . :

Уже объяснено [в примечании 115], как тот, кто говорит «разрешение резки», объяснит Мишну. Вопрос Гемары направлен на доказательство того, что это не мнение того, кто говорит «разрешение вкушения». Мы учили,

в нашей Мишне:

«И какова [жертва], у которой не было времени разрешения

для коэнов? Та, которая была зарезана вне времени и вне места, а также та, кровь которой приняли непригодные и бросили её». :

Версия Шита мекубецет.

Каков случай,

о каком случае говорит Мишна?

Если кровь приняли непригодные или бросили непригодные,

это трудно:

зачем нужны оба случая?

Иными словами, один из этих двух случаев — либо принятие непригодными, либо бросание непригодными — не является обязательным для упоминания и избыточен.

Ведь если непригодность возникла при принятии, поскольку кровь принял осквернённый или имеющий физический порок, и поэтому жертва не вышла из-под меила, согласно тому, кто говорит «разрешение бросания», трудно: зачем Мишна учит «или бросили непригодные»? А если непригодность возникла не при принятии, а при бросании, и поэтому жертва не вышла из-под меила, согласно тому, кто говорит «разрешение вкушения», трудно: зачем Мишна учит «или приняли непригодные»? Ведь даже если кровь приняли пригодные, жертва также не вышла бы из-под меила.

Нельзя ответить и сказать, что Мишна придерживается мнения того, кто говорит «разрешение вкушения», и сообщает принцип «не только это, но и это»: не только если кровь приняли непригодные, жертва не вышла из-под меила, но даже если кровь приняли пригодные, поскольку её бросили непригодные, жертва не вышла из-под меила.

Поскольку согласно тому, кто говорит «разрешение вкушения», нет никакой разницы, на какой работе возникла непригодность. И пока жертва не пришла к разрешению вкушения, она не вышла из-под меила. Поэтому здесь нельзя сказать «не только это, но и это».

Но,

задающий вопрос делает вывод разве

не

то, что сказала Мишна,

что именно приняли непригодные, является точным, и принятие непригодными — причина того, что жертва не вышла из-под меила, а слова Мишны «и бросили её» — «не обязательно»

? :

Согласно объяснённому в следующем примечании, это рабби Зеира. Но Мишна была вынуждена добавить «и бросили её», поскольку если бы она сказала [согласно задающему вопрос, считающему: разрешение бросания] только «приняли непригодные», можно было бы ошибочно сказать, что она упомянула «принятие» потому, что это первая работа коэнов, а не потому, что именно принятие является определяющим.

Поэтому Мишна подчеркнула и сказала также «бросание», чтобы сообщить, что именно принятие, а не то, что оно является первой работой.

И отсюда следует: мы говорим о разрешении бросания

— таково её содержание.

Так объяснили и так читали Тосафот. Но толкование, приписываемое Раши, и рабейну Гершом, а также Шита мекубецет читают: «Каков случай? Если её приняли непригодные и бросили её непригодные», её приняли непригодные и её бросили непригодные», то есть непригодные совершили и принятие, и бросание; трудно: зачем нужны два [непригодных действия]? То есть для того, чтобы жертва не вышла из-под меила, нет необходимости, чтобы в отношении неё были совершены две непригодные работы. Но разве не Мишна говорит о том, что её приняли непригодные и тогда она не вышла из-под меила, хотя бросили её пригодные, и мы делаем вывод: мы делаем вывод: причина — в том, что её приняли непригодные и бросили её пригодные, поэтому она не вышла из-под меила, согласно тому, кто говорит «разрешение бросания». Но если её приняли пригодные и бросили её непригодные, в отношении неё нет меила, хотя она не пришла к разрешению вкушения коэнами, и отсюда следует: мы говорим о разрешении бросания. Таково их толкование. Оба толкования сходятся в том, что доказывают: мы говорим о разрешении бросания. А в древнем толковании и в втором толковании есть другая версия и другое объяснение вопроса рабби Зеиры. А именно: из языка Мишны делается вывод, что в одном из двух случаев — либо кровь приняли непригодные и бросили пригодные, либо кровь приняли пригодные и бросили непригодные — жертва не выходит из-под меила, поскольку Мишна придерживается мнения о приводятся другая версия и другое объяснение вопроса раби Зейры. Согласно им, из формулировки Мишны следует, что в одном из двух случаев — либо кровь приняли непригодные, а бросили пригодные, либо кровь приняли пригодные, а бросили непригодные — жертва не выходит из-под , поскольку Мишна придерживается мнения о разрешении вкушения! А во втором толковании это объяснение отвергается, поскольку рабби Зеира доказывает из начала Мишны мнение того, кто говорит «разрешение бросания», и логично, что таким же образом он хочет доказать это из заключительной части Мишны. :

Рав Йосеф возразил ему: а если ты считаешь, что

если предположить, что

можно так разделить

слова Мишны и сказать, что сказанное ею «получили непригодные» относится именно к этому случаю — из-за вопроса, почему Мишна упомянула и получение непригодными, и окропление непригодными,

возникает возражение:

ведь мы учили

эти же повторяющиеся слова также в другой Мишне; как же следует объяснить ту Мишну? Тора сказала [Ваикра, 6]: «Таков закон о хата́т... а если кровь ее брызнула на одежду... пусть будет выстирана», то есть если ее кровь брызнула на одежду, то тот участок одежды, на который попала кровь, должен быть выстиран в святом месте.

И мудрецы истолковали: «на которую будет брызнута» — «пригодная для окропления», то есть кровь пригодной хата́т; но если на одежду была брызнута кровь непригодной хата́т, ее не требуется отстирывать.

И мы учили [Зевахим, 92а]:

Кровь непригодной хата́т не требует стирки — независимо от того,

была ли у нее вначале

возможность стать пригодной

для окропления

и

впоследствии

стала непригодной, или же у нее не было возможности стать пригодной и она оказалась непригодной.

Какова же хата́т, у которой была возможность стать пригодной, но она стала непригодной? Если кровь

пролежала ночь

либо осквернилась или вышла.

Какова же хата́т, у которой не было возможности стать пригодной? Если ее зарезали

с мыслью

за пределами места

или

за пределами времени, либо если непригодные получили ее кровь и окропили ею.

И Гемара разбирает: сказанное в Мишне — «и непригодные получили ее кровь и окропили ею» —

в каком случае

это говорится?

Если скажешь,

что, как мы уточнили относительно нашей Мишны в вопросе меилы,

получили ее непригодные и

также

окропили ею непригодные,

то возникает трудность: неужели мы уточним:

получили ее непригодные и окропили ею непригодные

— это

только тогда применим данный закон,

что ее кровь не требует стирки, а

если же

ее получили пригодные и окропили ею пригодные,

[или окропили ею пригодные]

то есть если непригодные получили ее кровь, а пригодные окропили ею, или если пригодные получили ее кровь, а непригодные окропили ею,

ее кровь требует стирки?

В случае Мишны о меиле, которую рабби Зейра уточнил и объяснил так: «либо получили непригодные, либо окропили непригодные», действительно было необходимо определить, какое из этих выражений следует понимать как относящееся именно к данному случаю, а какое приведено лишь попутно, поскольку от этого зависит практический закон: в какой момент предмет перестает подпадать под закон меилы — при получении или при окроплении. Рабби Зейра постановил, что слова «получили непригодные» приведены именно для данного случая, тогда как слова «окропили» упомянуты лишь попутно.

Но относительно хата́т нет никакой необходимости устанавливать это различие, поскольку во всяком случае, когда хата́т стала непригодной, ее кровь не требует стирки. Следовательно, можно объяснить Мишну так: либо непригодные получили ее кровь, а пригодные окропили ею, либо пригодные получили ее кровь, а непригодные окропили ею — ее кровь требует стирки,

и возникает трудность: как можно так объяснить Мишну, которая будто бы сообщает, что если пригодные получили кровь, а непригодные окропили ею, то кровь не требует стирки? Из этого следует, что она не требует стирки лишь потому, что хата́т стала непригодной теперь, во время окропления.

Но в любом случае ее кровь не требует стирки по другой причине, поскольку кровь уже была окроплена.

Прочти здесь:

ведь к этому случаю можно применить стих

«на которую будет брызнута ее кровь»,

и истолковать:

«но не кровь, которая уже была брызнута»,

то есть кровь, брызнувшая после ее окропления, не требует стирки,

Тогда зачем Мишна освобождает ее от стирки из-за того, что окропление было непригодным? Ведь даже если окропление было пригодным, стирка все равно не требуется.

Понятно, почему Мишна сказала: «получили непригодные»: в этом есть новшество — если кровь брызнула «до» завершения окропления [и мы не применяем выражение «на которую будет брызнута», то есть «но не кровь, которая уже была брызнута»], кровь не требует стирки исключительно потому, что жертва уже стала непригодной вследствие непригодного получения. Но зачем Мишна сказала: «и окропили ее кровью»?

Итак,

спрашивает Рав Йосеф у рабби Зейры, почему ты был вынужден объяснить, что сказанное в Мишне — «и окропили ее кровью» —

не относится именно к данному случаю,

а приведено лишь попутно к словам «получили непригодные»?