Меила 4a — Талмуд с русским переводом

И возражаем: даже если не выводить это из формулировки Улы: «его пигуль отпал», всё же можно доказать это из самого закона и из причины, которую Ула привёл в его обоснование.

Но ведь сказано об этом

«Если он приводит других к пигулю, то сам — тем более?!»

И Гемара там разъясняет, что имеется в виду следующее: если он не принимается, то каким образом он приводит других к пигулю? То есть комец является «разрешающим» элементом для מנחה

(у מנחות, предназначенных для еды, запрещено есть их до воскурения комца, и комец «разрешает» их для еды коэнам), а для того, чтобы это называлось пигулем, необходимо, чтобы «разрешающий элемент был принесён», А если сказать, что пигуль с него не отпал и когда его возносят на жертвенник, он всё ещё является пигулем, тогда это всего лишь прах! Получается, что «разрешающий элемент» для остатков (остальной части מנחה, оставшейся после отделения комца) не был принесён; как же он приводит остатки к пигулю!

Необходимо сказать, что он не является просто прахом и на нём сохраняется статус комца, однако его пигуль с него отпал

(поэтому его можно вновь вознести на жертвенник). Таковы слова Улы, объясняющие его мнение о том, что пигуль отпал от комца. Из этих слов Гемара доказывает, что пигуль возникает с момента отделения комца (а в отношении животного жертвоприношения — с момента шхиты), вопреки мнению рабби Аббы.

В самом деле, если пигуль уже возник до вознесения на жертвенник, можно сказать, что теперь, при вознесении, уже существовавший у него пигуль «отпал» — согласно рассуждению Улы, как было разъяснено.

Но если принять мнение рабби Аббы, согласно которому пигуль возникает только при вознесении, то на чём основано доказательство Улы, что пигуль отпал от комца? Ведь до этого он ещё не был пигулем! И он не был просто прахом! —

Даже без рассуждения Улы хорошо понятно, почему остатки стали пигулем: поскольку комец не стал пигулем «до» разрешения остатков, а момент воскурения, являющийся моментом разрешения остатков у пригодного жертвоприношения, и есть момент возникновения пигуля («как принятие пригодного жертвоприношения, таково и принятие непригодного»), то пигуль и разрешение остатков возникли одновременно. И поскольку это пигуль, остатки стали пигулем — не потому, что пигуль с него «отпал». В чём же тогда доказательство и рассуждение Улы?

И отвечаем:

это также

можно объяснить в соответствии с мнением рабби Аббы: пигуль не возникает до момента воскурения или кропления; до этого же на нём имеется лишь

запрет, который приводит к пигулю ,

Однако Ула всё же доказывает, что пигуль с него отпал

(и его можно вновь вознести на жертвенник), поскольку этот запрет, приводящий к пигулю, начинается с момента отделения комца. Если бы он не «отпал», комец должен был бы считаться просто прахом ещё до того, как его воскурили, поскольку на нём имеется статус запретного; тогда он не имел бы статуса «разрешающего элемента», и «разрешающий элемент не был бы принесён».

Почему же остатки стали пигулем? Необходимо сказать, что пигуль с него «отпал».

И из слов Улы не возникает возражения против слов рабби Аббы .

Гемара продолжает возражать против слов рабби Аббы

(и против его ответа на слова Рава Гидаля): пигуль возникает лишь в момент кропления, — и доказывает это из слов аморы Илфы, который считает, что пигуль возникает уже с момента шхиты. Сказал ему Равина Раву Аши: но ведь Илфа сказал,

что мы учили в трактате Зевахим (29б): «Таково общее правило: всякий, кто совершает шхиту, принимает, идёт или кропит с мыслью съесть или воскурить вне установленного места, — непригодно, и за это не полагается карет. Если же вне установленного времени, — пигуль, и за это полагается карет».

При условии, что разрешающий элемент был принесён надлежащим образом!

Что значит: разрешающий элемент был принесён надлежащим образом? Если он совершил шхиту (с мыслью) вне установленного времени, а принял, пошёл и окропил без определённой мысли (без запрещённой мысли), это и называется: разрешающий элемент был принесён надлежащим образом.

Что значит: разрешающий элемент не был принесён надлежащим образом? Если он совершил шхиту вне установленного места, а принял, пошёл и окропил вне установленного времени; или если он совершил шхиту вне установленного времени, а принял, пошёл и окропил вне установленного места, — это называется: разрешающий элемент не был принесён надлежащим образом.

Рабби Йеуда сказал: таково общее правило: если мысль о времени предшествовала мысли о месте, — пигуль, и за это полагается карет. Если же мысль о месте предшествовала мысли о времени, — непригодно, и за это не полагается карет.

А мудрецы говорят: и в том и в другом случае — непригодно, и за это не полагается карет.

Там амораи разошлись во мнениях относительно объяснения разногласия рабби Йеуды и мудрецов.

Илфа считает:

разногласие,

то есть разногласие рабби Йеуды и мудрецов, относится к

двум служениям.

Например, когда

тот, кто совершает шхиту,

сказал: «

Вот я совершаю шхиту первого признака

(трахеи или пищевода), намереваясь съесть или воскурить

вне установленного времени, а второго признака

намереваясь съесть или воскурить

вне установленного места» ,

Рабби Йеуда считает: «пигуль возникает в половине разрешающего элемента», то есть для возникновения пигуля достаточно мысли о пигуле во время половины служения, например во время половины шхиты, которая является одним из служений в отношении святынь, «разрешающих» жертвоприношение. Следовательно, когда он совершил шхиту первого признака с мыслью о времени, уже установился его пигуль и возник запрет пигуля, за который полагается карет, ещё до появления мысли, препятствующей этому. Поэтому тот, кто съест от него казайт, подлежит карету.

А мудрецы считают: «пигуль не возникает в половине разрешающего элемента», то есть мысли о пигуле во время половины служения недостаточно. Следовательно, пигуль возникает только по завершении совершения разрешающего элемента, то есть по завершении шхиты обоих признаков. А поскольку обе мысли о пигуле приобретают силу одновременно, здесь имеется «смешение мыслей» о выходе за время и о выходе за место. Поэтому «разрешающий элемент не был принесён надлежащим образом», и на нём нет самостоятельного статуса пигуля из-за выхода за время. Следовательно, это не пигуль, за который полагается карет.

Но если он задумал

во время одного служения

одновременно мысль о выходе за время и мысль о выходе за место, в отношении одного признака,

все согласны,

что рабби Йеуда согласен с мудрецами, что

это было смешением мыслей,

и тот, кто съест это, не подлежит карету. Таковы слова Илфы.

Из слов рабби Йеуды, согласно объяснению Илфы, следует, что пигуль возникает сразу в момент шхиты (даже при шхите одного признака). Ибо если принять мнение рабби Аббы, согласно ответу Равы, что пигуль возникает в момент кропления, то даже если во время первого признака он подумал о выходе за время, а во время второго — о выходе за место, всё равно обе мысли приобретают силу одновременно, в момент кропления. А в момент возникновения пигуля мысли уже смешаны, и здесь нет более раннего установления мысли о выходе за время. Почему же рабби Йеуда считает, что пигуль «установился» вследствие мысли о выходе за время ? И отвечаем:

также и здесь

на слова Илфы можно ответить, что рабби Йеуда считает: пигуль устанавливается в момент кропления, и тогда

когда окропит,

то есть когда он действительно окропит кровь,

обнаружится задним числом

что пигуль возник с момента шхиты первого признака. Поэтому пигуль установился посредством первой мысли — мысли о выходе за время .

Это объяснение Рава Аши согласно мнению рабби Аббы относится к Илфе. Но рабби Йоханан в Гемаре трактата Зевахим (там же) считает, что рабби Йеуда спорит с мудрецами даже относительно одного служения и считает, что пигуль, возникший из-за мысли о выходе за время, устанавливается потому, что «удерживается первое выражение», то есть при смешении двух мыслей удерживается первая, даже если в момент, когда они приобрели силу, они уже были смешаны . Поэтому Гемара разъясняет:

либо в одном служении, либо в двух служениях,

то есть даже согласно рабби Йоханану это объясняется так же, как согласно Илфе: в момент кропления, являющийся моментом возникновения пигуля, первая мысль приобретает силу первой, и удерживается мысль о выходе за время.

И возражаем:

если так,

если пигуль возникает «задним числом» с момента шхиты, то трудно:

разве и в отношении благодарственной жертвы

только после кропления,

и тогда пигуль установится задним числом с момента шхиты?

И всё же, хотя, согласно рабби Аббе, пигуль устанавливается задним числом с момента шхиты, Мишна говорит, что хлеб приобрёл освящение тела в момент шхиты жертвоприношения с мыслью о пигуле, возникшем задним числом, несмотря на то что жертвоприношение стало пигулем. Следовательно, мысль о пигуле пригодна для освящения хлеба. Почему же мысль о пигуле не пригодна для того, чтобы привести святыни лёгкой степени к статусу, при котором за них полагается злоупотребление святыней (и вывести святыни высшей степени из этого статуса)?

Вопрос возвращается: чем отличается возникновение освящения тела при шхите пигуля от возникновения закона о злоупотреблении святыней? Это возражение против Рава Гидаля, сказавшего от имени Рава!

И отвечаем: Гемара отказывается от всего предшествующего обсуждения, пытавшегося разделить между освящением хлеба, возникающим при шхите, и законом о злоупотреблении святыней, возникающим при кроплении .

Но тогда

то, что мы учили: хлеб освятился при шхите пигуля,

не для того, чтобы ввести его в закон злоупотребления святыней ,

то есть хлеб не получает подлинного освящения тела, поскольку шхита совершалась с мыслью о пигуле,

Но только для придания статуса непригодного, требующего сожжения,

то есть хлеб не является обычным, а получает освящение тела: если к нему прикоснётся тот, кто окунулся, но ещё не принёс жертву, или тот, кому недостаёт искупления

(это прикосновение не делает обычную пищу нечистой), хлеб станет нечистым и будет подлежать сожжению. Так же он подлежит сожжению, если над ним пройдёт ночь («линá») . Разъяснение служение с пигулем, «удаляющее» жертвоприношение от его цели, может привести лишь к «непригодности», так что хлеб будет подлежать сожжению, но оно не может привести святыни лёгкой степени к статусу, при котором за них полагается злоупотребление святыней. Более того! Весь закон о злоупотреблении святыней, возникающий в отношении святынь лёгкой степени и прекращающийся в отношении святынь высшей степени, имеет место только при пригодной шхите, когда жертвоприношение достигло своей цели, а не при служении с пигулем.

Следовательно, из хлеба благодарственной жертвы не возникает возражения против Рава Гидаля, сказавшего от имени Рава.

Гемара приводит барайту в поддержку слов Рава Гидаля, сказавшего от имени Рава: кропление с пигулем не выводит святыни высшей степени из статуса злоупотребления святыней.

Скажем ли,

что эта барайта

оказывает ему поддержку?

Мы учили:

«В отношении пигуля всегда сохраняется закон злоупотребления святыней!»

Не означает ли это

разве не,

что барайта говорит о случае, когда

несмотря на то что кровь уже окропили,

то есть кровь

уже окропили,

и всё же за него полагается злоупотребление святыней, так что кропление не вывело его из этого статуса,

и это оказывает ему поддержку,

то есть барайта поддерживает мнение Рава Гидаля?

И отвергаем:

нет!

Эта барайта не оказывает поддержки, поскольку она говорит о случае,

когда не окропил,

то есть кровь ещё

не окропил,

и поэтому в отношении него действует закон злоупотребления святыней. И действительно, если кровь уже окропили, можно сказать, что кропление выводит его из этого статуса!

И удивляемся:

если

речь идёт о случае, когда

кровь не окропил, что же здесь сообщается?!

Что должна сообщить нам барайта?

Разумеется, ведь он всё ещё не вышел из категории

«святынь

Всевышнего» !

И Гемара отказывается от своего ответа, согласно которому кровь ещё не была окроплена.

Нет, речь всё же идёт о случае, когда окропил, и

несмотря на это, барайта не оказывает поддержки Раву Гидалю. Почему?

Потому что та барайта была установлена

о

жертвоприношении

всесожжения,

всесожжения,

в отношении которого существует злоупотребление святыней — даже у пригодного жертвоприношения после кропления, поскольку его мясо не предназначено для еды коэнам и оно остаётся «святыней Всевышнего» даже после кропления . Поэтому в отношении него действует закон злоупотребления святыней и после того, как оно стало пигулем. Но что касается остальных святынь высшей степени, которые посредством кропления выходят из статуса злоупотребления святыней, барайта не оказывает поддержки; возможно, что они выходят из этого статуса даже посредством кропления с пигулем.

И возражаем:

если

барайта говорит

об עולה, это очевидно,

что после окропления кровью также сохраняется обязанность за мэилу, даже если жертва не стала пигулем, поскольку

вся она предназначена Небесам,

она целиком сжигается на מזбехе,

так почему барайта сказала, что обязанность за мэилу сохраняется именно тогда, когда жертва стала пигулем?