Меила 3b — Талмуд с русским переводом

Перегородки приняли её во всех отношениях. «

Частный жертвенник» — это жертвенник, который отдельный человек устраивает на вершине своей крыши и приносит на нём жертвы Всевышнему. Этот жертвенник, запрещённый после сооружения Храма царём Шломо, в некоторые периоды был разрешён, как разъясняется в последней главе трактата Зевахим. «

Общественный жертвенник» — это шатёр собрания, Мишкан, который Моше возвёл в пустыне, а после вступления сынов Израиля в Землю Израиля установил там; затем его снова разбирали и вновь возводили, и он перемещался с места на место.

Мудрецы истолковали там, в трактате Зевахим, что были периоды, когда после установления Мишкана, то есть «общественного жертвенника», «частные жертвенники» запрещались, и были периоды, когда, несмотря на установленный Мишкан, «частные жертвенники» разрешались — когда Мишкан находился в Гильгале, Нове и Гивоне.

И там же мы учили в Мишне: чем отличается частный жертвенник от общественного жертвенника? Мишна перечисляет несколько законов, относящихся к принесению жертв, которые не обязательны на частном жертвеннике.

Например, убой жертв высшей святости на северной стороне: тот, кто режет жертву всесожжения на частном жертвеннике, не обязан резать её у северной стороны жертвенника; разрешено резать её на южной стороне или на любой другой стороне.

И сказал там рабби Элазар: если жертва всесожжения, посвящённая в период, когда частный жертвенник был разрешён, для принесения на частном жертвеннике, была внесена внутрь ограды общественного жертвенника, то перегородки общественного жертвенника приняли её, и на неё распространяются все законы общественного жертвенника, перечисленные там, словно изначально она была посвящена для принесения на жертвеннике, хотя первоначально она была посвящена для принесения на частном жертвеннике.

Следовательно, её необходимо зарезать на северной стороне жертвенника, как и остальные жертвы высшей святости на общественном жертвеннике; а если её зарезали на южной стороне, она непригодна.

Рабби Элазар задал вопрос

если жертву всесожжения частного жертвенника внесли внутрь —

и теперь по закону её следует зарезать на северной стороне, —

и

зарезали её на южной стороне,

так что она стала непригодной,

В случае постфактум, если поднялась, что с этим — следует ли её спустить, следует ли снять её с жертвенника? Стороны сомнения будут разъяснены далее. И Гемара уточняет:

Если же постфактум она

была поднята, следует ли её спустить — следует ли снять её с жертвенника? Основания этого сомнения будут разъяснены далее.

Гемара делает вывод:

следует,

из того, что

что относительно другой — жертвы всесожжения, изначально посвящённой для принесения внутри, на баме общины, то есть обычных святынь высшей святости, о которых спорили Раба и Рав Йосеф, —

он задал вопрос только об одном, поскольку рабби Элазар сомневался только относительно жертвы всесожжения частного жертвенника, которая изначально, в момент посвящения, не должна была быть зарезана на северной стороне,

то есть закон был ему ясен.

следует,

то есть из всего сказанного следует,

что относительно другого —

жертвы всесожжения, изначально посвящённой для принесения внутри, на общественном жертвеннике, то есть обычной жертвы высшей святости, относительно которой разошлись Раба и Рав Йосеф, —

ему было очевидно:

закон был ему ясен.

Ведь если у него не было ясного решения относительно жертвы всесожжения общественного жертвенника, то прежде всего ему следовало бы задать вопрос о законе такой жертвы. Следовательно, он, несомненно, имел ясное решение.

Теперь, когда доказано, что для рабби Элазара был очевиден закон о жертвах высшей святости, зарезанных на южной стороне и поднятых на жертвенник, Гемара выясняет, каким было его решение:

как Раба —

их спускают,

или как Рав Йосеф —

их не спускают. Ведь сомнение рабби Элазара можно истолковать в обоих направлениях: и если он придерживается мнения Рабы, и если придерживается мнения Рава Йосефа.

Ведь

один вопрос возник у него на основании другого: после того как ему был ясен закон о жертвах высшей святости, зарезанных на южной стороне и поднятых на жертвенник, он задал вопрос относительно жертвы всесожжения частного жертвенника.

Гемара разъясняет его сомнение: можно ли сказать, что он вынес ясное решение: если такую жертву подняли, её спускают, в соответствии с мнением Рабы?

Можно предположить:

не была

Раба сказал там только

что

если их подняли, их спускают, но лишь

потому, что

перегородка, соответствующая своему назначению, сделала её непригодной. То есть, когда человек обязался принести жертву всесожжения, он обязался принести её на общественном жертвеннике, и посвящение её для принесения на общественном жертвеннике было произведено надлежащим образом. Поэтому, если он изменил место и зарезал её на южной стороне, он сделал её непригодной. Иначе обстоит дело с человеком, обязавшимся принести жертву всесожжения частного жертвенника,

Теперь Гемара разъясняет сомнение рабби Элазара, если предположить, что у него было ясное решение: святыни высшей святости, убой которых совершили во дворе и которые поднялись, не спускают, согласно мнению Рава Йосефа:

ведь

перегородка

не

была

соответствующей своему назначению: то есть изначально он не обязался принести её на общественном жертвеннике, а в момент обета обязался принести её на частном жертвеннике; в момент обета обязанность резать её на северной стороне на неё не распространялась. Поэтому можно предположить, что она

она приняла даже непригодные [жертвы]. Следовательно, если они поднялись, их не спускают. Но когда её посвятили для бамы отдельного человека и

не стала непригодной, даже если перегородки приняли её и она стала непригодной из-за убоя на южной стороне. Во всяком случае, её обязанность быть зарезанной на северной стороне менее строга, и возможно, что даже Раба согласился бы: если её подняли, её не спускают.

жертвенник не принял эту ставшую непригодной жертву. Или можно сказать, что различия нет и также в этом случае её не спускают.

Или можно сказать, что различия нет и в этом случае её спускают.

Теперь Гемара разъясняет сомнение рабби Элазара, если предположить, что у него было ясное решение: жертвы высшей святости, зарезанные во дворе и поднятые на жертвенник, не спускают, согласно мнению Рава Йосефа:

Или, возможно,

можно сказать:

даже согласно Раву Йосефу, который сказал: если их подняли, их не спускают,

рабби Элазар всё же сомневался, поскольку здесь можно провести различие: если жертва была посвящена для принесения на жертвеннике общественного жертвенника и

перегородка соответствовала своему назначению,

так что святость жертвенника настолько велика и обладает принимающей силой, что

приняла

даже непригодные жертвы, — поэтому, если их подняли, их не спускают. Но когда жертва была посвящена для частного жертвенника и

перегородка не соответствовала своему назначению,

а изначально жертва не была посвящена святости жертвенника, можно сказать, что жертвенник

не принял эту ставшую непригодной жертву. Или можно сказать, что различия нет и в этом случае её не спускают.

не выводит

И мы приходим к выводу:

тейку!

У всех жертв высшей святости действует запрет меилы с момента их посвящения и до тех пор, пока посредством кропления кровью коэнам не будет разрешено пользоваться ими; тогда мясо становится разрешённым коэнам, а части, предназначенные для сжигания, — жертвеннику.

У жертв меньшей святости запрет меилы отсутствует до момента кропления; после него запрет меилы относится только к частям, предназначенным для сжигания.

Кроме того, разъясняется, что всякая посвящённая жертва, которую зарезали или над которой совершили одну из служб с мыслью о нарушении времени или места, становится непригодной. Это называется «пигуль». Тот, кто ест её, обязан получить удары; а тот, кто ест пигуль, возникший из-за мысли о нарушении времени, подлежит карету. «

При условии, что разрешающее действие будет совершено в соответствии с его заповедью». То есть кровь будет окроплена с той же мыслью о пигуле либо без мысли, то есть молча. Но если жертву зарезали с мыслью о нарушении времени, а кровь окропили с мыслью о нарушении места или с мыслью «не ради неё», то в случае жертв, ставших «непригодными из-за мысли не ради неё», мясо выходит из запрета пигуля, связанного с нарушением времени, и тот, кто его ест, не подлежит карету.

Получается, что именно кропление «устанавливает» запрет пигуля, а до него пигуль «остаётся подвешенным»: неизвестно, завершатся ли служения с мыслью о нарушении времени.

Этот закон выведен в трактате Зевахим [28б] из сказанного в разделе о пигуле: «Он не будет принят». Мы истолковываем это так: как принятие годной жертвы, таково и принятие непригодной. То есть «кропление кровью», являющееся «принимающим» во всех годных жертвах, не является «принимающим» в жертве-пигуле. Отсюда следует, что именно оно устанавливает пигуль.

И поскольку это кропление способно «установить» пигуль даже после того, как жертва была зарезана с мыслью о пигуле, ясно, что кропление не является простым выливанием воды , а обладает «значимостью» кропления.

И поскольку это действие имеет «статус» кропления и значимость кропления, возникло предположение, что оно также будет способно вывести пигуль из-под запрета меилы, поскольку было совершено действие кропления [приводящее в действие законы, относящиеся к жертве]. И также оно сможет привести жертвы меньшей святости к состоянию, в котором действует меила.

Тогда Рав Гидаль от имени Рава выступил против этого рассуждения, как будет разъяснено.

Сказал Рав Гидаль от имени Рава: кропление с мыслью о пигуле,

то есть если жертву зарезали с мыслью о пигуле, а затем окропили кровь без определённой мысли, и это кропление устанавливает пигуль,

не выводит

[не выводит]

жертву высшей святости из-под запрета меилы,

так что нельзя считать, будто жертва стала разрешённой коэнам

. И

также

не приводит жертвы меньшей святости к состоянию меилы.

Потому что кропление не может одновременно совершить два действия: установить пигуль, а также вывести жертвы высшей святости из-под запрета меилы и привести жертвы меньшей святости к состоянию меилы.

Сел

Абיי

и произносил это изречение

— передавал это учение Рава Гидаля.

Рав Папа возразил Абае,

приведя Мишну, составленную относительно хлебов благодарственной жертвы, чтобы возразить Раву Гидалю .

Тот, кто приносит благодарственную жертву, приносит вместе с ней сорок хлебов: десять из них — хлебы из квасного теста, десять — пресные хлебы, десять — пресные лепешки и десять — пресные хлебы, ошпаренные кипятком. Владелец отдает коэну по одному хлебу каждого вида для еды коэнам, а остальные владелец съедает в святости жертв малой святости.

Мудрецы истолковали [Менахот, 78б] сказанное [Ваикра, 7]: «Пусть принесет свою жертву вместе с жертвой», — отсюда следует, что хлеб освящается только при убое жертвы. То есть после того как хлебы благодарственной жертвы были освящены устным посвящением, они приобретают святость стоимости и становятся запрещенными для еды и пользования. Однако святостью тела жертвы они еще не обладают. Если они осквернились, их выкупают, и они выходят в обычное состояние. Убой же жертвы освящает их святостью тела жертвы [святостью жертвы], после чего на них распространяются все законы, относящиеся к непригодным посвященным предметам, например осквернение, нотар и тому подобное. Ибо убой жертвы освящает хлебы благодарственной жертвы святостью тела жертвы.

И учили мы:

если зарезал благодарственную жертву внутри,

во дворе Храма ,

а ее хлебы

находятся

за стеной,

двора Храма,

он не освятил хлеб,

святостью тела жертвы, поскольку во время убоя хлеб не находился внутри двора Храма. Ведь в Торе сказано [там]: «На жертве благодарственной жертвы — хлебы», и мы истолковываем слово «на» в смысле «в непосредственной близости» .

Кроме того, из сказанного в Торе: «На хлебы из квасного теста пусть принесет», — мудрецы истолковали: хлеб освящается только в том случае, если во время убоя жертвы он уже был «хлебом», то есть на нем в печи образовалась корочка .

Поэтому Мишна продолжает:

если зарезал её,

благодарственную жертву,

до того, как на ней в печи образовалась корочка, и даже если корочка образовалась на всех хлебах, кроме

одного

из них, хлеб не освятился,

святостью тела жертвы, — даже те хлебы, на которых корочка уже образовалась.

Но если

он зарезал её,

с мыслью

о том, что жертва будет принесена вне отведенного времени или

вне отведенного места, хлеб освятился,

и это священный, но непригодный хлеб.

Рав Папа доказывает:

алма,

отсюда следует, что подобно тому, как хлеб освятился святостью тела жертвы, несмотря на то что жертва стала пигулем и была признана непригодной, так же и пигульное

кропление имеет силу привести его

то есть имеет силу привести хлеб

к меиле.

Иными словами, если сказать, что пигульное кропление не считается кроплением, приводящим к освящению, а является лишь проливанием воды, то почему оно приводит к освящению хлеба святостью тела жертвы ? И это представляет трудность для Рава Гидаля, сказавшего от имени Рава!

Иштик!

Абайе замолчал и не ответил ему.

Гемара рассказывает:

ки ата,

когда Абайе пришел

лекамей,

к

Раби Аббе,

и задал ему это возражение на Рава Гидаля, основанное на Мишне о хлебах благодарственной жертвы,

амар лей,

сказал ему Рав Абба:

при кроплении.

То есть здесь следует провести различие между этими случаями.

Предисловие

Хлебы благодарственной жертвы обладают святостью тела жертвы, которая возникает во время убоя. Во время убоя пигуль еще не установлен — это происходит только при кроплении; поэтому хлеб освятился уже во время убоя. В отличие от запрета меилы: выход жертвы из статуса жертв высшей святости или вступление жертвы в статус жертв малой святости происходит во время кропления. Но это кропление было совершено с мыслью о пигуле и установило пигуль. Поэтому Рав Гидаль считает, что кропление, совершенное с мыслью о пигуле, не может вывести жертвы высшей святости из запрета меилы и привести жертвы малой святости к меиле.

Из слов Раби Аббы следует, что пигуль устанавливается только при кроплении. В этом нет никакого новшества; это очевидно, как объясняется из толкования: «Как приемлемое кропление, так и неприемлемое кропление». Если во время убоя он подумал о том, чтобы совершить действие не в свое время, а во время кропления подумал о том, чтобы совершить его не на своем месте [или не ради соответствующего посвящения — в случае очистительной жертвы и песаха], это не становится пигулем.

Однако без слов Раби Аббы мы считали бы, что до кропления это не является пигулем лишь в том отношении, что тот, кто съест это [даже в отведенное время], не подлежит карету; но все же это пигуль и на нем имеется «статус» пигуля. Раби Абба пришел сообщить новшество: до кропления крови на нем вообще нет пигуля, и «статус» пигуля на него не распространяется .

Поэтому он ответил, что хлебы благодарственной жертвы освятились, несмотря на то что жертва была зарезана с мыслью о пигуле, поскольку до кропления жертва еще не является пигулем. Именно это новшество Раби Аббы и обсуждает Гемара. А Рав Аши доказывает из слов Уллы, что «статус» пигуля возникает сразу после убоя.

Принесение жертвы-менахи включает четыре служения: отделение комеца, помещение комеца в сосуд, поднесение его к жертвеннику и воскурение комеца на огне жертвенника.

Эти четыре служения соответствуют четырем служениям, совершаемым с кровью жертвы: отделение комеца соответствует убою, помещение комеца в служебный сосуд — принятию крови, поднесение — поднесению, а воскурение — кроплению крови.

Законы пигуля во всей их полноте сказаны относительно менахот так же, как и относительно зевахим. Тот, кто ест пигульную менаху [кроме комеца], подлежит карету [если во время ее служения он думал о том, чтобы съесть ее вне отведенного времени]. Если во время ее служения он думал о том, чтобы съесть ее вне отведенного места, он подлежит только бичеванию за ее поедание.

Сказал Рав Аши Раве: но ведь Улла сказал: комец, ставший пигулем,

то есть если пигуль возник во время отделения комеца,

который вознес

к жертвеннику, — его пигуль отпал .

Причина этого будет объяснена далее.

Из выражения «его пигуль отпал» следует, что пигулем он уже был сразу после отделения комеца, еще до воскурения, но затем пигуль с него отпал .

А отделение комеца — это убой,

то есть служение в менахе, соответствующее убою. Следовательно, Улла считает, что сразу после отделения комеца, или убоя с мыслью о пигуле, еще до вознесения на жертвенник, на него распространяется «статус» пигуля. И это представляет трудность для слов Раби Аббы, согласно которым «статус пигуля» возникает только при кроплении.

И отвечают:

сказал ему

Рава: истина соответствует словам Раби Аббы — «статус» пигуля возникает только во время кропления крови или воскурения комеца [и поэтому пигульное кропление не приводит жертвы малой святости к меиле, как сказал Рав Гидаль, поэтому хлебы освятились].

А когда Улла сказал: «его пигуль отпал», он имел в виду, что с него отпал

запрет, который должен был привести к пигулю,

то есть запрет пигуля, который должен был возникнуть во время воскурения.