Меила 3a — Талмуд с русским переводом

можно было бы подумать ![](pamud.bmp "

точное положение страницы")

я сказал бы:

можно было бы подумать, что именно в случае

умершей жертвенной скотины хатат с пороком

которая умерла,

поскольку она не пригодна для искупления

она уже при жизни не была пригодна для искупления,

от неё не воздерживаются

люди не воздерживаются от неё; поэтому мудрецы были вынуждены установить для неё меила, чтобы люди не стали относиться к ней пренебрежительно,

но святыни высшей святости без порока

которые умерли, а при жизни были пригодны для принесения, можно было бы подумать

поскольку они пригодны для искупления,

которые были пригодны для искупления,

и от них воздерживаются,

и даже без постановления мудрецов люди воздерживаются от них,

скажи

можно сказать

нет,

мудрецы не установили в отношении них меила, поскольку нет необходимости устанавливать такое постановление. Поэтому

сообщает нам

Улла от имени раби Йоханана сообщает нам, что всё же мудрецы установили в отношении них меила. [

Вторая версия]:

И возражаем против Уллы, который считает, что умершие святыни имеют меила по постановлению мудрецов:

«Умерли» — тоже ведь учили мы это?!

Неужели мы учили, что также в отношении умерших святынь существует меила по постановлению мудрецов? Ведь мы учили Мишну, из которой следует, что в отношении них нет меила даже по постановлению мудрецов?!

Ибо учили мы:

тот, кто получает пользу от хатат, пока она жива, не совершил меила, пока не нанесёт ущерб.

А когда она умерла, поскольку получил от неё любую пользу — совершил меила,

как разъяснялось выше.

И следует точно вывести из того, что Мишна сказала «хатат», что только в отношении хатат мудрецы установили меила после её смерти, поскольку её святость строже, так как она предназначена для искупления; но в отношении остальных святынь высшей святости, например всесожжения, жертвенной скотины ашам и общественных мирных жертв, поскольку они умерли, тот, кто получает от них пользу, не совершил меила даже по постановлению мудрецов. : Так написал в толковании, приписываемом Раши. И, несомненно, его намерение — сказать о жертве ашам назира и ашам прокажённого, которые не предназначены для искупления. См. респонсы «Минхат Элазар» [часть вторая, знак 59], где он задал вопрос: ведь также ашам назира и ашам прокажённого предназначены для искупления, и их святость строже? А в книге «Исправление Эзры» предлагается читать: «мирные жертвы».

И трудно против слов Уллы ? :

«Керен Ора» задаёт вопрос к этой версии: почему тому, кто возражал, вообще пришло в голову разделять между хатат и остальными святынями? Хотя в конце [Мишны] «а когда она умерла, поскольку получил любую пользу — совершил меила» можно было бы предположить возможность предположить такое различие, как разъяснено, всё же в начале [Мишны] «пока она жива, не совершил меила, пока не нанесёт ущерб» нет никакого различия между хатат и остальными святынями. И то, что таннай упомянул в начале «хатат», не обязательно; если так, почему не сказать также, что в конце слово «хатат» не обязательно? И отвечает: напротив! В действительности трудно относительно начала: почему таннай упомянул «хатат», если тот же закон относится ко всем святыням высшей святости? Вынуждены сказать, что поскольку в конце он упомянул хaтат, как уточнила Гемара, то и в начале Мишны упомянута хaтат — начало приведено по аналогии с концом. Тем самым уточнение Гемары получает ещё большее подтверждение. именно хатат, как точно вывела Гемара, поэтому в начале он также упомянул хатат и упомянул начало ради конца. И точность вывода Гемары усиливается! И отводим: Улла мог бы сказать тебе: из Мишны не следует делать такой точный вывод. В действительности мудрецы установили меила и в отношении остальных умерших святынь высшей святости,

А почему Мишна сказала: «тот, кто получает пользу от хатат»?

Потому что

можно было бы подумать,

можно было бы подумать, что мудрецы не установили в отношении неё меила

поскольку она предназначена для искупления,

при жизни она должна была быть принесена для искупления за грех,

от неё воздерживаются,

люди при её жизни воздерживаются от неё, пока не будет совершено её искупление; поэтому после её смерти они также воздерживаются от неё, и нет необходимости мудрецам устанавливать для неё меила.

Сообщает нам

Мишна сообщает нам, что всё же они установили для неё меила. И тем более в отношении остальных святынь высшей святости, которые не предназначены для искупления и от которых люди не столь сильно воздерживаются, тем более мудрецы установили в отношении них меила, как сказал Улла.

Гемара возражает против того, что мы учили: в отношении умершей жертвенной скотины хатат совершают меила по постановлению мудрецов.

А в умершей хатат разве есть

неужели в ней есть

меила

даже по постановлению мудрецов?!

Ибо учили,

мы учили в барайте:

умершие жертвенные скотины хатат

[пять непригодных жертвенных скотин хатат, которым положено умереть, то есть им не положено пастись до появления у них порока с последующим выкупом; напротив, их запирают в загоне и лишают пищи, пока они не умрут, и это галаха, переданная Моше на Синае. Вот они: потомство жертвенной скотины хатат, замена жертвенной скотины хатат, умерли её владельцы, её владельцы искупились другой жертвой, прошёл её год]

и

также

деньги, направляемые в Солёное море :

[если человек отделил деньги на свою жертву хатат и умер, деньги должны быть потеряны в Солёном море, поскольку подобно тому как жертвенная скотина хатат умирает, так и её стоимость должна быть потеряна].

не получают от них пользу

получать от них пользу изначально запрещено,

и не совершают меила,

если постфактум получил от них пользу, он не обязан выплачивать даже основную сумму, и мудрецы не установили меила для того, кто получает от них пользу . :

Так написал в толковании приписываемом Раши. Его довод таков: если уже сказано «не получают пользу», что означает: это запрещено по постановлению мудрецов и является лишь самостоятельным запретом, то как можно сказать «не совершают меила» в смысле закона Торы? Неужели можно было бы подумать, что совершают меила?! А «Биркат а-Зевах» возражает против его толкования и доказывает из нескольких мест в Талмуде, где сказано: «не получают пользу и не совершают меила», что их смысл таков: «не получают пользу» — по постановлению мудрецов, а «не совершают меила» — по закону Торы; при этом по постановлению мудрецов в отношении них всё же существует меила. И так же отмечает «Глион а-Шас». См. Тосафот 12б, слова «горлицы», и «Глион а-Шас». См. «Цаан кодашим», его объяснение, однако из примечаний Баха это не следует. См. «Шита мекубецет», где приводится ответ, однако его ответ не объясняет всех доказательств, на основании которых «Биркат а-Зевах» доказал свою позицию. Возможно сказать, что Раши написал это только о мёртвых жертвенных скотинах хатат, поскольку Гемаре было очевидно, что в отношении них нет меила по закону Торы: несомненно, они не являются «посвящёнными Всевышнему», поскольку их — быть запертыми в помещении до смерти, и таннаю барайты не было никакой необходимости сообщать, что «не совершают меила» по закону Торы, — это очевидно. Значит, его намерение сказать: «не совершают меила» даже по постановлению мудрецов. И см. Раши Назир 28б: «и не совершают меила», поскольку они не предназначены для принесения. И трудно против слов Уллы, который считает, что в отношении умершей жертвенной скотины хатат совершают меила по постановлению мудрецов ? И отводим: следует разделить между хатат, которая была пригодна для принесения и умерла, и пятью жертвенными скотинами хатат, которые даже при жизни не были пригодны для принесения, Так истолковал приписываемый Раши: вопрос Гемары направлен против слов Уллы. На первый взгляд трудно понять: почему вопрос был задан именно против Уллы? Ведь даже без слов Уллы две Мишны противоречат друг другу. Простое объяснение таково: без слов Уллы между Мишнами нет противоречия. Можно было бы истолковать, что Мишна, сказавшая, что в отношении пригодной хатат, которая умерла, существует меила по постановлению мудрецов, говорит это потому, что она предназначена для искупления, поэтому мудрецы установили в отношении неё . В отличие от неё, пять умерщвляемых хaтат ещё при жизни не были предназначены для искупления, её святость строже, поэтому в отношении неё установили меила; в отличие от мёртвых жертвенных скотин хатат, которые даже при жизни не были предназначены для искупления, их святость легче и в отношении них нет меила даже по постановлению мудрецов. Такое различие между строгой и лёгкой святостью очень просто использовать для объяснения постановлений мудрецов: когда они установили постановление, а когда не установили. Но против Уллы трудно, поскольку он вводит новое различие между теми, от кого воздерживаются, и теми, от кого не воздерживаются, и вводит новый принцип: в отношении умерших святынь существует меила, поскольку при их жизни от них не воздерживались. Кроме того, Улла вводит [согласно второй версии], что в отношении хатат можно было бы подумать: поскольку она предназначена для искупления и от неё воздерживаются, мудрецы не установили для неё меила; Мишна сообщает, что всё же в отношении неё существует меила. Если так, трудно против Уллы почему в отношении мёртвых жертвенных скотин хатат, которые также были предназначены для искупления до того, как стали непригодными, нет меила? [Так] Мишна раби Яакова. [ Но согласно первой версии это не получает объяснения.]

Сказали

сказали учащиеся бейт-мидраша: пять

мёртвых жертвенных скотин хатат

даже

при жизни от них воздерживаются,

поскольку они не предназначены для принесения, и тем более после их смерти они отвратительны, и люди не придут получать от них пользу; поэтому мудрецы не установили в отношении них меила,

в отличие от случая здесь :,

в отличие от пригодной хатат,

от которой при жизни не воздерживаются,

поскольку она была пригодна для принесения, и мудрецы опасались, что после её смерти люди станут получать от неё пользу; поэтому мудрецы установили в отношении неё меила :.

«Шита мекубецет». И хотя Мишна «тот, кто получает пользу от хатат и так далее» говорит о хатат с пороком, которая не предназначена для принесения, всё же она предназначена для выкупа, а на её деньги должна быть принесена другая жертва хатат; поэтому о ней можно сказать, что она не отвратительна и от неё не воздерживаются. Объяснение закона об умерших святынях Итог: в отношении умерших святынь, а также умершей хатат, существует меила по постановлению мудрецов. [Однако согласно второй версии можно было бы подумать, что в отношении умершей хатат нет меила даже по постановлению мудрецов.] В отношении мёртвых жертвенных скотин хатат нет меила даже по постановлению мудрецов — даже при их жизни; однако мудрецы установили в отношении них запрет получать пользу. Таков вывод нашей сугии, однако в трактате Кидушин Раши и Тосафот разошлись во мнении относительно закона об умерших святынях: существует ли в отношении них запрет Торы получать пользу. Там в Мишне мы учили, что если человек посвятил женщину в жёны посредством , заколотых во дворе Храма, она не становится посвящённой ему, поскольку он запрещён получать от них пользу. И там Гемара сказала: «Откуда это?» Раби Йоханан сказал от имени раби Меира: Тора сказала: «Заколи мне из моего, а твоё — из твоего»; подобно тому как моё из твоего запрещено, так и твоё из моего запрещено. Объяснение: подобно тому как святыни, заколотые вне двора Храма, запрещены для получения пользы, так и , заколотые во дворе Храма, запрещены для получения пользы. И там Раши истолковал, что для Гемары очевидно: святыни, заколотые вне двора Храма, запрещены для получения пользы, и это, несомненно, закон Торы, поскольку на основании этого раби Меир выводит, что , заколотые во дворе Храма, запрещены по закону Торы и посвящение не имеет силы. [Раши объясняет:] поскольку святыни были запрещены при жизни, кто разрешил запрет получать от них пользу? Ведь их кровь не была окроплена на жертвенник. Тосафот возразили против слов Раши: какое значение имеет то, что их кровь не была окроплена? Разве они хуже умерших святынь, которые вышли из-под меила, хотя их кровь также не была окроплена? Поэтому Тосафот там истолковали Гемару иначе. А Маарам объясняет мнение Раши так: даже если в отношении них нет запрета меила по закону Торы, всё же запрещено получать от них пользу по закону Торы, поскольку запрет «святости» не исчез с них. Поэтому можно вывести запрет получать пользу от , заколотых во дворе Храма, из заколотых вне двора, которые запрещены для получения пользы по закону Торы. А каково определение запрета «святости» без запрета меила? «Кехилот Яаков» [знак 2] уподобляет этот запрет лёгким святыням, в отношении которых при жизни нет меила, но всё же запрещено получать от них пользу, поскольку они являются «святостью». И так доказывает «Мишне ле-Мелех» в начале второй главы законов о меила. Какова практическая разница между тем, что их запрет объясняется меила, и тем, что он объясняется запретом «святости»? ГриЗ [Менахот 4б] объясняет, что практическая разница состоит в том, кто кормит своего товарища. Если его запрет объясняется меила, то тот, кто кормит другого, нарушил запрет [как разъясняется в конце пятой главы и в шестой главе]; если же его запрет — это запрет получать пользу от «святости», то тот, кто ест нарушил этот запрет. А в книге «Махтам ле-Давид» приводится от имени ГриШ из Поневежа, что практическая разница касается того, кто получает пользу не обычным способом получения пользы: в отношении остальных запретов получать пользу тот, кто получает пользу необычным способом, не нарушает запрет, тогда как за запрет меила нарушают и при получении пользы необычным способом. Согласно этому мнению Раши, что в отношении умерших святынь существует запрет Торы, наши учителя раби Хаим [как приводит от его имени «Ковец шиурим» часть вторая, знак 21] и «Ахиезер» [часть «Йоре деа», знак 21], а также «Мешех Хохма [раздел «Мишпатим», глава 21] приводят доказательство из Тосафот Зевахим 69б: там Тосафот задали вопрос о святынях, которые стали непригодными, то есть умерли: почему они запрещены для еды на основании запрета падали? Почему не сказать, что запрет падали не распространяется на уже существующий запрет святынь? И очевидно, что Тосафот считают: несмотря на смерть, на них сохраняется запрет святынь. [См. там «Ковец шиурим», где это доказательство отвергнуто.] Всё это относится к мнению Раши, считающего, что в отношении умерших святынь нет меила по закону Торы, но существует запрет Торы. Однако Тосафот [там, в Кидушин] считают, что в отношении них нет даже «запрета» по закону Торы. И см. «Хазон Иш» [Бехорот, знак 18, пункт 17], который доказывает это из нашей сугии. «Кехилот Яаков» написал, что даже согласно мнению Тосафот на них имеется «название жертвы» и они запрещены для получения пользы. Он основывает свои слова на Махарит Эльгазе , объясняющем, что умершие святыни не хуже непригодных посвящённых; см. там. И поскольку их подобен непригодным посвящённым, Тосафот считают: подобно тому как запрет получать пользу от непригодных посвящённых исчезает посредством заклания, так и в отношении святынь, заколотых вне двора. Иными словами, Тосафот считают, что между умершими святынями и заколотыми вне двора есть различие: на умерших святынях сохраняется упомянутый выше запрет, который Махарит Эльгазе определил как запрет, по которому они не хуже непригодных посвящённых, и этот запрет не исчезает. Но в отношении святынь, заколотых вне двора, поскольку они были заколоты, исчез «запрет» этот запрет исчезает посредством заклания; поэтому Тосафот правильно возразили Раши: какое доказательство дают заколотые вне двора [«подобно тому как моё из твоего запрещено, так и твоё из моего»] для , заколотых во дворе? Ведь заколотые вне двора уже были заколоты, и на них нет никакого «запрета»? Из его слов следует, что и Раши, и Тосафот считают: на умерших святынях существует запрет Торы [хотя, несомненно, это не запрет Торы, связанный с меила], однако они расходятся в сущности этого запрета. Раши считает, что это запрет «святости», а Тосафот считают, что это запрет «непригодных посвящённых». Практическая разница между названиями запретов такова: по мнению Раши, согласно которому это запрет «святости», он не исчезает посредством заклания, даже если животное было заколото вне двора; Тосафот же считают, что запрет «непригодных посвящённых» исчезает посредством заклания. И см. там «Калот Яаков», где этой логикой разрешается вопрос «Ор Самеах» . Итак: в запрете получать пользу от святынь существует пять различных положений. а. Дин меила по закону Торы, возмещение основной суммы, пятой части и жертвы ашам. б. Дин меила по постановлению мудрецов, возмещение только основной суммы, например в случае умерших святынь. в. Запрет «святости» по закону Торы, только запрет, например в отношении лёгких святынь, согласно «Мишне ле-Мелех», и в отношении умерших святынь по мнению Раши в трактате Кидушин. г. «Запрет» непригодных посвящённых, например в отношении умерших святынь по мнению Махарита Эльгазе [и это мнение Тосафот в трактате Кидушин, согласно «Кехилот Яаков»]. д. Запрет по постановлению мудрецов, например пять мёртвых жертвенных скотин хатат, в отношении которых нет меила по постановлению мудрецов и тем более нет его по закону Торы, а есть только запрет по постановлению мудрецов. Относительно природы этого запрета разошлись ГриЗ и «Хазон Иш». ГриЗ [там] считает: поскольку на них лежит обязанность, установленная галахой, переданной Моше на Синае, отвести их на смерть, сама эта галаха включает также запрет на любое получение пользы. Однако мудрецы добавили к нему запрет меила в дополнение к запрету получать пользу, установленному галахой, переданной Моше на Синае. [Практическая разница состоит, например, в случае того, кто кормит своего товарища, как разъяснено.] «Хазон Иш» [там] также считает, что в отношении пяти мёртвых жертвенных скотин хатат существует запрет, установленный галахой, переданной Моше на Синае, однако считает, что этот запрет не является запретом получения пользы , но поскольку по закону Торы им положено идти на смерть, запрещено закалывать их и есть их, чтобы не отменить заповедь Торы умертвить их. Но ездить на них верхом или получать от них другую пользу, не отменяющую их смерть, по закону Торы разрешено. Однако мудрецы запретили также остальные виды пользы. Наши позднейшие учителя доказали из Гемары трактата Гитин 28б, что их подобен совершенным и тот, кто закалывает их во дворе Храма, нарушает запрет во дворе. См. респонсы «Хатам Софер» [часть «Йоре деа», знак 12], респонсы «Ахиезер» [часть «Йоре деа», знак 13] и «При Ицхак» [часть вторая]. И см. новеллы гаона раби Акивы Эгера в трактате Гитин там. И всё ещё требуется объяснение: чем отличается умерших святынь, у которых святость жертвы не исчезла, от мёртвых жертвенных скотин хатат, у которых святость исчезла? Почему их святость исчезла? «Кехилот Яаков» объясняет, что различие просто: в отношении мёртвых жертвенных скотин хатат у посвящения нет никакой необходимости ни в них, ни в их выкупе. Даже если бы их можно было выкупить, что посвящение сделало бы с деньгами их выкупа? Ведь и они пойдут в Солёное море! И поскольку посвящению они совершенно не нужны, их святость исчезла. Но остальные умершие святыни, если бы они были пригодны для выкупа, их стоимость принадлежала бы посвящению. Что ты скажешь? Что они не подлежат выкупу [а причина будет объяснена в другом месте]? Ведь единственная причина, по которой они не подлежат выкупу, состоит в их святости, и только их святость препятствует их выкупу а если бы не их святость, они подлежали бы выкупу; поэтому хорошо объясняется, почему их святость не исчезла. И см. там, где он продолжает это объяснение. Гемара возвращается к выяснению закона о святынях высшей святости, заколотых на юге, относительно которых разошлись Раба и Рав Йосеф: если постфактум их подняли [на жертвенник], должны ли они быть спущены? Рав Йосеф привёл Рабе возражение

Рав Йосеф приводит несколько Мишнайот из трактата Зевахим, чтобы возразить против слов Рабы,

одну из другой

одну Мишну на основании второй, и

одну из другой

третью на основании второй. То есть ни одна из них сама по себе не даёт доказательства против слов Рабы; возражение строится на основании всех трёх Мишнайот, следующих одна за другой.

В седьмой главе трактата Зевахим Мишна обсуждает птицу хатат, в служении которой изменили порядок и совершили её служение как служение птицы всесожжения, и наоборот — птицу всесожжение, с которой совершили как с хатат.

В седьмой главе трактата Зевахим Мишна обсуждает птицу хатат, в служении которой изменили порядок и совершили её служение как служение птицы всесожжения, и наоборот — птицу всесожжение, с которой совершили как с хатат.

В отношении птичьей хатат и птичьей олы нет подобно ин, а есть мелика, как написано в Торе [в разделе «Ваикра»]. Мелика — это: коэн режет своим ногтем напротив затылка птицы, пока не перерезает позвоночник, и перерезает [дыхательное горло и пищевод].

Эти изменения возможны: а

вместо:

поскольку по закону кровь птичьей хатат следует окроплять ниже алой линии, однако её мелика пригодна в любом месте , тогда как все работы птичьей олы, включая мелика, совершаются выше алой линии. б

в форме их мелики:

мелика птичьей хатат совершается посредством мелики одного признака — либо дыхательного горла, либо пищевода, и голову не отделяют от тела; тогда как в случае птичьей олы перерезают оба признака и отделяют голову от птицы. в

в форме даров крови:

в случае птичьей хатат кровь окропляют из тела птицы на стену [держит птицу и окропляет её кровью], тогда как в случае птичьей олы нет окропления, а есть только выжимание крови, то есть тело приближают к и выжимают [сдавливают] кровь на .

Есть ещё одно основное различие между хатат и олой: хатат, даже хатат животного, если её работы совершали не ради хатат, а ради другого приношения, недействительна; тогда как ола, если её работы совершали не ради олы, всё же пригодна, но приношение не засчиталось её владельцу как исполнение обязанности.

И также есть различие в отношении меилы, имеющее отношение к нашему вопросу: поскольку мясо птичьей хатат разрешено коэнам, после надлежащего завершения её работ в отношении её мяса не совершают меилу. Но мясо птичьей олы, которая вся сжигается как целиком предназначенная для , является предметом меилы до тех пор, пока не сгорит и не будет вынесено в дом пепла.

И мы учили там: птичья хатат, в которой совершили изменение в одном из указанных выше случаев, или совершили её работы согласно закону, но намеревались [совершить её] ради олы, во всех этих случаях приношение недействительно; она пригодна только тогда, когда её совершили внизу, как действие хатат, ради хатат.

И также птичья ола, если в ней изменили форму её работ или её место и совершили [её] как действие хатат, недействительна.

Но птичья ола, которую совершили как положено, однако намеревались [совершить её] ради хатат, пригодна, но не засчиталась её владельцам как исполнение их обязанности.

После того как Мишна разъясняет всё упомянутое выше, мы учили:

и все они,

то есть все птичьи приношения, в которых были совершены эти изменения, даже когда они недействительны,

не оскверняют одежды в доме

[в доме]

поглощения.

У чистой птицы нет нечистоты падали, и её падаль не оскверняет при прикосновении и ношении, как падаль животного. Однако падаль чистой птицы, например если она умерла или не была зарезана по закону, оскверняет в доме поглощения; то есть тот, кто проглатывает падали чистой птицы, пока этот находится в его доме поглощения [в его горле], становится нечистым и оскверняет одежды, то есть сосуды, которых касается в это время.

Но птица, зарезанная по закону, не передаёт эту нечистоту, называемую «оскверняет одежды в доме поглощения».

И также замелканное птичье приношение не оскверняет одежды в доме поглощения. Несмотря на то что если замелкать ин, оно станет падалью, а тот, кто его съест, будет наказан бичеванием и оно осквернит в доме поглощения, всё же в отношении посвящённого оно не является падалью.

А птичьи приношения, в которых совершили изменение, хотя их мелика недействительна и они не разрешены в пищу, тот, кто их съел, не стал нечистым и не оскверняет одежды в доме поглощения. Ибо их мелика очищает их и выводит их из статуса нечистоты падали, согласно закону о пригодных посвящённых птицах, над которыми совершили мелика. :

А в примечании 58 разъясняется причина. И совершают в отношении них меилу,

поскольку они стали недействительными и не имеют разрешения для коэнов, как мы учили в нашей Мишне [тогда как в отношении птичьей олы, которую совершили как действие олы ради хатат и которая пригодна, в любом случае совершают меилу, как разъяснено: в отношении мяса олы совершают меилу до тех пор, пока оно не сгорит и не будет вынесено в дом пепла].

Кроме птичьей хатат, которую совершили

её

внизу как действие птичьей хатат, ради хатат,

и в ней ничего не изменили: в отношении неё не совершают меилу, даже если посторонний получил от неё пользу, поскольку она разрешена коэнам, как разъяснено в нашей Мишне.

Это первая Мишна.

И над ней преподаётся,

а в продолжении Мишны мы учили:

всякое, чья недействительность возникла в посвящённом,

то есть когда его принесли в азару, оно было пригодно, а стало недействительным в азаре, например, те, у которых изменили место, изменили форму даров крови, или совершили мелика левой рукой, или ночью,

не оскверняет одежды в доме

[в доме]

поглощения, :

Так истолковал Раши [Зевахим, 68а, 84а; Нида, 41а]. И возразили ему Тосафот [Зевахим, там, страница б, со слов «сказал», и Нида, там] и а также Рашба и Ритва [Нида, 40б]: ведь там, в сугии, ясно сказано, что если совершил мелика ножом, а также если мелика совершена посторонним [по мнению Рава], они оскверняют одежды в доме поглощения. И почему? Ведь их недействительность возникла после того, как их принесли в азару! Поэтому они истолковали [и так же истолковали Тосафот здесь, со слов «одно»], что «недействительные в посвящённом» — это те, которые стали недействительными из-за порока, при котором они пригодны в другом месте в «посвящённом», например из-за ночи, когда части и жировые части пригодны, или из-за [изменения места] выше и ниже, и подобные им].

А всякое, чья недействительность не возникла в посвящённом,

а порок возник до того, как оно было посвящено, или до того, как его принесли в азару, например, истёк его срок [горлицы и голубята, над которыми совершили мелика не в период их пригодности, см. Хулин, 22а], или высохло крыло, ослеп глаз и была отрезана нога [поскольку они недействительны из-за отсутствия части],

оскверняет одежды в доме

[в доме]

поглощения,

как если бы мелика была совершена над .

И одним из тех, кто не оскверняет одежды в доме поглощения, является птичья ола, которую совершили внизу [и она одна из тех, что были перечислены в первой Мишне]; а в этой Мишне она определяется как «недействительность, возникшая в посвящённом».

И разъяснён её закон как «недействительности, возникшей в посвящённом», в отношении нечистоты в доме поглощения. А каков её закон, если её подняли на : должна ли она быть снята или нет? Об этом Рав Йосеф приводит третью Мишну,

и преподаётся,

и там, в следующей главе, учили: [Рабби Шимон говорит:

всякое, чья недействительность возникла в посвящённом, если подняли — не снимают!

И это включает также птичью олу, которую совершили внизу, а значит, то же относится и к святым святых, зарезанным на южной стороне. :

На первый взгляд трудно: какое доказательство привёл Рав Йосеф из [приношений, предназначенных] для принесения наверх, которые дали наверху, ведь Раба различил, по мнению Рабби Шимона, между ними и [святыми святых], зарезанными на южной стороне. [И Тосафот на второй странице, со слов «а Раба», возразили так на толкование Ри; поэтому Рабейну Перец Рабейну Перец истолковал иначе]. Объяснение таково: не все [приношения], предназначенные для принесения наверх, которые дали внизу, и тому подобные, одинаковы. Есть ясное различие между жертвами животных, предназначенными для принесения наверх, которые дали внизу, и предназначенными для принесения внизу, которые дали наверху, — и между птицами. И также между птичьей хатат, которую следует совершать внизу, но совершили наверху, — и птичьей олой, которую следует совершать наверху, но совершили внизу. Если мелика птичьей хатат совершена наверху, она пригодна даже изначально; это прямо преподаётся в трактате Зевахим [63а], что для мелики птичьей хатат нет установленного места. Жертвы животных, а также птичья хатат, если изменили место даров их крови, — если подняли, не снимают. По мнению Рабби Йеуды — поскольку начало их работы, и принятие крови, было совершено как положено, и освятил их. А по мнению Рабби Шимона — поскольку изменение с наверху на внизу не является полным изменением. Но птичья ола, если её совершили внизу, полностью подобна святым святых, зарезанным на южной стороне, то есть её закон не подобен изменению с наверху на внизу на , а подобен полному изменению [ниже будет разъяснена причина]. И теперь: Раба, считающий согласно Рабби Шимону, что в случае зарезанных на южной стороне святых святых, если их подняли, их снимают, вынужден считать, что так же птичью олу, совершённую внизу, если подняли, снимают. Поэтому Рав Йосеф привёл эти Мишны, чтобы доказать, что Рабби Шимон говорит: в случае птичьей олы, совершённой внизу, если подняли, не снимают; и вынужденно следует, что Рабби Шимон считает: святые святых, зарезанные на южной стороне, если подняли, не снимают. И это тиювта против Рабы! [См. примечание 40]. ГриЗ в своей книге о Рамбаме [лист 45] разъясняет различие между птичьей олой и прочими приношениями: во всех приношениях учат из сказанного [Шмот, 27]: «И будет сеть до половины », что Тора установила перегородку, отделяющую верхние крови от нижних кровей. Это закон дарения кровей, которым Тора установила для каждого приношения место дарения кровей. А если изменили место кровей, приношение недействительно. И хотя приношение недействительно, его владельцы получили искупление, как разъяснено в Зевахим [26б]. Но в случае птичьей олы добавляется особый закон: все её работы должны быть наверху ; это выводится из толкований стихов, и верх является местом её работы — местом, которое Тора установила для всех её работ, так же как Тора установила южную сторону для святых святых. А в отношении птичьей олы не сказан закон, что если её кровь выжали не на её месте, владельцы получили искупление, поскольку этот закон сказан только тогда, когда недействительность состоит в месте дарения крови. Но в случае птичьей олы, если её кровь выжали не наверху , она стала недействительной, поскольку само действие выжимания совершено не в месте, где оно пригодно. И эта недействительность не является недействительностью места дарения крови, а изменением места действия птичьей олы, подобно тому как она недействительна, если мелика совершена не наверху. Тиювта Рабы,

порядок этих Мишн — возражение против слов Рабы, считающего, что [святые святых], зарезанные на южной стороне, если их подняли, снимают. : Рав Йосеф не мог доказать это только из последней Мишны, поскольку в ней прямо не сказано, кто именно является «недействительными в посвящённом», о которых Рабби Шимон сказал, что если их подняли, их не снимают; вполне возможно, что птичья ола не входит в категорию «недействительность, возникшая в посвящённом», и её закон подобен [жертве], зарезанной на южной стороне, то есть она считается как задушенная. Поэтому он привёл вторую Мишну, где [в отношении птиц] определено: всякий, кто не оскверняет одежды в доме поглощения. А кто не оскверняет? Поэтому он привёл первую Мишну, в которой прямо сказано, что также птичья ола, совершённая внизу, не оскверняет одежды в доме поглощения. Разъяснение закона: мелика сразу очищает от статуса падали. Как разъяснено, ставшая падалью чистая птица оскверняет в доме поглощения. Но если над ней совершили мелика, её мелика очищает её от нечистоты падали. И вот эта мелика, если совершить её над , очевидно, является падалью, запрещена в пищу и оскверняет в доме поглощения. Однако в отношении посвящённого Тора постановила, что мелика подобна , и оно не передаёт нечистоту падали. [А Рабби Хия в трактате Йевамот, 32б, считает, что разрешение есть меликанную птичью хатат относится только к коэнам, а посторонний, съевший её, обязан получить бичевание за поедание падали; и галаха соответствует его мнению. См. Рамбам, уроки рабби Шмуэля]. уроки Рабби Шмуэля]. А в барайте [Зевахим, 69а] мы выводим это из того, что Тора сказала [Ваикра, 17]: «падаль и растерзанное», и толкуем: подобно растерзанному, которое не разрешает запрет, так и всякое, что не разрешает запрет; исключается мелика, которая совершается внутри, поскольку она разрешает запрет. И истолковал Раши: подобно растерзанному: как повреждение, произошедшее с ним, не разрешает никакого запрета, который изначально в нём был, так и падаль — произошедшая с ним нечистота не разрешает запрет; исключается нечистота, которая возникает с ним внутри при надлежащем порядке, «поскольку она разрешает запрет: при жизни оно не было пригодно для принесения Всевышнему, а этой меликой стало разрешённым». И на первый взгляд из этого толкования можно учить, что мелика очищает от нечистоты падали только при пригодной мелике, согласно словам Раши: «поскольку она разрешает запрет». Но откуда нам [известно], что также недействительная мелика посвящённого, «недействительность, возникшая в посвящённом», также очищает от нечистоты падали? Разъяснили Тосафот [68а, со слов «совершил мелику»], что и недействительная мелика также «разрешает запрет», поскольку если её подняли, её не снимают; получается, что мелика разрешила, по крайней мере постфактум. И снова её можно исключить из растерзанного, которое не разрешает никакого запрета, даже разрешения постфактум. И написали Тосафот: если так, то по мнению Рабби Йеуды, считающего, что в случае зарезанного ночью [и то же относится к замелканному ночью], а также в случае замелканного на южной стороне, если их подняли, их снимают, они действительно будут передавать нечистоту падали в доме поглощения. А то, что Мишна говорит: «Вот общее правило: всё, чья недействительность возникла в посвящённом, не оскверняет в доме поглощения», — это сказано только по мнению Рабби Шимона, а Рабби Йеуда так не считает. Поэтому Керен Ора приходит к выводу, что закон «мелика очищает от нечистоты падали» зависит от закона «если подняли, не снимают», и только разрешающая мелика — по крайней мере постфактум, если подняли, — очищает от нечистоты падали. Если так, ГриЗ возразил Гри́з [Зевахим, 68б]: зачем Раву Йосефу доказывать своё возражение из трёх Мишн и доказывать, что поскольку птичья ола оскверняет в доме поглощения, поэтому она называется «недействительность, возникшая в посвящённом», а поскольку называется «недействительность, возникшая в посвящённом», доказано, что если её подняли, её не снимают? Для чего весь этот труд? Ведь доказательство чрезвычайно просто: поскольку она не оскверняет в доме поглощения, это само по себе доказательство, что если её подняли, её не снимают, как сказано выше; ведь если бы её закон был — снимать, она ничего не разрешает и оскверняет в доме поглощения? И из-за этого возражения ГриЗ приходит к выводу, что из нашей сугии есть доказательство методу Рамбама, который считает, что закон очищения меликой от нечистоты падали не зависит от закона «если подняли, не снимают». Ведь Рамбам постановил [в третьей главе законов о недействительных посвящённых, галахе 6], что в случае ночью, если подняли, снимают, согласно Рабби Йеуде; и, на первый взгляд, то же относится к мелике ночью, однако постановил [там, в начале седьмой главы], что мелика ночью не оскверняет в доме поглощения. Значит, Рамбам не считает, как приведённые выше Тосафот, что только по мнению Рабби Шимона она не оскверняет в доме поглощения и Мишна изложена согласно мнению Рабби Шимона, а считает, что и по мнению Рабби Йеуды она не оскверняет. И Тосафот Йом-Тов [там, в Мишне] отвечает, что Рабби Йеуда согласен в отношении птичьей хатат и птичьей олы, ставших недействительными, что если их подняли, их не снимают, даже если над ними совершили мелику ночью, поскольку три ограничения, из которых Рабби Йеуда выводил, что если подняли, снимают [как разъяснено в примечании 39], сказаны только о животном. И там так же считают Тосафот во втором ответе, и Рамбам считает так; поэтому они не оскверняют в доме поглощения. И точны слова Рамбама: «И также животное посвящённое, которое было зарезано ночью: если подняли, снимают». Но Лехем Мишне [в седьмой главе] не считает так; напротив, он считает, что, по мнению Рамбама, даже мелика, которая ничего не разрешает, ничего также очищает от нечистоты падали. Ибо, по мнению Рамбама, вывод о падали из растерзанного таков: как растерзанное не производит никакого действия положительного, так и падаль. Это исключает мелику, поскольку «при жизни оно не было пригодно для принесения Всевышнему», а этой меликой стало разрешённым. И так же написал Керен Ора. А в объяснение этих слов Гри́з заключает, что из нашей сугии следует мнение Рамбама, который считает, что закон об очищении меликой от нечистоты падали не зависит от закона «если вознесли, не спускают». Ведь Рамбам постановил [в третьей главе «Законов о непригодных посвящённых жертвах», галаха 6], что если животное забили ночью и вознесли, его спускают, согласно рабби Йеуде; по-видимому, тот же закон относится к мелике, совершённой ночью. И всё же он постановил [там же, в начале седьмой главы], что мелика, совершённая ночью, не делает нечистым в доме поглощения. Отсюда следует, что Рамбам не придерживается мнения Тосафот, приведённого выше, согласно которому только по мнению рабби Шимона такая птица не делает нечистым в доме поглощения, а Мишна изложена по мнению рабби Шимона; напротив, он считает, что и по мнению рабби Йеуды она не делает нечистым. И Тосафот Йом-Тов [там, в комментарии к Мишне] объясняет, что рабби Йеуда согласен в отношении птичьей хатат и птичьей оле что если они стали непригодными и были вознесены, их не спускают, даже если над ними совершили мелику ночью, поскольку три ограничения, из которых рабби Йеуда выводит, что вознесённое спускают [как разъясняется в примечании 39], относятся только к животному. Так же объясняют там Тосафот во втором толковании, и так считает Рамбам; поэтому эти птицы не делают нечистыми в доме поглощения. Это точно соответствует формулировке Рамбама: «Так же животное посвящённых жертв, которое было забито ночью: если его вознесли, его спускают». Но Лехем Мишне [в седьмой главе] не согласен с этим; он считает, что, по мнению Рамбама, даже мелика, которая ничего не разрешает, всё же очищает от нечистоты падали. По мнению Рамбама, вывод о падали из растерзанного таков: как растерзанное не производит никакого положительного действия, так и падаль. Исключается мелика, которая «при жизни не была пригодна быть принесённой Всевышнему и этой меликой стала разрешённой». Так же написал для принесения Всевышнему», а этой меликой стало разрешённым. И так же написал ГриЗ написал [Зевахим, там; Менахот, лист 10б], что Рамбам считает: не требуется, чтобы в нём было настоящее разрешение, или по крайней мере разрешение постфактум — если подняли, не снимают; напротив, поскольку его недействительность возникла в посвящённом [для Раши — после того, как его принесли в азару, а для Тосафот — недействительность, при которой оно пригодно в другом месте; см. примечание 56], оно не оскверняет в доме поглощения. Ибо оно не подобно растерзанному, с которым не совершено никакого положительного действия. И ГриЗ доказывает это из того, что мы учили в Торат-коханим [раздел «Цав», глава 9]: зарезанное ночью отправляется в дом сожжения. И доказано, что зарезанное ночью получает статус «недействительности, возникшей в посвящённом», ведь все недействительные посвящённые, которые не определяются как «недействительность, возникшая в посвящённом», например совокупившееся с животным, предназначенное для совокупления и тому подобное, подлежат не сожжению, а захоронению. А поскольку обычный Торат-коханим изложен согласно мнению Рабби Йеуды [Кидушин, 53], доказано, что Рабби Йеуда согласен: зарезанное ночью получает «статус недействительности, возникшей в посвящённом». И из нашей сугии доказан метод Рамбама: Рав Йосеф доказал, что птичья ола, совершённая внизу, является «недействительностью, возникшей в посвящённом» и не оскверняет в доме поглощения; а из этого следует, что поскольку она является «недействительностью, возникшей в посвящённом», она поэтому не оскверняет в доме поглощения, как сказано выше. И Микдаш Давид [знак 4, буква 1] разъясняет мнение Рамбама на основании того, что написали Тосафот [Зевахим, 120а] относительно святых святых, зарезанных на южной стороне: даже по мнению того, кто говорит «если подняли, снимают», всё же после того, как в них овладел огонь, по общему мнению, их не снимают. И написал Мишне ла-Мелех [в третьей главе законов о недействительных посвящённых, галахе 6], что согласно словам Тосафот то же относится к зарезанному ночью, к чьей крови пролилась и к тому, что вышло за пределы завес: если в них овладел огонь, их не снимают. Если так, в случае мелики ночью, хотя Рамбам считает, что если её подняли, её снимают, всё же поскольку если в ней овладел огонь, её не снимают, это надлежащим образом считается меликой, разрешающей запрет. Ведь требуется «мелика, разрешающая запрет», то есть чтобы она принесла пользу в каком-либо отношении; всякая мелика, которая приносит пользу в каком-либо отношении, не делает [птицу] падалью. Если так, какая разница, приносит ли мелика пользу в отношении того, что если её подняли, её не снимают, или приносит ли пользу в отношении того, что если в ней овладел огонь, её не снимают. Тиювта! А то, в чём Раба и Рав Йосеф разошлись во мнениях, было очевидно Рабби Элазару. Гемара разъясняет, что этот закон, в отношении которого разошлись во мнениях Раба и Рав Йосеф относительно святых святых, зарезанных на южной стороне, — если их подняли, должны ли они быть сняты, — по мнению Рабы, их снимают, а по мнению Рава Йосефа, не снимают, — был очевиден Рабби Элазару, и он не сомневался в этом. : В Гемаре Зевахим [119б–120а] эта сугия приведена в иной формулировке и с другими именами амораев. Очень трудно согласовать её с сугией здесь. Из Раши и Тосафот там и здесь следует, что это одна и та же сугия, с изменениями, как свойственно Гемаре. См. там Керен Ора Разъясняя это, Гри́з [«Зевахим», там же; «Менахот», 10б] пишет, что Рамбам считает: не требуется, чтобы в результате мелики возникло разрешение в полном смысле слова или хотя бы разрешение постфактум по закону «если вознесли, не спускают». Достаточно того, что это была непригодность в святилище [по Раши — после того как жертву принесли в азару; по Тосафот — непригодность, при которой в другом месте она была бы пригодна; см. примечание 56], — и она не делает нечистым в доме поглощения, поскольку не подобна растерзанному, с которым не произошло никакого положительного действия. Гри́з доказывает это из того, что мы учили в Торат-коханим [раздел «Цав», параша 9]: забитое ночью отправляют в место сожжения. Отсюда ясно, что на забитом ночью возникает статус «непригодности, возникшей в святилище», поскольку все непригодные посвящённые жертвы, не определяемые как «непригодность, возникшая в святилище», — например, животное, предавшееся разврату, или животное, с которым был совершён скотоложский акт, и тому подобные, — не сжигают, а предают погребению. А поскольку Торат-коханим обычно следует мнению рабби Йеуды [«Кидушин», 53], отсюда ясно, что рабби Йеуда признаёт: в случае животного, забитого ночью, возникает статус «непригодности, возникшей в святилище». Из нашей сугии следует мнение Рамбама: Рав Йосеф доказал, что птичья оле, совершённая внизу, имеет статус «непригодности, возникшей в святилище» и не делает нечистым в доме поглощения; следовательно, именно потому, что это «непригодность, возникшая в святилище», она не делает нечистым в доме поглощения, как сказано выше. И Микдаш Давид [знак 4, буква 1] разъясняет мнение Рамбама на основании того, что написали Тосафот [Зевахим, 120а] относительно святых святых, зарезанных на южной стороне: даже по мнению того, кто говорит «если подняли, снимают», всё же после того, как в них овладел огонь, по общему мнению, их не снимают. И написал Мишна ле-Мелех [в третьей главе «Законов о непригодных посвящённых жертвах», галаха 6] написал, что по мнению Тосафот то же относится к животному, забитому ночью, к животному, кровь которого пролилась, и к животному, вынесенному за пределы завес: если огонь уже овладел ими, их не спускают. Поэтому в случае мелики, совершённой ночью, хотя Рамбам и считает, что если её вознесли, её спускают, всё же, поскольку, если огонь овладел птицей, её не спускают, мелика вполне считается снимающей запрет. Ведь для определения «мелика, снимающая запрет» требуется, чтобы она приносила пользу в каком-либо отношении : всякая мелика, которая приносит пользу хотя бы в каком-либо отношении, не делает птицу падалью. Поэтому какая разница, приносит ли мелика пользу в том, что если птицу вознесли, её не спускают, или в том, что если огонь уже овладел ею, её не спускают?

Тиювта! А то, что Раба и Рав Йосеф разделяют между собой, для рабби Элазара было очевидно.

Гемара разъясняет, что этот закон, в отношении которого разошлись во мнениях Раба и Рав Йосеф относительно святых святых, зарезанных на южной стороне, — если их подняли, должны ли они быть сняты, — по мнению Рабы, их снимают, а по мнению Рава Йосефа, не снимают, — был очевиден Рабби Элазару, и он не сомневался в этом. В Гемаре «Зевахим» [119б–120а] эта сугия приводится в иной редакции и с именами других амораев. Очень трудно согласовать её с нашей сугией. Из слов Раши и Тосафот там и здесь следует, что это одна и та же сугия, приведённая с различиями, как это обычно бывает в Гемаре. См. там Керен Ора, который подробно разбирает этот вопрос.

разъясняет, что этот закон, в отношении которого разошлись во мнениях Раба и Рав Йосеф относительно святых святых, зарезанных на южной стороне, — если их подняли, должны ли они быть сняты, — по мнению Рабы, их снимают, а по мнению Рава Йосефа, не снимают, — был очевиден Рабби Элазару, и он не сомневался в этом.

Однако Гемара сомневается, какое мнение было для него очевидным: мнение Рабы или мнение Рава Йосефа, как будет разъяснено.

Ибо рабби Элазар сказал: жертву всесожжения частной бамы, которую внесли внутрь —

на общественную баму,